國學拾遺 · 第二章 思想（天人合一）

生活的準則 知足 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 ［語譯］ 身外的聲名，和自己的生命比起來，哪一樣親切？身外的財貨，和自己的生命比起來，哪一樣貴重？得到名利，與失掉生命，哪一樣對我有害呢？ 由此可知：過分的愛名，就必要付出重大的損耗；要收藏喜愛的東西，將來亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險，而生命也必能得以久存。 一、 莊子 游於果園 有一天，莊周到雕陵果園遊玩，看見一隻從南方飛來的鵲鳥，翅膀有七尺寬，眼睛的直徑有一寸長。這隻鳥從莊子的頭前擦過，停在不遠的栗林里。 莊子自語道：「這是什麼鳥？翅膀大卻不高飛，眼睛大卻不看人。」 於是提起衣角追了過去，手裡還拿著彈弓準備射它。就在這時，一幕景象從他眼前掠過：一隻躲在樹陰下的蟬，貪圖舒適，沒有注意到在它身後正要舉起臂膀來捉它的螳螂；螳螂只顧著捕蟬，竟沒有觀察到鵲鳥的窺恃；而鵲鳥為了貪利，也忽視了藏於一側正要捕捉它的莊子。 這一剎那，莊子驀地心驚道：「物類本是只顧眼前的利慾，而忽略了身後的禍害啊！有心謀害他物的，又何嘗不會為自己帶來災害呢？」因此，拋掉彈弓，掉頭就走。管果園的人以為他要偷栗子，』就追在後面大聲斥罵著。 莊子回來後，接連三天，心情都不愉快，他的弟子藺且問他說：「這幾天老師為什麼不愉快？」莊子回答：「我只顧和外物接觸，竟忘掉了自身所處的環境，好像看慣了濁水，突然看到清淵，反倒迷糊起來一樣。我曾聽先生（ 老子 ）說過：『到那個地方，就要守那個地方的風俗習慣。』前日我到雕陵玩，忘了身處的環境，跟著一隻怪鵲到栗林里，沒想到竟受到管果員的侮辱，把我當作小偷看待，這就是我不愉快的原因啊！」（《莊子》外篇第二十章《山水》） 二、論喪失本性 因為求名而喪失本性的人，就不是有道的人。他不但不能役使世人，反而會被世人所用，就像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄等人，受別人役使，為別人犧牲，反讓自己得不到安適。（《莊子》內篇第六章《大宗師》） 三、 孔子 接受道家的忠告 孔子問子桑雽說：「我在魯國兩次被驅逐出境，在宋國遭到『砍樹』的禍患，在衛國受到『禁足』的恥辱，在商、周窮途潦倒，在陳、蔡又被圍困。遭受了這些禍害，反使得親戚疏遠了我，弟子、朋友也相繼離我而去，這到底是什麼原因呢？」 子桑雽答道：「你難道沒有聽過假國人逃亡的故事嗎？假國亡了，林回拋棄了價值千金的璧玉，背小孩亡命他鄉。有人問他說：『你這麼做是圖錢財？還是怕累贅？如果是為了錢財，那小孩還不如璧玉值錢；如果是怕拖累，那小孩又比璧玉累贅多了。假如不是這個原因，那麼你這麼做到底是為什麼？』 林回說道：『璧玉只不過是圖利，小孩與我卻是天性的結合。』 凡是因利而合的，在遇到災難時，必會被拋棄；因天性而相聚，遇到災難時，必會彼此收容，這兩者的差距究竟有多大，實非筆墨可以形容的啊！ 再說，君子的結交，平淡如清水；小人的結交甜美如甘飴。君子以道而合，所以能永遠相親；小人以利而聚，所以能絕情絕義。因此，那偶然結合的，當然也會無故地分離。」 孔子聽後，言道：「謝敬你的教誨。」便緩步自得地走了回去。從此，他摒棄了書籍，不再教授學生。然而，雖然學生在那兒學不到什麼，師生的感情卻比以前濃厚了許多。（《莊子》外篇第二十章《山水》） 四、了解性命之情的人 了解性命之情的人，不做無益生命的分外事；通達命運之理的人，不做命運勉強不來的事。人須依靠物質來強身，但是物質富足卻不能強身的人，並不在少數；人有形體才有生命，但是徒具形體卻喪失性命之情的人，更是多不勝數。 悲哀啊！我們阻止不了生命的降生，也無法避免生命的死亡。世間的人總以為有了形體，就可以保全生命，然而如果養形保不了性命，那世間還有什麼值得做的事呢？儘管不值得做，卻又不能不做，乃是因為那是人分內的事啊！若想避免養形，就得拋棄世俗之見，不去做分外的事；能夠拋棄世俗之見，就不會有繫纍；沒有繫纍就合於平靜之道；新的生命也就隨之開始；人只要有了新生，就近於大道了。 那麼，為什麼要拋棄俗事？為什麼要忘掉生命呢？拋棄俗事就不會勞形，遺忘生命，精神便不會虧損，能做到這個地步，也就能與天合而為一了。 天地，是萬物的父母。當它的精神與萬物相合時，便產生形體；與萬物分離，也就復歸為始。（《莊子》外篇第十九章《達生》） 在莊子的作品裡，有三四篇關於他輕蔑官職的趣聞，下面給各位介紹其中的兩篇。 五、莊子拒收官職 莊子在濮水旁釣魚，楚威王派了兩個大夫來看他，並且要他們代傳旨意。這兩個大夫見到莊子，便急忙說：「大王要把楚國的事託付給你了。」 莊子手執魚竿，頭也不回：「聽說楚國有個神龜，活了三千年才死，楚王用布把它包在匣子裡，然後藏在廟堂的上面。現在我請問你們，如果你們是這隻神龜，是願意死後留著骨骸讓人崇仰呢？還是寧願活著拖著尾巴在爛泥里爬。」 兩個大夫回答：「當然願意拖著尾巴在爛泥里爬。」 莊子也跟著說道：「那好！你們回去吧！我寧願拖著尾巴在爛泥里爬行。」 惠子 做了梁國的宰相，莊子打算去看他。於是，有人便對惠子說：「莊子要來取代你的相位了。」惠子聽了很害怕，便在國內花了三天三夜找莊子。 第四天，莊子才去見他，並說著：「你可知道南方有隻名叫雛的鳥？它從南海飛到北海，一路上不是梧桐不棲止，不是竹實不去吃，沒有甘泉便不飲。快要到達的時候，它看到了一隻貓頭鷹，正得著一隻腐爛的老鼠，在那兒沾沾自喜，一眼瞧見鴳雛飛過，惟恐奪走了自己的老鼠，便昂起頭向著鴳雛怒吼。現在你也想以你的梁國向我怒吼嗎？」（《莊子》外篇第十七章《秋水》） 清正 大成若缺⑴，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱，清靜，為天下正。 [語譯] 最完滿的東西，因物而成，看起來好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會停竭；最充實的東西，因物而有，看起來好像虛空的樣子，但它的作用卻沒有窮盡。 最直的東西，隨物而直，看起來好像曲屈的樣子；最靈巧的東西，因自然而成器，不強為造作；看起來好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才，因禮而言，不強事爭辯，看起來仿佛是口訥的樣子。因此，體道的人，自可做到無為而無不為。 治理天下的人，更當隨時體道而行，要明察寒、靜可以克服熱、躁。能執守清靜無為之道，也就可做人民的模範，使萬物各得其所。 「大成若缺」——「所謂成就是毀，毀就是成。萬物本就無成也無毀，而是通達為一的。」 「大巧若拙」——「大巧的人反似笨拙。」 「大辯若訥」——「所以說，辯論的發生，乃是不曾見到大道的緣故。……雄辯的人，不會用是非之論去屈服人。」 「清靜，為天下正」——「古代畜養天下蒼生的人，沒有欲望，而天下自富足；沒有作為，而萬物自化生；沉默寂靜，而百姓處於安寧。」 走馬 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 ［語譯］ 天下有道，人人知足知止，國與國間沒有戰爭，善跑的馬拉到田野，作為犁田之用；天下無道，人人貪慾無厭，國與國間爭戰頻仍、所有的馬用來戰爭，甚至連母馬都要在荒郊生產，這就象徵將有亡國之禍了。 由此看來，禍患沒有過於貪得不知足的了，罪過沒有過於貪得無厭的了。治國如此，作人又何嘗不是如此？只有知足知止，這種知足，才是永遠滿足。 老子的書中，常有以內容作為「章名」的標題，本章就是最好的證明。當然，章節的區分並不是出自老子之手，而是早期的編注者所為。 我曾談到，莊子不常講知足的觀念，或許是他不善傳道吧！他也很少提到老子的德性之教——「謙恭」一詞。不過，老子的「知足」，也正是莊子輕視物質（財富與地位）享受的另一個代名詞。有關莊子「知足」的思想，我只能在莊子全文中發掘出一二稍具代表性的介紹給各位。 山雀 山雀在深林築巢，所占不過一根樹枝；大鼠到河邊飲水，不過把肚子填飽而已。（《莊子》內篇第一章《逍遙遊》） 求知 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 ［語譯］ 萬物萬事皆有總原理；天下雖大，若能知天下之所以為天下的道理，不需出戶，就可以知天下；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理，不看窗外，就可以知道自然的法則。 如果一定要出戶，外看以求知求見，反而會離道愈遠，所知愈少。所以明白道體的聖人，不待遠求，天下的事理就可知道；不觀察外界，就可說出自然的法則；不造作施為，就可使萬物自化而有成。 在老子的作品裡，有些被近代道家取來研究法術和招魂術的詞句，尤其在莊子的著作中出現得更多。這個思想的形成，乃是起因於心靈勝過實體的觀念。 老子稍微提到的「避死和不朽術」，竟成了近代道家稗史的主體。因此，某些超自然的信仰者，更在莊子和 列子 的作品中，找到了不少證明他們信仰的學說。以下描述的，就是早期的瑜珈術。 孔子論「心齋」 顏回說：「我家貧窮，幾乎有好幾個月不曾喝過酒，吃過葷，這樣算不算是齋戒？」 孔子答道：「這是祭祀的齋戒，不是心的齋戒。」 顏回問：「請問什麼叫做『心的』齋戒？」 孔子說：「就是集中精神，專心一致的意思。記著，用耳去聽，用心去聽，不如以氣去聽。耳朵聽的是沒有意義的聲音，心意領會的是無常的現象，唯有氣才是空虛而能容納的一切。所謂的真道也就存在這虛空的境界中。這個『虛空』便是所謂的『心齋』。」 顏回又問：「我所以沒有運用此法的原因，是因為感覺到自己是存在的，如果接受了這個方法，就不會有這種自我存在的感覺，那麼，這算得上是『虛』嗎？」 孔子說：「這就是心齋的妙處。我告訴你它的原因何在？……且看那空虛的地方：因為室內虛空，所以才有光明；因為心神靜止，所以吉祥才會聚集。如果心神不能靜止，則雖身體靜坐，精神仍是奔馳於外的。你還是摒棄心智，讓耳目向內集中吧！」（《莊子》內篇第四章《人間世》） 以無為取天下 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事⑵，及有其事⑶，不足以取天下。 [語譯] 為學可以日漸增加知見，為道可以日漸除去情慾。能把為學日益的妄念去了又去，減了又減，把知欲都損盡了，最後便能到達無為的境界。既到了無為的境地，便與道同體，自然也就能無為而無不為了。無為則何愁治理不好天下？反之，若強恃自己的智能一意孤行，又何以能治理天下？ 「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」——莊子《知北游》也有相同的引文。 無為的學說一向不易了解，若以科學的眼光來解釋，便是「利用自然達成目的」的意思。就無為的影響力，莊子寫下了一篇最好的明證：「以火救火，以水救水，名之日益多，順始無窮。」——《養生主》篇； 民心 聖人無常心⑷，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 ［語譯] 聖人沒有成見，而以百姓的意見為意見。百姓善良的，固然善待他們；百姓不善良的，不但不摒棄，反而更加善待他們。因為聖人是各因其用而用之，絕不失其善；這樣人人自然都會同歸於善。百姓信實的，固然要以信對待；百姓不信實的，更應以誠信對待，因為聖人是只守信實，不知虛偽，惟其知此，所以才能化去虛偽，使人叫人同歸於信實。 聖人治理天下，是無私無欲，無莫無適的。在他的治理下，百姓也是渾樸沒有心機，因為聖人對待他們，就好像自己的孩子一般的愛護，務期使他們各順其性。 老、莊教導賢明的君主，要讓百姓自己判決事情，自己生活，而君主本身，不但不能以自己的意見限制百姓的思想，甚至還應以人民的意見來引導自己。 一、聖人接受百姓的意見並據為己有 世俗的人，都喜歡別人的意見和自己的相同，而厭惡別人的意見和自己的相反。他們這種好惡的心理，主要還是想勝過別人罷了！但是，他們果真能超出眾人之上嗎？與其如此，還不如聽任眾人的見聞，以求心靈的安寧，若想徒逞自己的才技，不但勝不了別人，反而還會比不上別人。 治理國家的人，只看見三王治理天下的利益，不見逞才而治的禍患。他們存著僥倖的心理拿別人的國家去求利，又怎麼會不因這種心理而喪失別人的國家呢？若想保存別人的國家，可說萬分之一的機會都沒有。但要喪失國土，恐怕一萬個國家都不夠丟失的。可悲啊！這是治國的人不知道的事啊！（《莊子》外篇第十一章《在宥》） 二、隨民 萬物雖賤，卻又不能不任其自然；百姓雖卑，卻又不能不隨從。（《莊子》外篇第十一章《在宥》） 養生 出生入死。生之徒十有三⑸，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地⑹。 ［語譯］ 人始於生而終於死。當人生的時候，四肢九竅都屬於生；當人死的時候，四肢九竅也都屬於死。再看人生的過程，自幼至死，中間有許多勞動，動必有損，以至於四肢九竅也都歸向了死地。這是什麼緣故？實在是因為愈看重肉體，愈保不住它啊！ 聽說善養生的人，在陸上行走，遇不見攻擊的牛虎；在軍中作戰，碰不到殺傷人的兵刃。因此，牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因為善養生的人，絕不進入致死的境地。 一些年輕的道家，常把老子的哲學思想拿來作為自己的詩集體裁。有關生之悲哀和死之神秘這方面的感觸，老子雖有，卻很少提到。而莊子，不但慨嘆世俗生命的短促，對死亡的神秘感到迷惑，而且以天賦的詩人文筆，寫下了自己的感言。 以下便是片段莊子最優美的作品——生死談。 一、生是死的結束，死是生的開始 誰知道生死兩方面的關聯性？人所以能生，是因為氣的集聚，氣聚便是生，氣散就是死，生死原是互為循環，我又何必為此憂慮？人們喜歡生的神奇，厭惡死的腐臭，豈不知臭腐會轉為神奇，神奇又將化為臭腐？萬物本就是一體的啊！（《莊子》外篇第二十二章《知北游》） 二、人類靈魂的顫動 人的靈魂在睡時關閉也好，醒後活動也好，其爭鬥和環境都脫不了關係。不管那是寬大懶散的人，或深沉狡猾、謹密小心的人，只要他們心意一動，隨之而來的，不是提心弔膽，就是喪魂失魄。 他們的心神，像是射出去的利箭，專門窺伺別人的是非以便攻擊；又好像突發的咒語，在耐心等候致勝的機會。如此馳逐競爭的結果，使他們的精神，像秋冬的蕭颯一樣，一天天銷毀下去，不但無法自拔，更別說恢複本性。最後，這衰微的心靈日漸老化枯竭，慢慢走向死亡。 人的心靈，時而欣喜，時而憤怒，時而悲哀，時而歡樂，時而憂慮長嘆，時而猶豫固執，時而輕佻放縱，時而張狂作態，好像氣息吹進虛寂的竅孔所發出的聲音，又像是地氣蒸發凝結成的朝氳。 這些變化，日夜輪流替代，呈現在我們眼前，可是遺憾的是卻不知它們來自何處？如果真能領悟，便不難了解宇宙間生生化化的道理了。 如果沒有這些情緒的變化，就沒有我；如果沒有我，又哪能感覺出它們的演變？可見我與它們是最接近的，然而卻又不知它們是受誰的主使？仿佛真有個『靈魂』存在。儘管看不到它的形跡，倒可看到它的作用；儘管看不到它的形狀，卻知它本就是真實的存在。 再以人體來比喻：人體具備了百骸、九竅、六髒等各部。在這些成分中，人最喜歡哪一個？是全都喜歡？還是偏愛哪一個？或是把它們視作服侍我的臣僕？若是臣僕，它們的行為就是被動的，當然就是有某個「靈魂」在控制它們。 你知道這「真靈」也罷，不知道也罷，對它的真實性並不會有什麼增損。人既生，就有形體；有形體，就有死亡。縱然不是立即死去，也不過偷生世上，坐待死神的降臨罷了。就這樣天天和外來的事物牴觸，看著光陰飛逝而過，卻又無法阻止，豈不是太可悲了嗎？ 終身勞碌，見不到辛苦的果實；疲累至死，不知道自己的歸宿。這樣的人生豈不太可嘆、太可憐了嗎？有人或認為形體無恙，便不會死亡，但是，這又有什麼意思？要知道，形體一旦死亡，精神和心靈也隨著毀滅，這才是最大的悲哀！ 人生在世，原就是這樣迷糊嗎？還是只有我迷糊，別人不迷糊？（《莊子》內篇第二章《齊物論》） 三、夢見飲酒作樂的人，醒後反遇悲傷的事 我怎知道貪生不是迷惑？怕死不是像流落異鄉的孤兒？ 麗姬是艾地封疆官的女兒，當晉王迎娶她的時候，哭得像個淚人似的。等她到了晉王的宮裡，和晉王睡在舒適的床上，吃著美味的菜蔬肉羹，這才懊悔當初不該哭泣。我怎知道死了的人，不會像麗姬那樣，懊悔當初不該求生呢？ 夢見飲酒作樂的人，早晨起來卻碰到悲傷哭泣的事；夢見傷心痛哭的，醒後反有像打獵那樣快樂的事發生。當人在夢境中，並不曉得那是夢；而人生在世深入迷途，又像在做夢一般；人在夢醒後，才知道以前是夢；人死了譬如 大醒 ，那時才知道人生也不過是一場大夢而已。 可是有些愚蠢的人，不知道自己是活在夢中，還以為自己清醒得很，一副什麼都知道的神情。整天君呀！民呀！貴呀！賤呀！喊個不停！真是執迷不悟，心胸狹窄極了。 孔丘 和你都在做夢，說你們做夢的我也是在做夢。這些話常人聽了，必以為怪異。但在萬世之後，還怕遇不到一個解得開這個道理的大聖人嗎？（《莊子》內篇第二章《齊物論》） 「古時候的真人，不知道喜愛生存，也不知道僧恨死亡。」（《莊子》內篇第六章《大宗師》） 四、人生短促 人生於天地之間，就像白駒穿過石隙一般，轉瞬即逝。萬物突然生，突然長，又突然的衰退死亡，莫不是順著自然的變化而來。但是生物卻因此而哀傷，人類更因此而悲痛。其實，離開人世就好像解開自然的束縛，毀壞自然的劍囊一樣，魂魄⑺走向那裡，形體也跟著走向那裡。（《莊子》外篇第二十二章《知北游》） 五、孟孫的死：本身就是一場夢 顏回問孔子說：「孟孫才的母親死了，他沒有掉眼淚，心不覺難過，居喪不悲哀。三種悲哀的表示，他一項都沒有，反而以善於居喪聞名魯國，這不是虛有其名嗎？」 孔子答道：「孟孫才已經盡了居喪之道，他比知道喪禮的人更精進了一層。喪事本應簡化，只是世俗難以辦到，而他已經有所簡化了。他不知什麼是生，什麼是死；不知迷戀生前，也不知追求死後；僅把生死看作物的變化，一味聽從那不可知的演變而已。 人的形體無時不在變化，哪能曉得那不變化的是什麼？人的精神是不變的，又哪裡曉得那形體已變化了呢？我和你還是在夢中啊！孟孫氏突然遇著形體上的變化，卻並不以此連累他的心神。他以為，形體上的變化並不是真死，而是搬了新居。他之所以哭，乃是隨別人哭而哭，他的心卻是毫無感覺可言。 人們常以暫有的形體說道：『這是我！這是我！』其實，這個『我』果真是自己嗎？譬如你曾夢作鳥在空中翱翔，夢作魚在水底戲游，那麼在這裡和我談話的你，是醒著的你？還是做夢的魚鳥？ 偶然碰到如意的事，來不及笑；真正從內心發出的笑聲，事先也來不及安排。因此，唯有安於造物者的安排，忘卻生死，順著自然的變化，才能進入虛無的境界，與天合為一體。」（《莊子》內篇第六章《大宗師》） 六、莊子夢為蝴蝶 從前，我（莊周）曾做過一個夢，夢到自己變成了一隻非常生動的蝴蝶，在花叢間高興地飛舞著，那時候的我，私毫不知自己就是莊周。醒來後，看見自己仍是人形，不覺迷惑半晌：到底是我做夢變成蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢變成了我？我和蝴蝶一定有分別了。 但是在夢裡，我和蝴蝶，何嘗有分別？說我是蝴蝶可以，說蝴蝶是我又有什麼不可？這就叫做「物化」⑻——形象的變化。（《莊子》內篇第二章《齊物論》） 七、廣成子論不朽 黃帝 在位十九年，教令通行天下，民心因而歸向。一天，黃帝聽說廣成子在崆峒山上隱居，便親自去看他，說：「聽說先生已經達到至道的境界，請問至道的精氣是什麼？我想用天地的精氣，助長五穀的成熟，以養百姓；又想調和陰陽，以順萬物的情性。」 廣成子說：「你所問的，是萬物的本質；你想做的，卻是摧殘萬物。自你治理天下以來，雲氣沒有集中就下雨；草本沒有枯黃便凋落；日月的光輝，也逐漸昏暗不明。像你這樣淺陋的心志，又有什麼資格來談至道的境界？」 於是黃帝弓身而退。回去後，便拋棄了王位，蓋了一間清靜的小屋，坐在潔白的茅草上靜思。這樣過了三個月，他又來拜望廣成子。 廣成子朝南而臥，黃帝順著下風，跪行而上，深拜叩頭說：「先生已達至道的境界，請問如何修身才可以長久生存？」 廣成子驚奇的坐起來，說道：「問得好！來！我告訴你至道的境界。至道的精氣，幽遠而不可窮究；至道的極境，細微而無法看見。 不要求去看，不要求去聽，專一精神，清靜無為，形體自然會走向正道；必定要靜寂，必定要清心，不要勞動你的形體，不要動搖你的精神，自然就可以長生。 因為，眼睛不看，耳朵不聽，心裡就不會思慮，精神自會與形體冥合，形體也就長生了。不要動搖你的心志，不要因外物而動心，因為多用心智，乃是禍害的根源。 如果能做到這些，我定助你上 太虛 的空中，進至陽的境地；我還會引你到幽遠寂寥的至陰之地。天地萬物各有功用，陰陽兩氣也各守其根！你只要注意修身，萬物自會茁壯，又何必勞心為它經營？我就是因為專處於恬淡的境地，所以至今一千二百歲了還不見衰老。」 黃帝再三叩頭說：「廣成子可說是和天同體了。」 廣成子又說：「來，我再告訴你：萬物的變化沒有窮盡，世人卻以為有終始；萬物的變化不可測量，世人卻以為是有極限。得到我『道』的人，在上可以為皇，在下可以為王；喪失我『道』的人，活時只能看日月之光，死後也不過是一堆土壤。 如今萬物生於土地葬於土地，而我卻要帶著你，經無窮的道途，游無限的曠野。我和日月一樣光明，和天地同樣長久。在我之前，萬物泯然而不知；在我之後，萬物更是昏暗而無識。眾人認為有生有死，所以必有死盡的一天；唯有了解生死如一的我，方能永遠長存。」（《莊子》外篇第十一章《在宥》） 八、至道的人不會受到傷害 河伯說：「既如此，道有什麼可貴的呢？」 北海若答道：「知道大道的，必定通達事理；通達事理的，必能明白權變；明白權變的人，不會讓外物來傷害自己。至德的人，火不能燒死他，水無法淹死他，寒暑也損害不了他，禽獸更傷不了他。這並不是說靠近它們而不受損傷，乃是因為他能辨別安寧和危險；安守窮困和通達；進退都非常小心，所以才沒有物能傷害他。」（《莊子》外篇第十七章《秋水》） 玄德 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故 道和 之，德畜之，長之育之，事之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 [語譯] 道為天下之母，所以萬物皆從道生，隨之便有了蓄養之德；既生既蓄，物才能為物；物既為物自然就有了貌像聲色；物既成形，則形形相生，產生了無窮盡的萬物；這一切的形式，乃是由於一個名叫「勢」的力量在其中操縱。 萬物既從道生，所以莫不尊道；既受德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以為尊，自以為貴。它施於物的，並不是有心命物，而是讓物各自為生，各自以蓄。 所以說，道雖化生萬物，德雖蓄養萬物，雖長育、安定、覆養萬物，卻是化生而不為己有，興任而不恃己能，長養而不自以為主宰。像這樣微妙深遠的力量，就是玄德了。 「萬物受它的蓄養，卻不知它是什麼，這個它就是本根。了解本根的道理，便可通達於天地。」（《莊子》外篇第二十二章《知北游》）。 「為而不恃，長而不宰」，在莊子《達生篇》中也曾出現過類似的引句。 襲常道 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小日明，守柔日強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。 ［語譯］ 天地萬物都有本源，這個本源就是道；道創生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認知天地萬物之母的道，就可以認識天地萬物，既能認識天地萬物，又能秉守這個創造天地萬物的道，那麼，終身就不會遭到傷害，有任何危險了。 若以道為依歸，便不可妄用聰明，應該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛紜於前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，那就終身無可救治了。 能察見微小的道根，守住柔弱的道體；再以道根之小為明，道體之柔為強，方不致禍及本身。也就是因道而行，凡事必可「無為而無不為」的道理。 本章由「母」提到萬物之源的「道」，再從「子」談到宇宙萬物，這一連串的敘述，正是道現的形態。若能了解宇宙萬物來自同源的道理，精神方面便可獲得「壓倒萬物之性」的解放。 一、論「萬物為一」的知與不知 只有得道明達的人，才能了解這通而為一的道理。人們不知道這個道理，反勞心費神去求道的一貫，卻不知萬物本就沒有什麼分別，這種情形和「朝三」的意思又有何不同？什麼叫做「朝三」呢？ 據說：從前宋國有個養猴子的老人，分栗子給猴子吃的時候，先向它們說：「早上吃三個，晚上吃四個。」猴子以為太少，全都發起怒來。老人換個語氣又說：「那麼，早上吃四個，晚上吃三個。」猴子聽了，都高興得跳了起來。其實，數量不曾改變，只是利用猴子喜怒的情感來順應它們罷了。這和固執己見，勞神求「一」的心理有何分別？ 所以聖人調和萬物，以自然去平息是非的爭論，使物、我各得其民，並行不礙。（《莊子》內篇第二章《齊物論》） 二、道通 道是通而為一的，而萬物的生成就是毀滅。萬物所以毀滅的原因，就是在區別萬物的時候，它們已違反了道通為一的原則，而各備其體。 人本就各備其體，所以只知心馳外物，不知返回本源，其結果不是自以為得，就是迷滅了本性。自以為得，不過是得到死的預兆；徒具形體，沒有本性，宛如行屍走肉，只可說是鬼的一種罷了。 唯有那能以有形的身體，達到忘我境界的人，心靈才能得到定定。（《莊子》雜篇第二十三章《 庚桑楚 》） 三、聖人隨物而安 聖人任憑物性的本根，不違反物性來順從自己；眾人違反本性去追逐外物，卻不使物性來順應自然。（《莊子》雜篇第三十二章《列禦寇》） 盜夸 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪；服紋彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸。非道也哉！ [語譯] 假若我稍為有些認識，那麼，行於大道時，必定小心謹慎，惟恐走入邪路。奇怪的是大道如此不穩，而人君卻喜歡捨棄正路，去尋小徑邪路前行。 因為人君不遵守大道，結果才使朝政腐敗污亂，田地非常荒蕪，倉廩非常空虛。此外，他又外服錦繡紋彩，來修飾外表的美觀；身帶利劍，來誇耀自己的強悍，一心只知目前的享受，只顧自己的財貨有餘，不想往後的艱難歲月。 這樣的人君，真可稱為強盜的頭目，同時也必然教人民為盜。教人為盜的，不但不合乎大道，反損毀了大道，這是在自取滅亡啊！ 一、為豬設想 主祭官穿著禮服來到豬圈前面，向要祭祀的豬說：「你討厭死嗎？我飽養你三個月，十天戒、三天齋，然後用白茅鋪座位，把你的肩臀放在雕飾的祭器上，難道你還不願意有這份殊榮？」 接著他假想自己是豬的話，一定會這麼回答：「我寧願你用糟糠養我，只要能把我放在牢圈裡，我就心滿意足了。」 但是，當他為自己打算時，便無所謂牢籠，凡能讓他「生時富貴，死有棺柩」的事，他都願意去做。他為豬打算，不願做；為自己打算，卻願為。豬和他究竟有什麼不同？（《莊子》外篇第十九章《達生》） 二、論至樂 天下到底有沒有真正的快樂？有沒有保身活命的方法？答案是有，只是世人不知如何取捨罷了！他們不知道：應該怎麼去做？應該依據什麼，避免什麼，保守什麼，離棄什麼，喜愛什麼，和厭恨什麼？ 人們讚美的是：長命，富貴，和幸運。喜歡的是：身體的安適，飲食的合口，裝飾的華麗，色慾的滿足，音樂的悅耳。所厭恨的是：窮困、卑賤，死亡，和疾病。引以為苦的是：身體不得安逸，口吃不到美味，身穿不著華服，眼看不到美色，耳聽不到悅音。 如果得不到這些形體上的滿足，人們就開始憂愁起來。唉！這麼費心為形體著想，不是太愚蠢了嗎？富人勞苦身體，勤奮做事，積了不少錢財，自己卻不能完全使用，這是在苛虐自己的形體。貴人夜以繼日為自己地位的安危著想，這是在疏忽自己的形體啊！ 而世上的人，既有生，總離不了憂愁，年壽愈長，憂慮也就愈久，卻又不能立即就死，若是這樣保存生命，未免太悲苦了。 烈士受天下人稱善，卻不能保存自己的生命。我不知道這個善，是真善？還是不善？若說他是善，為何他連自己的生命都保不住？若說他不善，他卻又能保存別人的生命…… 如今世俗所做的事，和他們所說的快樂，我不知那究竟是真的快樂？還是假的快樂？看那世俗所喜歡稱道的和群起爭赴的事，都像是迫不得已而為的樣子，可是他們嘴裡還不住的說道：「這是快樂。」我既不認為那是快樂，也不以為那是不快樂。那麼，到底世間有沒有真正的快樂呢？ 我以為清靜無為是真快樂，而世人又認為這太苦了。所以說：「真正的快樂，是忘去一切形體上的快樂；真正的榮譽，是離棄一切美好的榮譽。」（《莊子》外篇第十八章《至樂》） 身與邦 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修長於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 ［語譯］ 天下有形的東西，容易被拔去；有形的執著，容易被取走。唯有善於建德持道的人，建於心，持於內，也就不能拔去取走的形跡。若能世世遵從這個道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳不絕。 拿這種道理貫徹到修身，必定內德充實，不需外求；身既具備以道理，再貫徹到治家，則必德化家人而有餘；以此德性貫徹到治鄉，必能德化鄉人而受尊崇；以之貫徹到邦國，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下，也勢必能普遍地德化天下人。 德性既修，便可以我一身觀照各人，以我一家，觀照其他各家，以我一國，觀照其他各國，以我現在的天下，觀照現在和未來的天下。至於談到我何以能夠知道天下的情況呢？那就是由於這一道理。 本章前兩句的意思，主要是對「可見的策略」采不信任的態度。 「要防備開箱、探囊、倒櫃的小偷偷竊，必定要把箱櫃等東西用繩子綁好，用鎖鎖好；這麼做的人，便是世上所謂的聰明人。但是，一旦大盜來了，背著櫃，提起箱，挑著行囊而跑，惟恐繩子捆得不緊，鎖栓得不牢。」（《莊子》外篇第十章） 孔子觀人的九種特徵 孔子說：「人心比山川還要險惡，比天道還難推測。」天還有春、夏、秋、冬四季的變化，和早晚的區別；人的內心卻深藏在外貌的後面，叫人無法了解。 有的人外貌謹慎，行為卻傲慢無禮；有人貌似聰明，卻滿肚子愚魯；有人形貌順從，內心卻輕佻無比；有貌似堅強，內心軟弱的人；也有貌似寬靜，內心急躁的人。這些人飢不擇食地急急趨向仁義，又像避熱逃火地迅速捨棄了它。 因此，君子要任用某人時，必得先用下面幾種方法來試探他是屬於那類的人；遠離他，看他是否忠心；親近他；看他是否有禮；吩咐他做繁雜事，看他是否有才能；突然問他，看他是否多智；急促限期，看他是否守信；委託錢財，看他有沒有仁心；告訴他危險的事，看他會不會變節；讓他酒醉，看他是否守法；處於混雜的地方，看他是否會淫亂。有這九種試驗，不肖之徒便可以看出來了。（《莊子》雜篇第三十二章《列禦寇》） 赤子之德 含德之厚⑼，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心⑽使氣曰強。物壯則老，是謂不道；不道早已。 [語譯] 含德深厚的，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德，是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識不知，無心無欲，完全是一團天理的組合，所以毒蟲見了不螫他，猛獸見了不傷他，鷙鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來，卻是很緊。他並不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因為他的精氣充足的關係；他終日號哭，嗓子並不沙啞，這是因為他元氣醇和的關係。 調理相對的事物叫做醇和，認識醇和的道理叫做常；常是無所不至，所以認識它就叫做明。以常道養生，含德自然是最厚。若不以常道養生，含德自然是最薄。若不以常道養生，縱慾不順自然，不但沒有好處，反會招來禍患。慾念主使和氣就是剛強，剛強總是支持不了多久的。 道是以柔為強，若是勉強為強，便不合句道的叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因為它強為道的緣故。因此，真正道的強，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。 莊子最受人喜愛的格言便是對「全性」、「全德」、「全才」、「全形」的描述，這和老子「守其性」及「力量之源」的思想，完全相符。 他們都以「赤子」和「小牛」比喻為「純德」的徵象，這個徵象也就是聖人的「全德」。另外，莊子還借用「丑者」和「殘缺者」，為「身體的不全」和「精神的至善」兩方面，作了一個對照。 一、全才：哀駘它 魯哀公問孔子說：「衛國有一個面貌醜陋的人，名叫哀駘它。不但男人和他相處，都不想離開他，甚至見了他的婦女，也向父母要求說，與其做別人的妻子，不如做他的妾。因此，他的妻妾不下數十位，而且還有繼續增多的可能。 不曾聽說他倡導過什麼，只見他一味地應和人而已。不但如此，他既沒有權位救別人的災難，沒有爵祿去養活別人，面貌又醜陋不堪，除了應和別人外，只有『不思索身外的事』這樣的特長。那麼為什麼見了他的男女都如此親附他呢？想必他一定有異乎常人的地方吧！ 於是，我把他召來一看。果然面貌丑得驚人。可是，和他相處不到一月，我便發現他有過人之處；不到一年，我竟萬分信任他了。那時國家正沒有主持國政大臣，我就想請他來擔任這個職務。他既不答應，也沒有推辭，但沒有多久，他就離開了。為此我難過得不得了，像是失落什麼似的，直覺得世上已沒有可以和我共歡樂的人。他到底是什麼樣的人呢？」 孔子說：「我曾經到楚國去，恰巧看到一群小豬在吃母豬的乳。它們吃了一會才發現母豬是死的，頓時嚇得四處亂竄，這是因為母豬沒有知覺，不像活的時候那個樣子的緣故。可見小豬愛它們的母親，不是愛它的形體，而是愛那主宰形體的精神。 譬如：為陣亡的武將舉行葬禮時，不用布衣裝飾棺木；犯刑砍斷腳的人，不喜愛鞋子，這都是因為失去了根本。做天子的妃妾，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的僕從，只在宮外服役，不得再在天子跟前侍奉。為了要求形體的完全，普通人都須做到如此的地步，何況那德性完全的人？ 現在哀駘它沒有說什麼，卻得到了別人的信任；沒有立什麼功，卻得到了別人的敬佩；甚至還使得別人把國政交給他，猶惟恐他不肯接受，這必定是才全而德不外露的人。」（《莊子》內篇第五章《德充符》） 二、全德 紀淆子替齊王飼養鬥雞，養了十天，齊王問他可不可以鬥了？ 紀淆子回答說：「還不行。雞性驕矜，自恃意氣，還不能使用。」過了十天，王又來探問。紀淆子回答說：「還不可以。它一聽到聲音，看見影子，就衝動起來了。」 又過了十天，王再來探問。紀淆子回答說：「仍然不行，它的眼睛還有銳氣，氣勢也還太強。」 十天後，王又來探問。紀淆子終於答道：「可以了。它聽到別的雞在叫，已經毫無反應。你看它，儼然一副木雞的神態，這正表示它的德性已經完備。現在沒有一隻雞敢跟它應戰，即使想向它挑戰，看到它這副神情，也必定嚇得回頭就跑。」（《莊子》外篇第十九章《達生》） 三、新生的小牛：專一的秘訣 齧缺（堯時的老師）向被衣問道，被衣回答說：「你只要端正形體，專一視聽，自然的和氣就會來到；放攝知識，專一思想，神明也自會來棲止。若能做到這些，你不但能表現出美好的德性，與大道化合，更會像初生的小牛一樣，不會去研究事物的所以然。」（《莊子》外篇第二十二章《知北游》） 四、影子、形體、精神 半陰影問影子說：「你一會兒走，一會兒停，一忽兒坐，又一忽兒站，怎麼一點獨立的性格也沒有？」 影子回答說：「那是因為我有依賴性，所以才會這個樣子。被我所依賴的東西，同樣的也須依賴別物。這就好像蛇須靠它肚下的皮才能行動，蟑須靠它的翅膀才能飛行一樣。就連我自己也不知道為什麼一會兒做這件事，一會兒又做那件事。」（《莊子》內篇第二章《齊物論》） 關於影邊和影子的對話，有人這麼解釋：前者依後者，後者依形體，形體再仰賴精神的移動。另一派解說是，影子說：「我和蛇或蟬蛻一樣，是類似形體的空殼。」這個意思似較前者更為妥當。 五、論「不增益自然的本性」 莊子說：「我所說的無情，乃是不因為好惡損傷自己的天性，只隨自然的變化，而不以人為來增益自然本性的人啊！」（《莊子》內篇第五章《德充符》） 無榮辱 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同⑾。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 [語譯] 智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情慾的道路，關閉情慾的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養能達到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。 一、知道的人不談道，好談道的人不知道 世人珍視的大道，是文字的記載；文字的記載不外乎語言，所以說珍視文字，實際上就是珍視語言。語言重視的是內容和意義，有的意義可以表達，有的意義卻是語言表達不出的。世人因重視語言，便把它記載在書中，以文字流傳下來，殊不知這種文字實是毫無價值的。 我所以不珍視它的原因，實在是因為他們所看重的東西，並不是世上最珍貴的東西，最珍貴的東西往往是言外之意啊！眼睛看得見的是形體和顏色，耳朵聽得到的是名譽和聲聞，這一切在人們的心裡，竟成了洞穿大道的媒介物。事實上，那形、色、聲、名根本無法助人探得大道的實情。 因此，知「道」的，不談道，好談道的，便不知「道」，世人又豈會知道這些道理？ 一天，桓公在堂上讀書。車匠在園裡制輪，聽到了桓公的讀書聲，車匠放下工具走向堂上，問桓公說： 「請問陛下在看什麼書？」 桓公回答：「是聖人的言語。」 車匠問：「聖人還活著嗎？」 桓公說：「已經死了。」 車匠說道：「那麼殿下談的，是古人的糟粕罷了！」 桓公怒道：「寡人讀書，由得你這個車匠隨意批評嗎？有理由還可以，沒理由你就只有死路一條。」 車匠說：「就以我做的事來比喻吧！做的輪子太緊，便帶澀；太松，又會不牢固。要做得恰到好處，必須心手合一才可。但是這種心手合一的感觸，不是能用語言表達出來的。這也就是為什麼我不能把這門手藝傳給兒子，讓他繼承我的衣缽的緣故，以致我年已七十，還在這裡制輪。 古人和他那不能傳授的東西，都已經消失了。陛下讀的豈不就是古人遺留下來的糟粕？」 每個人都知道：從沒有形體到有形體，叫做生；從有形體到沒有形體，叫做死。但是，人們仍不停地議論著這件事，唯有那求道的人才忽略了它。因此，一個真正明白大道的人是不議論的，議論不停的人，便求不到大道。（《莊子》外篇第二十二章《知北游》） 二、「不談道」是很困難的事 莊子說：「了解道很容易，要想不說出來，就困難了。知『道』而不說，便合乎天然；知『道』而說出來，就是隨順人為。古代的人合乎天然，而不去做人為的事。」（《莊子》雜篇第三十二章《列禦寇》） 三、「知」的相對論 齧缺問王倪說：「你知道萬物所以相同的原因嗎？」 王倪說：「我怎會知道？」 齧缺又問：「你不知道自己不知嗎？」 王倪說：「我哪裡知道？」 齧缺又問：「這麼說，就沒有人知道了嗎？」 王倪回答說：「我怎麼會知道？雖然這樣，我還是試著說給你聽吧！試想，我如果說知，怎麼知道我所說的『知』是不知？我如果說不知，怎麼知道這『不知』其實就是真知？ 再說，人睡在潮濕的地方，就會腰酸背疼，患上半身不遂的病，那麼泥鰍會不會這樣呢？人住在樹上，就會嚇得發抖，恐慌得不得了，那麼猿猴會不會這樣呢？你以為人、泥鰍、猿猴這三者，誰的住處最恰當？ 人吃蔬菜和肉類，麋鹿吃青草，蜈蚣愛吃蛇腦、貓腦，貓頭鷹和烏鴉愛吃死老鼠，你以為人、獸、蟲、鳥這四者，誰的口味最合適？ 和雌猿作配偶，麋和鹿作配偶，泥鰍和魚作配偶，當這些物類看見了世人認為最美麗的毛嬙和麗姬時，不是避於水底，就是飛向高空；不是奔入暗處，就是逃向深林。你以為人、魚、禽、獸這四者，誰才是最完美的？ 照我看來，仁義的標準，是非的途徑，紛然錯雜，實在是無從分別啊！」 齧缺又問：「你既然不知是非的分別，難道至人也不知嗎？」 王倪答道：「至人是神靈，山林焚燒，他不覺得熱；江河冰凍，他不覺得冷；疾雷狂風，震動了山，掀起了海，也不會使他驚懼。 駕著祥雲，乘著日月，遨遊於四海之外，與大自然的變化合為一體，生死再也控制不了他，何況那是非利害的區別，他當然更是不會放在心上了。」（《莊子》內篇第二章《齊物論》） 「不知道的人是真知，知道的人反而是無所知，那麼誰才知道那不知的知呢？」——一章之一（《莊子）外篇第二十二章《知北游》）。 四、玄德 「削除 曾參 、史鰍的忠 信行 為，封閉楊朱、墨翟的浮誕口辯，拋棄仁義禮樂之說，天下人的道理才能達到『玄同』的境界。」——（《莊子》外篇第十章）。 五、愛憎不至，得失不臨 宋榮子這個人，即使世上的人都稱讚他，他也不會因此而得意；世上的人都毀謗他，他也不會因此而沮喪。因為他能認清內外的分際，了解榮辱的真正內涵。（《莊子》內篇第一章《逍遙遊》） 本章提到的哲學家，乃是宋榮。 注釋 ⑴隨物而成，卻沒有成的象狀，所以叫做缺。 ⑵由於道家的影響。 ⑶仗恃自己的能力。 ⑷「心」，思想和感情都以這個字來表示。「常心」乃是不可能的事。 ⑸依 韓非 解，為四肢九竅。另一說為：「十之三」，不過有這種想法的人並不多。 ⑹按字義作「不死」解。 ⑺中國的「靈魂」，可分為兩類：魂，與意識的心靈相符；魄，與無意識的心靈一致。 ⑻莊於反覆談論的思想。萬物本為道的各種層面，雖變化莫測，其源皆出於「道一」。 ⑼「厚」，「重」的意思。 ⑽心，心意或心靈。 ⑾所有均為一。 政治智慧（無為而治） 治術 以正⑴治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；朝多利器，國家滋昏；人多技巧，奇⑵物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化⑶，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。 [語譯] 治國者以正不以奇；用兵者以奇不以正。然而以正治國，雖是合於正道，仍是有為而治，以奇用兵，僅止於暫應一時之變；若用正奇這兩者來治天下就不合適了，我何以知道會這樣呢？只要從下面幾個無為而治的反面情形來看，就可以明白。 天下的禁忌太多，人民動輒得咎，無所適從，便不能安心工作，生活愈陷於困苦。政府的權謀愈多，為政者互相勾心鬥角，國家就愈陷於混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的結果，智偽叢生，邪惡的事層出不窮。法令過於嚴苛森嚴，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。 因此，聖人有見於此，便說道：我無為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上正軌；我無事，人民便自求多福；我無欲，人民也就自然樸實。 其牽涉到的「民干政的危險」，主要的原因，便是人們知識的增長，把混亂帶進了世界。至於怒斥「人性墮落」和「狡猾、偽善的滋長」等思想， 一、機械的壞影響 子貢到南方的楚國遊玩，回返晉國的途中，路過漢陰，看見一個在菜園種菜的老人，打通了一條隧道到井邊，極為辛苦的抱著瓮罐盛水來灌溉，只見他費了大半天的工夫，卻沒有得到多大功效。 於是，子貢忍不住說道：「有一種抽水的機器，一天可以灌溉百畝的菜圃，出力少，功效又大，先生為什麼不用呢？」 灌園的老人抬頭看了看子貢，問道：「那是什麼模樣？」 子貢回答：「那是木頭做的機器，後面重前面輕，引水的時候，不必費力，井水就自然地急速流出，這種機器叫做槔。」 灌園的老人臉色變了變，笑著說道：「我的老師曾經說過，用機械做事的人，必定有機謀巧變的心思；有了機謀巧變的心思，便破壞了純潔的天性；天性損毀，心神就不定；心神不定的人，離道就遠了。我並非不知道用機器，而是認為這麼做是羞恥的事。」 子貢聽了，慚愧地底下頭來。過了一會兒，灌園的老人問道：「你是誰？」 子貢答道：「我是孔子的弟子。」 老人又說：「你不是那個自認博學、又自比聖人，想超越眾人，而又獨自在那裡弦歌哀嘆，向世人炫耀名聲的人嗎？假如你能去掉神氣，隱滅形體，還有接近大道的希望。否則，你連自己都不知怎麼處理，還能教天下人嗎？你快去吧！不要耽誤了我的正事。」 子貢滿臉愧色，茫茫然若有所失地走了三十里，心神才安定下來。 他的弟子問他說：「剛才那個人是做什麼的？為什麼老師跟他談過話後，臉色都變了，而且還整天不自在？」 子貢說：「我以為天下只有孔夫子一人而已，沒想到居然還有這麼一個人。我曾聽老師說過：人應求事能成，只要用力少，獲得的成就多，就是聖人之道。如今我所聽到的道理竟不是這樣，而是能夠執守大道的人，道德才完備；道德完備的人，形體就不虧損；形體不虧損，精神才專一；精神專一，才是聖人的大道啊！ 這個人和普通百姓一樣地生活，行為醇和，道德全備，凡是不順他心志的地方他不去，不合他意願的事情他不做。若是全天下的人都稱譽他，他不會引以為傲；全天下人都毀謗他，他也不會放在心上。像這樣天下的毀譽對他都沒有影響的人，才是會全德的人啊。」（《莊子》外篇第十二章《天地》） 二、犯罪的原因 柏矩向老聃學道。一天，他請求老子說：「請老師帶我們四處遊歷一番。」 老聃回答說：「算了吧！天下都是一樣的啊！」 柏矩再三要求，老聃只好答應道：「好吧！你想先去哪裡？」 柏矩說：「先到齊國。」 他們一到齊國。看見一具死囚的屍體橫臥在地，老聃推正了屍體，脫下朝服為他蓋上，然後呼天而哭道： 「你呀！你！竟首當其衝地逃開了天下最大的災難。」 接著他又說：「莫不是為盜？莫不是殺了人？世事大多有了榮辱，才有弊病；有了積財，才有爭奪。如今治理天下的人，不斷地建立榮辱，聚集財貨，窮困人體，要想逃避這些弊端，怕是不容易了。 古代統治天下的人，若有功績，都認為那是百姓辛勞的結束；若有過失，就以為那是自己造成的。同時，他還認為，政治所以暢行，是因為百姓能守法；政治所以阻塞，是因為自己的罪過。只要看百姓受飢受寒，便一再責備自己的不到。 現在就不同了，在上位的人，故意隱藏事物，以此來責備百姓的無知；故意想出困難的事，來懲罰那些懼不敢為的人。他加重責任，以處罰那不能勝任的人；限期到遠地，以誅殺那不能到的人。 百姓的智慧已難應付這些法規，於是虛偽隨之而生。試想，治者無日不在欺騙百姓，百姓又怎能不欺騙治者呢？當一個人的力量不足時，就產生虛偽；智慧不足時，便產生欺詐；財用不足時，就開始偷竊。這本是最自然的事。但是，使百姓淪為盜賊的責任，該由誰來負啊？」（《莊子）雜篇第二十五章《則陽》） 「我無為，百姓才能化育自己。」——（《莊子》外篇第十二章《天地》）。 政悶 其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇⑷，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌⑸，直而不肆，光而不耀。 [語譯] 治國者無為無事，一國的政治看似混濁不清，其實有人民因生活安定，其德反而純厚。治國者有為有事，一國的政治看似條理分明，其實人民因不堪束縛，其德反而澆薄。所以災禍的裡面，未必不隱藏著幸福；所以幸福裡面，以未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環，是沒有一定的，誰能知道它的究竟呢？ 就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個道理，每每各執己見，作為是非取捨的標準。他們陷在這往復循環的圈子裡，不能自拔，已為時很久了。 唯獨得道的聖人，才能跳出這個圈子，能無為而為，以無事為事，方正而不戕人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。既傷不到自己，也傷不到別人。 如嗇 治人，事天，莫如嗇⑹。夫唯嗇，是以早服，早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固抵，長生久視之道。 ［語譯］ 治理國家修養身心，最好的方法，莫過於愛惜精神、節省智識。因為只有愛惜精神，節省智識，才能早做準備。早做準備，就是不斷的積德；能夠積德，就沒有什麼不能勝任的；既沒有什麼不能勝任的，就無法估計他的力量；無法估計他的力量，就可以擔負保家衛國的責任。掌握了治理國家的道理，就可以長久站穩。這就是「根深蒂固」，「長生久視」的長久之道。 或許導致近代道家研習法術的根由，就是老子在最後一句所說的話。事實上，從老子的自然玄同說，到努力成仙的演變過程，本是最自然的發展。因此，中國史上的道家，充滿了「不朽」的神話故事，那些習法術的道士，更成了人們眼中的「活神仙」。 莊子曾特別詳細地介紹了不少有關這方面的術語，比方：「內省」、「道引」、「養神」和「吸氣」。這種術語很容易叫人聯想起印度的瑜珈術。 我選了一些莊子「論不朽之崇拜」的作品，於下文中介紹給各位讀者。 一、養神術 山林隱居之士，看破紅塵及投水自殺的人，愛慕的是：磨鍊意志使行為高尚，脫離現實而與眾不同，發表高論而怨嘆懷才不遇，乃是標榜清高的一群。 清平治世之士，教誨化人及四處遊歷的人，愛慕的是：施行仁愛、節義、忠誠、信實、恭敬、儉樸、推與、辭讓的美德，乃是一些勤於修身的學者。 朝廷之士，忠君愛國及功勳蓋世的人，愛慕的是：建大功，立大名，制定君臣禮儀，匡正上下名分，乃是治理國家的政客而已。 江海之士和避世閒居的人欣慕的是：到有山有水的地方居住，閒來釣魚為樂。至於像彭祖壽考這類導引練氣，養護身體的人，所愛慕的則是：修煉、呼吸、吐納、倒掛樹上若熊、伸足空中若鳥等保身長命的技巧。 如果能做到「不磨鍊意志而行為自然高尚，不稱說仁義而自然有修為，不建功立名而天下自然太平，不隱居於江海而自然優遊閒散，不導引練氣而自然身強命長，忘記一切，淡泊無欲，而所有美好的事都會隨之而來」的境界，才算是天地的正道，聖人的美德啊！ 所以說，恬淡、寂寞、虛靜、無為，是天地的根本，道德的本質。聖人安靜無為則平易，平易是恬靜淡泊。若能如此，憂患邪氣便不會入侵，也因此才能道德完備而不會神虧氣損。 所以說：聖人生隨自然，死隨萬物；靜時和陰氣一樣地寂寥，動時若陽氣一樣地運行；不興福，不起禍；有了感觸而後接應，外物逼來而後周旋；摒棄智慧的技巧，以順從自然的常理。 惟其如此，他才沒有災害，沒有物累，沒人批評，也沒有鬼神的責罰。他生時無心，浮游於世；死時像休息般地靜寂，沒有思慮，沒有預謀；光亮而不顯耀，誠信而不必事先約定。因此他睡時不會做夢，醒時沒有憂愁，終日神清氣爽，魂魄不疲。…… 所以說，純淨而不混雜，專一布而不變動，淡泊無為以順應自然，才是養神護氣的至道。（《莊子》外篇第十五章《刻意》） 二、才全 哀公問：「什麼叫做才全？」 孔子回答：「生死、得失、貴賤、貧富、君子、小人、毀譽、饑渴、寒暑等，全都是事物的變化，天命的流行，他們日夜循環不已，都不知源流何處。因此，除了順其自然外，實不應拿它們來擾亂本性，混雜靈台。 若能經常保持純和之氣的流通，而又不喪失喜樂的性情，使心胸日夜交替著春和的氣概，來順應一切的變化，便叫做才全。」（《莊子》外篇第五章《德充符》） 三、見道 南伯子葵問女偊說：「你的年齡已不小，怎麼臉色看起來還像小孩子一樣？」 女偊說：「因為我學了道。」 南伯子葵說：「我可以學道嗎？」 女偊說：「不，不可以，你不是學道的人。譬如說：那卜梁倚有聖人之才，卻沒有聖人之道；我有聖人之道，卻沒有聖人之才。因此我想，用聖人之道教他，他或許會立刻成為聖人吧，但是並沒有這麼快。 照理說，把聖人之道告訴具有聖人之才的人，是很容易的事。可是沒想到，我耐心教了他三天，他才把天下看作是虛空；再守他七天，他才把外物忘掉；我又守了九天，他才把自己的形體忘卻。 一旦他忘去形體，也就像清晨的天氣那樣清明；能夠達到清明的境界，也就能得到絕對的大道了。得到大道以後，便沒有古今的區別；沒有古今，就能進入不生不死的境界。在此境界中，未必因為絕了生念就會死，也未必有了生念就會生。 道支配一切事物的運行，因此萬物莫不因道而生，順著而死的；也沒有不是因道而成，因道而毀的。能夠了解這個道理，外間一切生死成毀的變化，都不能擾亂他心情的安寧。」（《莊子》篇第六章《大宗師》） 四、忘卻心靈與形體 顏回告訴孔子說：「我進步了。」 孔子問：「何以見得？」 顏回說：「我忘了仁義。」 孔子說：「很好，可是還不夠。」 過了幾天，顏回又去見孔子說：「我進步了。」 孔子問：「何以見得？」 頗回說：「我忘了禮樂。」 孔子說：「很好，但是還不夠。」 又過了幾天，顏回再又見孔子說：「我進步了。」 孔子問：「何以見得？」 顏回答道：「我已經能坐忘。」 孔子聽了，驚問道：「什麼叫坐忘？」 顏回說：「不知道有形體的存在，摒除聰明的作用，離開形體，去掉機智，和大道相合，就叫做坐忘。」 孔子道：「和大道相合，就沒有私心；順著大道的變化，就沒有阻滯。你實在是賢人啊，我真該向你學習學習。」（《莊子》內篇第六章《大宗師》） 治大國 治大國，若烹小鮮⑺。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 ［語譯］ 治大國好像烹小魚不能常常翻動，常常翻動小魚就會破碎；不可以朝令夕改，過於多事，否則人民不堪其擾，便會把國家弄亂。但是能做到這個地步，只有「有道的人」才能達到。 有道的人臨蒞天下，清靜無為，使物各得其所，鬼神各有其序。這時，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷害人，就是聖人也不傷害人；鬼、神、聖人都能做到不傷害人，人民便能安寧生活，勉力修德了。 前章的首句，談的是治人事，本章討論的，則是治國。其源雖不同，但論「自製」和「不過分」的思想，卻是大同小異。老子一向認為，政府干涉民生終歸是傷民，所以極力主張「無為而治」。 一、聖人不傷人 聖人與人處而不傷人。因其不傷害人，所以也不會受到別人的傷害。故而唯有那不傷人的才能與人相處。（《莊子》外篇第二十二章《知北游》） 二、其神不傷人 桓公在大澤中打獵， 管仲 為他駕車。突然桓公像是看見鬼魂似的拉著管仲的手問：「你看見什麼沒有？」 管仲說：「我什麼都沒看到。」 桓公回宮，因為恐懼而生起病來，有好幾天不曾上朝。齊國有位名叫皇子告敖的士子對桓公說：「鬼怎能傷害陛下？陛下是自己在傷害自己啊！」（《莊子》外篇第十九章（達生》） 大國和小國 大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取⑻小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 [語譯] 人類能否和平共處，實繫於大國的態度。大國要像江海居於下流，為天下所會歸。天下的雌性動物，常以柔弱的定靜，勝過剛強躁動的雄性動物，這是因為靜定且能處下的緣故。因此大國如能對小國謙下有禮，自然能取得小國的信任，而甘心歸服；小國若能對大國謙下有禮，自也可取得大國的兼畜，而對它平等看待。 無論是謙下以求小國的信任，或謙下以求大國的等視，都不外乎兼畜或求容對方。故而為了達到目的，兩國都必須謙下為懷。但是最要緊的，還是大國應該先以下流自居，這樣天下各國才相安無事。 莊子從未提到「雌勝雄」這個觀點，請參閱下文。 「海不辭東流（或下流）」——《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》）。 善人之寶 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 ［語譯］ 道無所不包，是萬物的隱藏之所。善人固然以它為寶，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護。善惡原沒有一定的標準，普通人把道之理說出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過他人。惡人只要明白大道，悔過自新，道又怎可能棄他們於不顧？ 可見得道人，是最高貴不過的，即使得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公，或厚幣在前，駟馬隨後，還不如獲得此道來得可貴。 古人所以重視此道的原因是什麼呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說，道才是天下最貴重的。 何棄人？ 「天所認為的小人，是世人眼中的君子；世人所認為的君子，是天眼中的小人。」——三十三章之七（（莊子）內篇第六章《大宗師》）。 「知『道』最完備的人，沒有追求，沒有喪失，也沒有拋棄。」——（《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》）。 難易 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 ［語譯］ 眾人是有所為而為，聖人是無所為而為；眾人是有所事而事戶聖人是無所事而事；眾人是味有其味，聖人是淡而無味。眾人是以大為大，以小為小；以多為多，以少為少；聖人是以小為大，以少為多。 眾人德怨分明，常有以怨報怨，以德報德，甚或以怨報德的事；而聖人卻是大公無私，無人我之分，也就無所謂德與怨。若在常人看來是德是怨，聖人寧可以德報怨；既能以德報怨，還有何怨可言？ 天下的難事，必從容易的時候做起；天下的大事，也必從小事做起。所以聖人不肯舍小以為大；不舍小以為大，最後才能成其大。 聖人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困難也越多。因此，他對人不肯輕易許諾，對事也寧願把容易的看作艱難。雖說他以易為難，其實始終沒有困難產生。 以德報怨 「只有一任自然的人，才做得到受辱而不發怒的境界。」（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》） 終始 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 [語譯] 當世 道安 平的時候，是容易持守的；當事情還未見端倪的時候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發生時就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效。 合抱的大木，是從細小的萌芽生長起來的；九層的高台，是由一筐一筐的泥土建築起來；千里的遠行，是從腳下的舉步開始走出來的。這些道理，都是化有事於無事，消有形於無形，其所作所為，仍是無所作，無所為；否則為者失致，執者喪失。聖人無為而為，所以不失敗；不事執著，所以沒有喪失。 普通人做事，往往到快成功的時候失敗，便是因為不能始終如一。如果對於一事，自開始就循道而行，一直到最後還是一樣謹慎，是絕不可能失敗的。 聖人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣，眾人喜愛的是難得的財貨，聖人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識，賣弄聰明，結果弄得滿身過錯；聖人卻排除後天的妄見，不學眾人所學的妄知。 那麼聖人究竟是怎樣的人呢？他確守無為的道體，輔助萬物的自然發展，而不敢有所作為。 一、慎終如始 用拳技角力的，起初大家是明來明去地遊戲，後來就慢慢暗裡使用陰謀來傷害對方；在正式場合飲酒的，起先是規規矩矩地歡聚，結果逐漸迷醉昏亂，做出淫蕩的游繞。凡事莫不如此。起初誠信，到後來總是以欺詐結束；開始本很簡單，結果反而複雜艱巨。（《莊子》內篇第四章《人間世》） 二、學眾人之所過 在世俗修養本性的人，常以世俗的學識，來恢復自己的本性；受世俗物慾擾亂的人，常想求世俗的大道來平復。這些人乃是世上最愚昧不過的人。（《莊子》外篇第十六章《繕性》） 大順 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣；與物反矣！然後乃至大順。 ［語譯] 古時善於以道治國的人，不要人民機巧明智，而要人民樸質敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國的人又憑自己的智謀去治理他們，那麼上下鬥智，君臣相欺，國家怎會不亂！ 如果治國者不用智謀，不顯露自己的本領，不開啟人民的智謀，只以誠信待民，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祚？ 「以智治國」和「不以智治國」是古今治亂興衰的標準界限。若能常懷這種標準在心，不以智治國，必能與道同體，而達玄德的境界。 玄德既深又遠，不同於普通的物事。當玄德愈見真朴時，萬物也就回歸了自己的本根，然後才能完全順合自然，與道一體。 近代的讀者幾乎乏人同意老子無政府主義的「棄智」和「愚民」的學說。主要的原因就是：老子所說黃金時代的單純思想，把人帶進了退步的世界。 讀者或許還記得：老子的哲學思想是反「多智」和「多學」的。他不但堅持人民要回復原始的單純，君王和聖者更應做到這個地步：導致無政府主義產生的因素，是由於當時的政治混亂，人們智力的發展與道德的滋長已大不平衡的緣故。 我曾介紹過莊子那時代的混亂，這些混亂大多是由一些學者名師引起的。當時的學者，利用人民疲於應付戰亂、稅金、徵兵的機會，一國一國地去宣傳他們所謂的和平之道。於是，理想主義的儒家高唱仁義之教，現實主義的政客廣布無益的策略之說。 他們都為自己闖出了名聲，卻把各國的君主帶進紛擾的世界，這種現象在當時已蔚成了潮流。 莊子特別針對那些旅遊學者造成的紛擾，提出抗議。他覺得，這些人未免太小題大做了。 一、天下大亂之始 現在弄得百姓無時不仰頭舉足，尋求安全的處所。只要聽到有人說：「某地方有賢人。」便不顧一切地背著糧食，內棄雙親，外拋君主，急馳千里，到達別國的疆域。這都是治者喜歡智識的結果。上位的人一旦喜歡智慧，忽視大道，天下也就大亂。怎麼會有這種結果呢？ 譬如說：弓、箭、畢、戈等東西一多，飛鳥就困擾；釣、餌、網等東西一多，水中的魚便混亂；柵、網、阱等東西一多，林中的野獸便慌張；懂得欺詐、狡猾、奸佞的知識愈多，世人就愈會被口辯所迷惑。 世人只知追求不知道的外在知識，而忽略了保守已具有的內在本性；只知批評別人的過錯，不知省察自己的錯失，天下豈有不亂之理？甚至還連帶影響到日月的光輝，山川的精氣，四時的運行。這些若受到蒙蔽的擾亂，即使那沒有腳的爬蟲、空中飛的昆蟲，也會跟著失去了他們的本性，這實在是好智引起的大亂啊！ 自三代以來，天下就已經是這樣了。人們拋棄淳樸，喜好狡詐；不用無為，反用爭辯：單單爭辯一項，就已足夠把混亂帶給天下。（《莊子》外篇第十章） 導致大亂的原因，除了儒墨之教的盛行，便是曾提到的民 情變 化。 二、「聖人」傷人性 馬的本性原是：饑渴時吃草喝水，高興時交頸摩擦，憤怒時背立相踢。如果用衡軛駕馭它，用月題限制它，它立刻就知道如何睥睨怒視，曲頸猛突，詭詐吐吐銜，暗中咬轡來對抗。馬所以能有這般狡詐的智力，乃是 伯樂 的罪過啊！ 上古赫胥氏時，百姓安居無為，步行無為；餓了便吃，飽了便遨遊四方，過著無憂無慮的生活。但是，到後世聖人治理天下的時候，便開始創設禮樂來改變世人的行為，高懸仁義來安撫天下人的心。百姓因而竭力追求智巧，貪慕利祿，而不知停止，這又是聖人的過錯啊！（《莊子》外篇第九章《馬蹄》） 三、吃人的言：儒家「解決困難之愚行」 庚桑楚說：「自從堯、舜以來，治者便開始尊敬賢人，擢用才能，優待善人，並給予利祿。…… 實在說來，那堯、舜二人又有什麼值得讓人稱頌的地方？他們像在斷垣殘壁中種植雜草樣地窮於無味的爭辯，又像是選長發梳洗，數米粒煮飯地困於乏味的計較中，這樣又如何能救世呢？ 要知道：推舉賢能，百姓就會有所圖謀；任用才智，百姓便會彼此相欺。這些方法不但不能使百姓淳厚，反而給他們製造了謀利的機會，於是，子弒父，臣弒君，白晝搶劫，正午行竊的層出不窮。 我告訴你吧！社會大亂的原因，必定是起自堯、舜的時代。它不但影響到現在，更會波及千年以後的社會，到那時，人吃人的事是絕對避免不了。」（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》） 四、回返本性：海鳥的寓言 從前，有隻海鳥降落在魯國的郊外，魯侯把它載進廟堂，獻酒給它喝，奏《九韶》樂給它聽，還備辦了豐盛的筵席請它吃。但那海鳥，由於心內太過悲傷，以致粒米未進，滴酒未沾，過了三天就死了。 這是用「養人之道」來養鳥，不是用「養鳥之道」來養鳥啊！用「養鳥之道」來養鳥的，應當是讓鳥在深林里棲止，在沙灘邊邀游，在江湖上漂浮；應當用泥鰍餵它，隨它自由翱翔，自由棲息才對。 若是以「養人之道」來養鳥，便違反了它的本性。事實上，它連人說話的聲音都不喜歡聽，要那些噪人的音樂有什麼用？以此養鳥，豈不是太愚蠢了。（（莊子》外篇第十八章《至樂》） 百穀王 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 [語譯] 江海所以能成為百川之王，是因為流水能夠俯就向下。同樣的道理，聖人要想高居民之上，必先心口一致地自以為下；想要居萬民之先，必得迫而後動，感而後應，不得已而後才起。 因此，懷有處下居後心胸的聖人，雖處上位，卻不威迫凌人，所以人民不以他為累。雖居民先卻不多所更張，所以人民也不以人為善。天下人都樂意擁護他的緣故，就是因為他有這些處下居後的不爭之德。因為不和任何人相爭，天下也沒有人能爭得過他了。 如下人 「自以為不如別人的人，是絕對可以得到人心的。」（《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》） 「海不辭東流（或下流）。」 三寶 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈⑼，二曰儉⑽，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，合後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 [語譯] 世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的。不錯，就因為道大，所以不像任何物體；如果它像某一樣東西的話，豈不早就變成微不足道、不值一顧的東西了。 我以為，有三種寶貝是應當永遠保持的：一種叫做慈愛，一種便是儉嗇，還有一種就是所謂的「敢為天下先」。慈愛則視人民如赤子而盡力衛護，所以能產生勇氣；儉嗇則蓄精積德，應用無窮，所以能致寬廣；不敢為天下先，所以反而能得到擁戴，作為萬物之長。但如果捨棄慈愛而求勇敢，捨棄儉嗇而求取寬廣，捨棄退讓而求取爭先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛最重要，以慈愛之心用於爭戰就會勝利，用來份守就能鞏固。能夠發揮慈愛之心的人，天也會來救助他，衛護他。 本章包含了老子最好的學說—愛。莊子除教人恬淡虛靜外，並無哪章敘述這種思想。 不爭之德 善為士者不武，善戰者不怒，善戰敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 [語譯] 善於做將帥的，不會顯出兇猛的樣子；善於作戰的人，不輕易發怒；善於克敵的人，不用和敵人交鋒；善用人的人，反處於眾人之下。這些是不和人爭的德，就是利用別人能力的處下。能做到不爭和處下這二者就是合「道」的極致了。 掩飾 用兵有言：「吾不敢為主而為客⑾，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵⑿，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者⒀勝矣。 ［語譯］ 兵家曾說：「我不敢先挑起戰端以兵伐人，只有不得已的情況才起而應戰；在作戰時也不敢逞強躁進，寧願退避三舍，以求早弭戰禍。」這樣的作戰就是：雖有行陣，卻好像沒有行陣可列；雖要奮臂，卻好像沒有臂膀可舉，雖有兵器，卻好像沒有兵器可持；雖然面敵，卻好像沒有敵人可赴。故常能制敵於先。 但是，切莫看輕了敵人的力量，以致遭到毀滅的禍害。因為輕敵便違反了慈道。所以說，聖人不得已而用兵，但內心仍須懷著慈悲的心情而戰。就因心存慈悲，才能得到最後的勝利。 下文取自莊子的精選，全為虛構。我囊括這些故事的原因是：一來故事本身有趣，二來它說明了公元前三四世紀已蔚成的思想形態。 論不戰 大王亶父（周朝的祖先）居住在邠這個地方，受到狄人的攻伐。他送財帛給狄人，他們不接受，送犬馬家畜也不接受；送珍珠寶玉，他們還是不接受。原來狄人要的竟是這塊土地。於是，大王亶父對他的子民說： 「我不忍讓各位因戰爭而失弟喪子，所以決定放棄這個地方遠走他鄉。你們留在這兒，做我的臣民和做狄人的臣民並沒有什麼不同。而且，我相信他們絕不會因為爭土地而殺害百姓的。」 說完，就扶著杖離開了，跟在他身後的百姓不計其數。後來，他們到達岐山的下面，又建了一個國家。像大王亶父這樣的人，可說是重視生命的人了。 越國人殺了三代的國君，王子非常憂慮，便逃到深山的洞穴里隱居起來。越國人沒有國君，大為著急，四處找尋王子的下落，終於在洞穴里找到了他。但是，王子硬是不肯出來為王，越人只好用艾草熏他出來，強迫他坐上國君的車輿。 王子扶著車登上車座，便向天呼喊道：「做國君！做國君！你們為什麼不讓我離開呢？」王子並不是厭惡為王，而是擔心為王的憂慮。像王子這樣的人，可說是不肯以王位傷害生命的人，這也是越人苦尋他為王的原因。 韓國和魏國互相爭奪土地。 子華子 拜見昭僖侯，見他面有憂色，便說道：「假如在你面前有一張銘約這麼寫著：『左手取到銘約就砍右手，右手取到銘約就砍左手。』但是取到銘約就有天下，你願意去取嗎？」 昭僖侯回答說：「不願取。」 子華子說：「好，這麼看來，你的兩臂比天下重要多了。當然你的身體又比兩臂貴重。如今，韓國並非天下，你們所爭的東西更比不上韓國，你又何必為得不到那塊土地而憂傷呢？」 昭僖侯說：「說得好。勸我的人不少，從未聽過這樣的話。」 子華子可說是知道事情輕重的人。（《莊子》雜篇第二十八章《讓王》） 不我知 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知，知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。 [語譯] 我的言論很容易了解，既很容易明白，那也就很容易實行。可是天下人卻不能明白，又不肯照著去做：一再惑於躁欲，迷於榮利。事實上，我的言論以道體的自然無為為主旨，行事以道體的自然無為為根據，這有什麼難知難行的呢？ 正因為他們不了解我這些言論，所以也就不能了解我。了解我的人愈少，取法我的人也就愈少。大道惟其如此不行，聖人才不得不外同其塵，內守其真。 病 知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。 [語譯] 已經知道真理卻自以為不知的人，是最高明的人；根本不認識真理，卻自以為知道的人，是患了謬妄的病症。認為這種病是病的人，便得不著這種病。聖人所以不患此病的原因，就是因為他知道這種病的緣故！ 「不知便是知，知反而就是不知了。」——一章之一（《莊子》外篇第二十二章《知北游》）。 「你知道你所『知道』的，其實是『不知』嗎？」——五十六章之三（《知北游》） 論罰（一） 民不畏威⒁，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 ［語譯］ 人民一旦不害怕統治者的威勢，則更大的禍亂就會隨之而來。因此，執政權的人，不要逼迫人民的生存，使他們得不到安居；不要壓榨人民的財貨，使他們無法安身。能不如此，人民才不會厭惡你，才不會帶來莫大的禍亂。 所以，聖人雖是自知己能，卻不自我顯揚；雖自愛己力，也不自顯高貴，只是採取「無為」、「處下」的態度順民而已。取前者而舍後者，又怎會陷民於不安？ 論罰（二） 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢⒂，疏而不失。 ［語譯］ 勇於表現剛強的人，必不得善終；勇於表現柔弱的人，則能保全其身。這兩者雖同樣是「勇」，但勇於剛強則得害，勇於柔弱則受利。天為什麼厭惡勇於剛強的人，沒有人能知道為什麼？所以，聖人也以知天為難，何況一般人呢？ 天之道是不爭攘而善於得勝，不言語而善於回應，不召喚而萬物自歸，寬緩無心而善萬物籌策。這就好像一面廣大無邊的天網一樣，它雖是稀疏的，卻沒有一樣的東西會從中漏失。 論罰（三） 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 [語譯] 人民若飽受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死來威脅他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯法的人，就抓來殺死，那麼還有誰敢再做壞事，觸犯刑罰？但事實並不如此，天下刑罰何其多，犯法的人卻並未止步；萬物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與其謀？ 但是，世上一般的執政者，往往憑自己的私意枉殺人命，替代冥冥司殺者的職責，還自以不是替天行道，這就好像不知技巧而去替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人，少有不砍傷自己的手的。 前幾章所說，都是老子的「罪罰論」。 「自三代以後，統治天下的人，每每以賞罰為治理天下的手段，在這種情況下生活，百姓的情性又怎麼能得到寧靜？」——（《莊子》外篇第十一章《在宥》）。 「道德從此要衰廢，刑罰從此必暢行。」——（《莊子》外篇第十二章《天地》）。 論罰（四） 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 [語譯] 人民為什麼飢餓？因為在上的人聚斂太多，弄得人民無法自給，所以才飢餓。人民為什麼難治？因為在上的人多事妄作，弄得人民無所適從，所以才難治。人民為什麼不怕死？還不是因在上的人奉養過奢，弄得人民不堪需索，所以才輕死。 假使在上的人，能夠看輕自己的權勢，恬淡無欲，清靜無為，那麼，比起貴生厚養，以苛政煩令需索來壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會產生了。 「百姓是很容易和平相處的。」——（《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》） 重視養生之道 中山公子牟謂瞻子說：「我雖身隱江海之邊，心卻還留戀著朝廷的榮華，請問我該怎麼做才能身心如一呢？」 瞻子說：「首先，你得重視養生之道。因為重視生命，就會輕視利祿。」（《莊子》雜篇第二十八章《讓王》） 注釋 ⑴正：直，公正的意思。奇：異常，虛偽，驚奇的意思。 ⑵奇，與奇兵的「奇」，意義相同。 ⑶化：感動，變化，和教化（來自道德）之意。是「無為」的最好解釋。 ⑷請參考注①。 ⑸由於人為的法則而除去墮落。 ⑹不要做得太多。 ⑺不可常翻動，否則會把小魚弄碎了。 ⑻取：拿，征服，贏得之意。 ⑼慈：仁慈的愛，與母愛有關。 ⑽儉：節儉，儉省之意。 ⑾侵入者與被侵者。按字義作「主」、「客」解。 ⑿或有類似這種情況的感覺，如主觀的謙卑。這和老子的「虛飾學——世上最早的偽學」——完全一致。 ⒀厭殺者：即三寶中之慈愛。愈樾原文為：「讓者勝矣。」 ⒁威：軍隊的權勢，偶亦與「天怒」有關。另譯為：「民不畏天，則天怒至」。但與上下文不合。各位可以看看接下去的兩章——論罰之無益。 ⒂現在中國的箴言：「善有善報，惡有惡報」。 生命箴言（天下為公） 強弱 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草本之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強⑴則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上⑵。 ［語譯］ 人活著的時候，身體是柔軟的；死了以後，就變得僵硬。草木活著的時候，形質是柔弱的；死了以後，形質立刻轉為枯槁。所以說，凡是堅強的都是屬於死亡的類型；凡是柔弱的，都是屬於生存的類型。 從用兵逞強反而不能取勝，樹木強大反而遭受砍伐來看，凡是強大自誇，心想要高居人上的人，結果必被厭棄，反居人下；而那些柔弱自守的人，最後終必受人推戴，反居人上。 張弓 天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 [語譯] 天道的作用，好像把弦系在弓上一樣。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便抬高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補足它。天之道，也正是如此。 人之道就不是這樣了。天道，是損有餘而補不足；人道，乃是損不足以奉有餘。那麼，誰才能善體天道，把有餘的奉獻給天下呢？只有得道的人，才做得到啊！ 體道的聖人，教育萬物，卻不自恃己能；成就萬物，也不自居其功。能如此做到無私無欲，因任自然，不想表現自己，才能體察天之道，才能把有餘的奉獻天下。 足就是福 足夠是福，有餘是禍，凡物莫不如此，其中尤以財貨的為害最大。（《莊子》雜篇第二十九章《盜跖》） 本精選乃取自「偽作。」 莫柔於水 天上莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：「能受國之垢，是謂社稷主；能受國不祥，是謂天下王。」正言若反。 [語譯] 天下沒有一樣的東西比水還柔弱，但任何能攻堅克強的東西，卻都不能勝過水，世上再沒有別的東西可以替換它，也再沒有比它力量更大的東西。 世人皆知弱勝強，柔勝剛的道理，卻無法付諸實行，主要的原因，乃在人們愛逞一時的剛強，而忽略了永久的平和。 所以聖人說：「能承受全國的污辱，才配做社稷之主；能承受全國的災禍，才配做天下之王。」這就是「正言若反」——合於真理的話，表面上多與俗情相反——的道理。 「恃兵之險」——參閱《莊子》雜篇第三十二章《列禦寇》。 「弱勝強」——參閱《莊子》外篇第十七章《秋水》。 「能為國家受污辱的，才配做社稷之主。」——這是老子的基本學說。 平治 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹⑶。天道無親，常與善人⑷。 [語譯] 既有大的怨恨，縱使把它調解，心中必然還會有餘怨，這豈是好的方法？所以聖人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只向人而不向人索取，是不會去苛責百姓的。如此，則上下相和，仇怨根本不會產生，還有什麼大怨要調解的？ 因此，有德的君主，就如同持著左契，只向人而不索取於人，人心無怨；無德的君主，就如同執掌賦稅，只給人索取而不給人，人多生怨。給而不取，合於天道；天道雖毫無偏私，而沒有私親的天道，卻常常在幫助那有德的人！ 一、盟約的無益 用不公正的態度達到和平，即使和了也不是真和；用虛言來發誓，即使表面上看來誠信，事實上還是偽誓罷了。明智的人常被物所役使，神人卻直追真理而行，這兩者本已差距很遠。而那愚昧的人，卻仍仗恃著自己的見識，沉迷於無謂的爭執，不時勞苦自己的形體，這不是太可悲了嗎？（《莊子》雜篇第三十二章《列禦寇》） 二、天子 人民緊隨不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》） 理想國 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死⑸而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有中兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 ［語譯］ 理想的國家是這樣的：國土很小，百姓不多，但他們有用不完的器具，並且重視生命而不隨處遷徙。這樣，雖有舟車，卻無可用之地；雖有武器，也沒有機會陳列。使人民回復到不用文字，不求知識的結繩記事時代，有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂的習俗，大家無爭無隙。 因為都是小國，所以各國的人民彼此都可看到，雞鳴狗吠的聲音也可以聽見，雖然如此，但因生活的安定，彼此之間的人民卻到老死，也不會離開自己的國家，與鄰國的人互相往來。 至德的時代 你難道沒有聽說過至德的時代嗎？那時容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊廬氏、祝融氏、 伏羲 氏、 神農 氏 等人所治理的百姓，沒有過分的要求，只知結繩記事，吃的合口，穿的合身，居住安適，風俗淳樸就可以了。 雖然他們的都邑彼此相連，雞犬之聲時有耳聞，但兩地的百姓直到老死也不會離開自己的國家，與別國的人互相交往。那個時代，才是真正的太平啊！（《莊子》外篇第十章） 天之道 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。 ［語譯］ 真實的話不悅耳，悅耳的話不真實。行善的人，不需言辯；好辯的人，行為反非至善。真正聰明的人深求事理，所以知道的並不多；知識廣博的人，不求深理，所以不就是真知。 聖人不私自積藏，以虛無為體，以無用為用，他儘量幫助別人，自己反而愈充足；他儘量給予人，自己反而更豐富。天道無私，對於萬物有利而無害。聖人善體天道，所以，他的道是施給而不和人爭奪的。 一、信言不美 「會叫的狗不見得好；會說話的人，也不見得聰明賢能。」——（《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》）。 「學問淵博的人，不必有真知；善於辯論的人，不必有智慧。」——（《莊子》外篇第二十二章《知北游》）。 二、既以與人 真人的神靈，經過泰山沒有阻礙，潛入深泉不會浸濕，位居卑賤不覺疲憊。其神充滿天地之間而無所不在，這是因為他給人愈多，自己就愈見充實。（《莊子》外篇第二十一章《 田子 方》） 三、哪裡去找妄言的人 魚餌是捕魚的工具，捕到了魚，就可忘掉魚餌；兔阱是捕兔的工具，捕到了兔，也就可把兔阱忘掉。語言是表達感情和思想的工具，了解了情意，自然就該把語言忘記。但是我到哪裡才能遇到妄言的人，而和他交談呢？ 「有用言語表達的事理，也有用心意推測的事理。但是，你說得愈多，離開原意也就愈遠了。」（《莊子》雜篇第二十六章《外物》） 注釋 ①強：強壯，強烈，頑固的意思。 ②如小枝和樹幹。 ③ 王弼 解作「轍跡」。近代以具體的方法解釋為「錯跡」，這必須由戰勝的一方來決定。 ④古本常見的引句。 ⑤按字義解作「死亡」的意思。