國學概論講話 · 第二章 各論
一 儒家
「儒」本來是「術士」的通稱，術士即學道之士。《周官·大宰》「儒以道得名」，與「師」對舉，《疏》稱「儒，有道德、有道術者之通名」。師既與儒並言，則儒本為掌教育的人，就是以「六藝」教人的保氏。因為孔門專傳「六藝」之學，故遂加以「儒家」的稱號。
孔門教育，分為四科，孔子嘗稱：「德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。」照這樣看來，在孔子之時，儒家已分為四派。《韓非子·顯學篇》以為孔子死後，儒分為八：「有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。」這八派的書，多已不傳。實際上只有孟、荀二家，始為孔門之兩大宗派。
《漢書·藝文志》所載周、秦儒家，凡三十家，其目如下：《晏子》八篇，《子思子》二十三篇，《曾子》十八篇，《漆雕子》十三篇，《宓子》十六篇，《景子》三篇，《世子》二十一篇，《魏文侯》六篇，《李克》七篇，《公孫尼子》二十八篇，《孟子》十一篇，《孫卿子》三十三篇，《芊子》十八篇，《內業》十五篇，《周史大韜》六篇，《周政》六篇，《周法》九篇，《讕言》十篇，《功議》四篇，《寧越》一篇，《王孫子》一篇，《公孫固》一篇，《李氏春秋》二篇，《羊子》四篇，《董子》一篇，《俟子》一篇，《徐子》四十二篇，《魯仲連子》十四篇，《平原君》七篇，《虞氏春秋》十五篇。此三十家中，存於今者僅《晏子》、《孟子》、《荀子》三家，《子思子》、《曾子》則僅存殘餘，其餘都已亡佚。
後人因《晏子》中多詆毀孔子之言，疑《漢志》列入儒家為不當。不知儒家之教，以五倫為基本，以禮樂為工具。周公制禮作樂，千古莫與之比，故為儒家所肇始。晏子、孔子同為祖述儒家，而晏子非孔，正和孟、荀二子同尊孔子而荀子非孟一樣。或以晏子列入墨家，因晏子學說中，主張愛民、非戰、尚賢、尚儉數點，與墨子相同，殊不知晏子又主崇禮、非鬼。其說根本與墨家相反，而與儒家卻全同。且他的愛民、非戰、尚賢、尚儉諸說，本與儒家亦不相非，故以列入儒家為妥。
晏子名嬰，字平仲，萊之夷維人。事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行重於齊。《史記》稱他「既相齊，食不重肉，妾不衣帛；其在朝，君語及之，即危言，語不及之，即危行；國有道即順命，無道即衡命。以此三世顯名於諸侯。」可見他是一個言行相顧的人，足為儒家的模範。他死後，其客哀之，集其行事成書，名為《晏子》。
《晏子》一名《晏子春秋》，篇目如下：《內篇諫上》第一，《內篇諫下》第二，《內篇問上》第三，《內篇問下》第四，《內篇雜上》第五，《內篇雜下》第六，《外篇重而異者》第七，《外篇不合經術者》第八。後人以篇為卷，又合雜上、下二篇為一，故或作七卷。研究《晏子》的最佳本，當推劉師培《晏子春秋補釋》。
屬於孔子一派的儒家，自以孟、荀二子為大家。孟子名軻，字子輿（一作子車），鄒人，受業於子思的門人。他好稱堯、舜，學孔子，道性善，言仁義，尊王賤霸，貴民輕君。時天下方專務合從連衡，以攻伐為賢，故歷事齊、梁之君而道不行。乃退而與萬章、公孫丑諸徒，序《詩》、《書》，作《孟子》七篇。孟子之學亦主中庸，而氣質稍偏於剛，故他反對異派，辭嚴理遜。如斥墨為無父，斥楊為無君，斥許行為相率為偽，斥張儀為妾婦之道，言多不合論理。但他的說時君，以「民事」、「民貴」為本，以「仁政」、「王道」為歸，以「善戰」、「罔利」為戒，藹然仁者之言，實勝於孔子之「尊君」與重「階級」。所以近世學者還很稱道他。
《孟子》七篇，每篇又分上下，首《梁惠王》，次《公孫丑》，再次為《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》及《盡心》。其書司馬遷、趙歧皆謂孟子所自作；吳姚信、韓愈以為孟子的門弟子所作；閻若璩以為孟子自作，而經門弟子的敘定；林之奇則以為孟子的門弟子所作，而且雜有再傳的門弟子的紀錄：此四說以最後一說為較優。但《漢志》著錄者為十一篇，《風俗通》作《書》中、外十一篇；蓋以七篇為中，四篇為外。趙歧以為「《外書》四篇，《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為政》，其文不能宏深，不與內篇相似，非孟子本真，後世依倣而託者也」。書已久佚。至於現存的《孟子外書》，又是「偽中之偽」了。《孟子》本書，經宋人列入經籍，為十三經之一。注本甚多，以焦循《孟子正義》為最精，以朱熹《孟子集注》為最便誦習。
荀子於諸經無所不通，孟子而外，人罕能比。司馬遷以孟、荀同傳，實有卓見。荀子名況，時人尊稱曰卿，故曰荀卿，或作孫卿，荀孫乃一音之轉。他是趙國人，年五十，始游齊，繼適楚。春申君以為蘭陵令。《史記》稱他「嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營於巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如莊周等又滑稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興廢，序列著數萬言而卒」。他的學說本宗孔子，故「誦說王道，以仁、義、禮、樂為歸，以篤學、隆師為方，以正名、化性為本，以治氣、養心為守」。他的《非十二子》推諸子之言，《正論》糾世俗之說，其旨頗粹。但他主張性惡，法後王，與孟子道性善，稱堯、舜的觀點不同；又斥子思、孟子處語太偏激，故甚為後世儒家之徒所反對。蘇軾甚至以李斯曾從受業，因以亂秦之罪加在他的身上，那真不免所謂「深文周內」了！
《漢志》著錄《孫卿子》三十三篇，據王應麟考證，謂當作三十二篇。今本的三十二篇目次，為《勸學》、《修身》、《不苟》、《榮辱》、《非相》、《非十二子》、《仲尼》、《儒效》、《王制》、《富貴》、《王霸》、《君道》、《臣道》、《致仕》、《議兵》、《強國》、《天論》、《正論》、《禮論》、《樂論》、《解蔽》、《正名》、《性惡》、《君子》、《成相》、《賦》、《大略》、《宥坐》、《子道》、《法行》、《哀公》及《堯問》。據《劉向校書序錄》，向原校定本為十二卷，題曰《新書》。楊倞復分易舊第，編為二十卷，且為之注，又更《新書》之名為《荀子》，即今行本是。王先謙復據楊注本為之《集解》，成為最精而最便誦習之本。
其餘儒家之書，如《曾子》殘存十篇，載在《大戴禮記》，阮元取而為之注釋，現亦單行。曾子在孔門，述《大學》，作《孝經》，故其學以「孝」、「禮」為本。《子思子》殘存四篇，載在《禮記》，《中庸》一篇，是他自撰，其他三篇，《坊記》、《表記》、《緇衣》為他的門人所纂。其書亦偏重言禮。此外《公孫尼子》原書已佚，但《禮記》采他的《樂記》十一篇，合為一篇。《緇衣》劉獻以為亦公孫尼子作，但今已知出自子思，自屬不確。《漆雕子》之學說，則散見於《家語》、《韓非子》及《論衡》。《世子》之學說亦見《論衡》。《宓子》與《景子》，則雜見於《家語》、《韓非子》、《呂氏春秋》、《韓詩外傳》、《說苑》及《淮南子》。《寧越》僅見於《呂氏春秋》。《王孫子》則見《北堂書鈔》及《太平御覽》所引。《董子》見《論衡》。《虞卿》見《史記·虞卿列傳》。雖大都為片段的論述，然各家學說之精粹所在，賴此可以考見，亦為學術界之幸事。
自來對於各家的批評，亦以司馬談最為公允。談以為儒家之短，在於「博而寡要，勞而少功」，所以他說：「儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰：『博而寡要，勞而少功。』若夫列君臣、父子之禮，序夫婦、長幼之別，雖百家不能易也。」
〔問題〕
（1）何謂「儒家」？
（2）儒家有何派別？
（3）《漢書·藝文志》所載儒家有哪幾家？
（4）《晏子》何以列入儒家？
（5）《晏子》的內容和思想怎樣？
（6）《孟子》的內容和思想怎樣？
（7）《荀子》的內容和思想怎樣？
（8）《晏子》、《孟子》、《荀子》外的儒家著作有沒有佚存？
（9）司馬談對於儒家的批評怎樣？
二 道家
「道家」之名，依司馬談《論六家要指》，應作「道德家」。江瑔以為「道」乃道術之通稱，諸子百家皆為道，故不得獨舉以目老、莊之徒。但陳柱以為道家出於史，史為道術的總歸，故道家為道術的全部，諸子為道術的一部；全部可以括道，一部不足以括道，故僅道家可名曰「道」。
道家托始於黃帝，故黃老並稱。其來源在諸子中為最先。大概自黃帝以後老子以前二千年中，只有道家之學，歷久不衰。其他各家均產生於春秋、戰國之際，皆在道家之後。然同為道家，老、莊亦不同派，故《莊子·天下篇》，列關尹、老聃為一派，而莊周自為一派。這二派同主崇尚自然，但一派因自然力的偉大，以為人事皆無可為，遂一切放下，所以主張「委心任運，乘化以待盡」；一派則欲因任之以致仕，善用之以求勝，所以主張「秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持」。前者以莊、列為代表，後者以老子為代表。
《漢書·藝文志》所錄周、秦道家的書，有《伊尹》五十一篇；《太公》二百三十七篇，《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇；《辛甲》二十九篇；《鬻子》二十二篇；《管子》八十六篇；《老子鄰氏經傳》四篇，《傅氏經說》三十七篇，《徐氏經說》六篇；《劉向說老子》四篇；《文子》九篇；《蜎子》十三篇；《關尹子》九篇；《莊子》五十二篇；《列子》八篇；《老成子》十八篇；《長盧子》九篇；《王狄子》一篇；《公子牟》四篇；《田子》二十五篇；《老萊子》十六篇；《黔婁子》四篇；《宮孫子》二篇；《鶡冠子》一篇；《周訓》十四篇；《黃帝四經》四篇；《黃帝銘》六篇；《黃帝君臣》十篇；《雜黃帝》五十八篇；《力牧》二十二篇；《孫子》十六篇；《捷子》二篇；《鄭長者》一篇；《楚子》三篇：凡三十三家。此三十三家之書，今已無一全存者。今本《管子》、《莊子》均為殘存之書；《老子》已不詳為何氏本；《鬻子》、《文子》、《關尹子》、《列子》、《鶡冠子》皆為偽本；余皆亡佚不存。
老子姓李名耳，字伯陽，一字聃。李耳何以亦稱老聃？胡適以為老或是字，因春秋時人好名字並舉；或是姓，因古代貴族于姓之外還有氏，李耳或源出大族，故姓老而氏李。他是楚國苦縣厲鄉曲仁里人，曾做過周室守藏室之史，等於現在國家圖書館館長，故孔子向之問禮。《史記》稱他「修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，彊為我著書！』於是老子著書上下篇，言道德之意五千言而去，莫知其所終。」老子法自然，主無為，以卑弱自處，所以他的對於政治的主張，主愚民，用權術，與儒家之主教化，以至誠完全相反。
今本《老子》二卷，分為《道經》與《德經》，凡八十一章，五千七百四十八言。《老子》書的稱經，實始於漢景帝的時候。景帝因黃、老之書，義理深奧，故改子為經，立「道學」一門，敕令朝野之間，都諷誦它。至唐代，因同姓的關係，高宗封老子為玄元皇帝，其書尤見尊重。古來為之注者甚多，《道藏》所收，幾及五十家。但通行本僅有河上公《注》及王弼《注》二家。河上公《注》為偽書，每章所加題目，尤為近俗。今人陳柱，精於老子學的研究，所著書很多。他的《老子集訓》一書，集古來注釋的大成，尤便於學子的研誦。
莊、列雖並稱，但列子卻在莊子之前。列子名禦寇，為鄭繻公時人。高似孫以為「莊周寓言，實無其人」，蓋因佚其書而並疑其人，並無確證。其書今存八篇，為偽作；書前有張湛序，述得書源流，殊不可信。序中有云：「屬辭引類，特與《莊子》相似。莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子，玄示指歸，多稱其言。」故後人以為即湛取材於《莊子》、《慎子》諸書而稍附益之以成。其書與《莊子》相類，精義雖不及《莊子》之多，而其文較《莊子》易解，足與《莊子》相參證。八篇之目，為《天瑞》、《黃帝》、《周穆王》、《仲尼》、《湯問》、《力命》、《楊朱》及《說符》。唐玄宗時，尊為《沖虛真經》；宋朝景德中，更加「至德」二字，故又稱《沖虛至德真經》，列於《道藏》。
莊子名周，是宋國蒙縣人。他曾作蒙漆園吏，和梁惠王、齊宣王同時。於學無所不窺，要其本，則歸之於老子之言。著書凡十餘萬言，大抵以寓言為多，而詆訾孔子之徒，其所言尤洸洋自恣，故荀子詆為「滑稽亂俗」。當時自王公大人以下，不能器重他。楚威王聞其賢，使人以厚幣往迎，許以為相。他笑對使者道：「千金重利也，卿相尊位也，子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟；當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去！無污我！我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」從這一段話里，可見莊子處世哲學的一斑。至其與老子學說的異同，已見前述，不復再敘。
今本《莊子》僅三十三篇，較之《漢志》所稱少十九篇。五十二篇有司馬彪及孟氏注本，今都佚失。三十三篇有郭象注本，分《內》、《外》、《雜》三篇，最為通行。三篇中《內篇》包含《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》、《德充符》、《大宗師》、《應帝王》七篇，《外篇》包含《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》、《在宥》、《天地》、《天道》、《天運》、《刻意》、《繕性》、《秋水》、《至樂》、《達生》、《山木》、《田子方》、《知北游》十五篇，《雜篇》包含《庚桑楚》、《徐無鬼》、《則陽》、《外物》、《寓言》、《讓王》、《盜跖》、《說劍》、《漁父》、《列禦寇》、《天下》十一篇。王樹枬以為「內篇即內聖之道，外篇即外王之道，所謂靜而聖，動而王也。雜篇者，雜述內聖外王之事，篇各為章，猶今人之雜記也」。其中《內篇》七篇，說者多以為真是莊子的作品，大致可信，但也有後人加入的話。至《外篇》、《雜篇》則都非自作。然子書本非一人之言而為一家之言，故諸子均非出一人手筆，不獨《莊子》是這樣。其書亦名《南華真經》，晉人已有稱之者，可見經名之定，後於《老子》而先於《列子》。注釋本甚多，《道藏》所收，多至十餘種。其中最便研習者，為郭慶藩的《莊子集釋》、王先謙的《莊子集解》。二書一詳而備，一簡而要，各有所長。
管子名仲，字夷吾，事齊為大夫。嘗佐齊桓公「九合諸侯」、「一匡天下」，頗為孔子所稱。所傳《管子》內容甚錯雜，統觀全書，以道、法二家之言為最多，故《七略》以之列入法家。然其間亦多兵家、縱橫家、儒家、陰陽家及農家之言，故不如入之雜家為妥。至其作者，當非出於管子一人手筆，亦非成於一時。
今本《管子》中，自《牧民》至《幼官圖》九篇，為《經言》；自《五輔》至《兵法》八篇，為《外言》；自《大匡》至《戒》九篇，為《內言》；自《地圖》至《九變》十八篇，為《短語》；自《任法》至《內業》五篇，為《區言》；自《封禪》至《問霸》十三篇，為《雜篇》；自《牧民解》至《明法解》五篇，為《管子解》；自《臣乘馬》至《輕重庚》十九篇，為《管子輕重》。其中已亡失《王言》等十篇；《封禪》原篇亦亡，系采《史記·封禪書》補入，已非原文了。
此外偽作的書，除《列子》外，尚有《鬻子》十四篇，唐逢行珪所獻；《文子》十二篇，江瑔以為文種作，其書半襲《淮南子》，杜道堅為作《纘義》；《關尹子》九篇，南宋徐蕆得於永嘉孫定家；《鶡冠子》三卷十九篇，陸佃為之注，頗行於世。他如其書全佚，仍可於他書中考見其片辭只意的，有《老萊子》，見《莊子》、《孔叢子》、《戰國策》、《列女傳》、《高士傳》、《大戴禮記》；《黔婁子》，見《高士傳》、陶潛《五柳先生傳》；《公子牟》，見《莊子》、《說苑》；《田子》，見《淮南子》、《呂氏春秋》；《鄭長者》，見《韓非子》。此外則不可考。
道家的不見錄於《漢志》，而且著作亦已佚亡，但在當時曾有盛大的勢力的，尚有楊朱。蔡元培疑楊朱即莊周，因楊、莊疊韻，朱、周雙聲，古音可通；又以孟子單辟楊、墨而未及莊周為證。但《莊子》書中有陽子居，即為楊朱，陽、楊同音，子居為朱音之反，故知其決非為一人。楊朱學說，可考《列子·楊朱篇》。其學導源《老子》，主「為我」，故不與損一毫利天下，亦不取悉天下以奉一人；謂賢、愚、貴、賤同歸於臭腐消滅，故重樂生逸身，而不為壽、名、位、貨四事所困。其說較《老子》為狹而甚易入人心，故至戰國而其道大盛。
司馬談評道家的長處，在於：「使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名分之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。」故較儒家為推重。
〔問題〕
（1）何謂「道家」？
（2）道家的來源怎樣？
（3）道家有何派別？
（4）《漢書·藝文志》所載道家有哪幾家？
（5）《老子》的內容和思想怎樣？
（6）《列子》的來源和內容怎樣？
（7）《莊子》的內容和思想怎樣？
（8）老莊思想有何不同？
（9）《管子》的內容和思想怎樣？
（10）《列子》以外的偽書有哪幾種？
（11）楊朱在當時的勢力和他的思想怎樣？
（12）司馬談對於道家的批評若何？
三 陰陽家
所謂「陰陽」，含有三義：一為「日月陰陽」，如羲和的「欽若昊天，敬授民時」即屬此義；二為「陰陽變化」，就是兵書的陰陽；三為「五行陰陽」，就是五行的術數的陰陽。這三義中，以第一義為陰陽家的正宗，二三義則不過一技一藝，不足以代表陰陽家的全體。
《漢書·藝文志》以為「陰陽者流，蓋出於羲和之官」。《尚書·堯典》載堯、舜命官，以羲和為最先，可見羲和為古代最重要的官。顧實《講疏》云：「羲和之官，詳於《堯典》，仲叔四子（羲仲、羲叔、和仲、和叔）分宅四裔：『南交』則今之安南也。『朔方……幽都』，則今之黑龍江上源也。東西至日之所出入，則更遠矣。本其實測而著曆象，故古之陰陽家未可輕量也。」這就是第一派的陰陽家。「陰陽變化」一派，《漢志》名為「兵陰陽」。怎樣叫「兵陰陽」呢？《漢志》說：「順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也。」至「五行陰陽」，亦生於律歷，亦本羲和之言；《漢志》云：「五行者，五常之刑氣也。……用五事以順五行也。貌言視聽思心失而五行之序亂，五星之變作，皆出於律歷之數而分為一者也。其法亦起於五德終始，推其極則無所不至。」由「日月陰陽」演變而說五勝鬼神迂怪之事，為學術上屢變失宗之例，並非陰陽家本來如此。
據《漢志》所載周、秦陰陽家，共有十五，為《宋司星子韋》三篇，《公檮生終始》十四篇，《公孫發》二十二篇，《鄒子》四十九篇，《鄒子始終》五十六篇，《乘丘子》五篇，《杜文公》五篇，《黃帝泰素》二十篇，《南公》三十一篇，《容成子》十四篇，《鄒奭子》十二篇，《閭丘子》十三篇，《馮促》十三篇，《將鉅子》五篇及《周伯》十一篇。這許多書現在都已佚亡，僅《宋司星子韋》有馬國翰的輯本。
陰陽家的漸變它的本宗，始於春秋之時。上古時的陰陽家既如前所述，至春秋時，魯梓慎、鄭裨灶、晉卜偃、師曠衍之流，皆察陰陽，知災祥，其言往往有驗，然已非古之所謂陰陽家。到了戰國時，典籍多失，官失其守，於是有齊人鄒衍，為燕昭王師，居稷下，號談天衍。《史記》稱他：「……睹有國者益淫侈，不能尚德，……乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇，十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之至於無垠；先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠之，天地未生，窈冥不可考而原也；先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之及海外，人之所不能睹，稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲，以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳；……然其歸必止乎仁義、節儉、君臣、上下、六親之施，始也濫耳。」
陳柱據此文，以為可明鄒衍的學術有四：一、其說因欲救「有國者益淫侈」而發，「其歸必止於仁義、節儉、君臣、上下、六親之施」。於此可見他為學的宗旨。二、他始用歸納法，驗之於小物，得其同然，然後用演繹法以推他物，故曰：「必先驗小物，推而大之，至於無垠。」於此可見他的治學的方法。三、「先序今以上至黃帝」，「至天未生」。可以知道他曾應用他的治學方法以說古史。四、「先列中國名山大川」，「因而推之，及海外人之所不能睹。」可知他曾應用他的方法以說地理。陳柱又以其學先重實驗而後演繹，與科學方法相近，與陰陽、主運、神仙、方士之說當絕不同，因疑「稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲」二十一字為後人所妄加。然《漢志》除《鄒子》四十九篇外，尚有《鄒子始終》五十六篇，所謂「始終」者，即指「五德相始終」。如言炎帝之王以火德，黃帝之王以土德，少昊之王以金德。夏德在水，故尚玄；殷德在金，故尚白；周德在火，故尚赤。秦滅周，以水克火，故秦為水徳；漢勝秦，以土克水，故漢為土德。由此以言，鄒衍之學，當不能謂之為全用科學方法了。
著《鄒奭子》十二篇的鄒奭，亦齊國人。《史記》稱他「著書言治亂之事」，又說他「亦采鄒衍之術以紀文，故齊國頌曰雕龍奭」。可見他與鄒衍同派，特言過其文。他若公檮生《終始》十四篇，班固自注謂「傳鄒奭《終始書》」。可見奭亦有與衍作同名的《終始書》，更足證實二人為同派。
陰陽家的學說，因著作全失，實難明白它的真相。雖鄒衍的學說，尚可考見於《史記》；然鄒氏之學，實超出陰陽家的範圍，不能代表陰陽家全部學說。在中國思想上很占地位，而且支配了數千年國人心理的陰陽學說，反至淹沒難明，不可不算是學術上的「咄咄怪事」！
對於陰陽家的批評，自以司馬談《論六家要指》所論為最精。他說：「嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌多，使人拘而多畏。然其序四時之大順，不可失也。……夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰：使人拘而多畏。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也。弗順則無為天下紀綱，故曰：四時之大順，不可失也。」
〔問題〕
（1）何謂「陰陽」？
（2）陰陽家的來源和派別怎樣？
（3）《漢書·藝文志》所載陰陽家有哪幾家？
（4）春秋時的陰陽家怎樣？
（5）鄒衍的思想和他的治學方法怎樣？有何著作？
（6）《鄒奭子》的內容和思想若何？
（7）司馬談對於陰陽家的批評怎樣？
四 法家
「法」字歷來都解作刑罰之義，然而法家的要旨，卻在於怎樣使刑罰之權不墜。古時禮、法並稱，二者實相貫通。至管仲主以法治國，法始專就刑罰言。然由此可見法家本起於禮，正和學校之內，先有種種應守的規則，而後乃有賞罰的規則一樣。禮不足治，而後有法；禮流而為法，所以禮家流為法家，荀卿的門人李斯、韓非皆流而為法家了。
尹文子以為：「法有四呈：一曰不變之法，君臣、上下是也。二曰齊俗之法，能鄙（猶言能否）、同異是也，三曰治眾之法，慶賞、刑罰是也。四曰平準之法，律、度、權、衡是也。」此四法，一為定名分之法，二為考核之法，三為賞罰之法，四為標準之法。至儒家所謂禮義之法，法家卻不之言及。
陳柱分法家為五派：一為尚實派，主重實業，如李悝盡地力之教，商君重農戰之法，管仲興魚鹽之利都是。二為尚法派，如商鞅是。三為尚術派，如申不害是。法與術的分別：「術為主之所執，法為官之所司。」故法之作用在公開，術之作用在秘密。四為尚勢派，如慎子是。慎子曾云：「堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。……由此觀之，賢知未足以服眾，而勢位足以詘賢。」五為大成派，如韓非集諸派之大成是。
法家的著作，據《漢書·藝文志》所列，在周、秦時有如下五家，為《李子》三十二篇，《商君》二十九篇，《申子》六篇，《慎子》四十二篇，《韓非子》五十五篇。其中《李子》原書已亡，《韓非子》全存，餘三書都是殘存。
李子名悝，相魏文侯，所著《李子》三十二篇，亡佚已久。《晉書》嘗稱：「悝撰次諸國法，著《法經》，商君受之以相秦。」又云：「悝以王者之政，莫急於盜賊，故其律始於盜賊，盜賊須劾捕，故著《網》、《捕》二篇。……」據此，可知悝又著有《法經》，其要主於捕盜賊。書凡六篇，其目略具於《唐律》。
商君名鞅，與申子並稱「申、商」，由魏入秦，《史記》說他「說孝公，始以帝道而未悟，繼以王道而仍未入，終說以霸道而善之」，於是變法修刑，內務耕織，外勸戰死。然元氣潛傷，百姓芻狗，究無補於治道。司馬遷以其天資刻薄，譏其「慘礉少恩。」《商君書》又名《商子》，原二十九篇，今存二十四篇，為《更法》、《墾令》、《農戰》、《去強》、《說民》、《算地》、《開塞》、《壹言》、《錯法》、《戰法》、《立本》、《兵守》、《靳令》、《修權》、《徠民》、《賞刑》、《畫策》、《境內》、《弱民》、《外內》、《君臣》、《禁使》、《慎法》及《定法》。註解本以朱師轍《商君書解詁》最便觀覽。
申子名不害，京人。與商君並稱「申、商」；又與韓非並稱「申、韓」。本為鄭之賤臣，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。其學主刑名，故循名以責實，尊君卑臣，崇上抑下。書凡六篇，已亡於南宋時。其篇目之可考者，為《三符》、《君臣》、《大體》三篇。馬國翰有輯本，但搜輯猶未盡。王時潤更有輯佚文。
慎子名到，趙人。《史記》稱他：「學黃帝道德之術，發明序其指意，故著《十二論》。」《漢志》稱他：「先申、韓，申、韓稱之。」所以他是合道、法為一家的。所著書本為四十二篇，今存五篇，為《威德》、《因循》、《民雜》、《德立》及《君人》。然每篇只寥寥數行，亦已非原本之舊。
韓非為韓國的諸公子，與李斯同師荀卿。喜「刑名法術」之學，而歸其本於黃、老。曾以書干韓王，王不用；乃觀古來得失之變，作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》等五十五篇，計十餘萬言。秦王見而悅之，急攻韓，得非。李斯自以為不如非，進讒於秦王，下吏，饋藥使自殺。非的學術，隨時而變；先習儒家，繼學黃、老，後乃墮入法家。在法家中，又集諸派之大成。他受實業派的影響，故主尚實；受商鞅的影響最深，故主尚法，而做了他學術的中堅；受申不害的影響，故主尚術；受慎子的影響，故主尚勢。他對於法，重「嚴」，重「必」，重「一」；「嚴」者嚴密，「必」者必行，「一」者統一。因為法必須嚴密，而後民始重視；法出必行，而後民知畏懼；又須統一公平，而後民才悅服。這樣的法，實為當時「刑罰不中」、「令出不行」、「法律不公」時代的對症發藥。
今本《韓非子》凡五十五篇，與《漢志》所稱同。但第一篇《初見秦》，亦見《戰國策》，乃是張儀說秦王的話，所以勸秦王攻韓，不知何故廁入此書。司馬光不察，謂非欲覆宗國，則豈不與第二篇《存韓》自相矛盾？以此推之，其他各篇亦難定其必為原作。五十五篇之目，為《初見秦》、《存韓》、《難言》、《愛臣》、《主道》、《有度》、《二柄》、《揚權》、《八奸》、《十過》、《孤憤》、《說難》、《和氏》、《奸劫弒臣》、《亡征》、《三守》、《備內》、《南面》、《飭邪》、《解老》、《喻老》、《說林上》、《說林下》、《觀行》、《安危》、《守道》、《用人》、《功名》、《大體》、《內儲說上》、《內諸說下》、《內儲說左上》、《左下》、《內儲說右上》、《右下》、《難一》、《難二》、《難三》、《難四》、《難勢》、《問辯》、《問田》、《定法》、《說疑》、《詭使》、《六反》、《八說》、《八經》、《五蠹》、《顯學》、《忠孝》、《人主》、《飭令》、《心度》、《制分》。注釋本以王先慎《韓非子集解》最通行，然不很精審。
司馬談《論六家要指》，以為：「法家嚴而少恩，然其正君臣、上下之分，不可改矣。……法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以一時之計，而不可長用也，故曰嚴而少恩。若尊主卑臣，明分職不相逾越，雖百家弗能改也。」
〔問題〕
（1）何謂「法家」？
（2）法家的來源怎樣？
（3）法家有何派別？
（4）《漢書·藝文志》所載法家有哪幾家？
（5）《李子》的內容怎樣？
（6）《商君書》的內容和思想怎樣？
（7）《申子》的內容和思想怎樣？
（8）《慎子》的內容和思想怎樣？
（9）《韓非子》的內容和思想怎樣？
（10）司馬談對於法家的批評怎樣？
五 名家
「名」字的本義，據《說文解字》，則是：「名，自命也，從口、夕。夕者冥也，冥不相見，故以口自名。」人既以名自別，引而申之，萬物本無名，無所分別，不得不為之制名。名定而萬物有別；循名以責實，而萬物乃藉以不亂。《老子》所謂「無『名』，天地之始；有『名』，萬物之母」，孔子所謂「名不正，則言不順」，即屬此意。
「名」的分類，各家不同。墨子分為「達名」、「類名」及「私名」三類。尹文子則分為「命物之名」、「毀譽之名」及「說謂之名」。這是廣義的分法。荀卿以為「『刑名』從商，『爵名』從周，『文名』從禮，『散名』之加於萬物則從諸夏之成俗曲期」。他的定義較前二者為專。《漢志》所稱「名家者流，蓋出於禮官」之「名」，即荀子所謂「文名」，僅屬四名之一。然名家所致力的卻在「散名」。「散名」散在人間，隨俗而異，最易淆亂，故名家以術正之，與禮官所司無關。
名家在先本非獨立成家，僅為各家的附庸。如管子、韓非以法談名；荀子以儒家談名；墨子以墨家談名；尸子、呂子以雜家談名。至惠施、公孫龍輩出，始特重於名，貫徹初終，成一家之言，乃始有所謂名家。自來追溯名家來源，或以為出於孔子所謂的「正名」；或以為出於法家所言「名實」；或以為出於「別墨」；或以為出於道家「玄虛」的一派：這都因他們不明白名家本不獨立而為諸家的附庸的緣故。我們如果一定要說出它的來源，那麼道、法、儒、墨都是它的前身，決不能專指定某家某派。
《漢書·藝文志》列周、秦名家凡七，為《鄧析》二篇，《尹文子》一篇，《公孫龍子》十四篇，《成公生》五篇，《惠子》一篇，《黃公》四篇及《毛公》九篇。此七家中，前三家今尚有存書，後四家書都已佚亡。但前三家中，《鄧析》書可疑處甚多，《尹文子》則決為偽作，《公孫龍子》亦僅殘存十之三四。所以名家的書，現在已無完全的原本可讀。
鄧析，鄭人，與子產同時。劉向說他：「好刑名，操兩可之說，設無窮之辭。」《淮南子》說他：「好辯而亂法。」所以後來為子產所殺。今本《鄧析子》亦為二篇，與《漢志》同，篇目為《無厚》與《轉辭》。其文節次不相屬，似為掇拾之本。呂思勉疑係南北朝時人采掇周、秦古書，間竄己意而成。
尹文子，齊國人。《漢志》稱他：「說齊宣王，先公孫龍。」劉向說他：「與宋鈃俱游稷下。」他的主張，大半由道歸於名、法，故亦可列入法家。他主「正名定分」，所以把「名」分做三種；以為「名」各有專，才可以定「分」。其書《漢志》稱一篇，今本作《大道》上下二篇。羅膺中考證他原來就是一卷，本沒有《大道》上下的分別。唐鉞提出可疑之點十項，決定今本《尹文子》是偽書。
公孫龍字子秉，趙人。以「堅白」之辯鳴於時。初為平原君門客，平原君信其說而加以厚待。後齊國使者鄒衍過趙，平原君以問衍，衍以為有「害大道」，平原君遂黜去他。他又與魏國公子牟相友善，其說乃大行。公孫龍全部學說，可以「白馬」、「指物」、「通變」、「堅白」四論包括它。「白馬」、「指物」二論，離名實的連絡；「通變論」離物質的連絡；「堅白論」離智識的連絡。換言之，他是用名學以破除世俗一切的常名，推翻世俗一切的常識。故莊子說他：「飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。」
《公孫龍子》原有十四篇，今存六篇，為《跡府》、《白馬》、《指物》、《通變》、《堅白》及《名實》。姚際恆以其不載於《隋書·經籍志》，定今本為偽書。殊不知《隋志》道家有《守白論》，即為本書的別名。今本的六篇，除《跡府》篇外，都為龍所自著。註解的本子很多，大約以王琯《公孫龍子懸解》及金受申《公孫龍子釋》為最精審。
惠施，宋國人，與莊子同時，曾相梁惠王。所著《惠子》今已佚，但其學說散見於《莊子》中很多。《天下篇》說：「惠施多方，其書五車。」可見他著作的豐富。其學大抵以反人為要，所以莊子說他「其道舛駁，其言也不中。」惠施厤物之意，可分為十事：一、至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。二、無厚不可積也，其大千里。三、天與地卑，山與澤平。四、日方中方睨，物方生方死。五、大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。六、南方無窮而有窮。七、今日適越而昔來。八、連環可解也。九、我知天下之中央，燕之北，越之南，是也。十、泛愛萬物，天地一體也。當時辯者之徒，與惠施相應者，可分為二十一事，為卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；火不熱；山出口；輸不輾地；目不見；指不至，指不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍枘；飛鳥之影，未嘗動也；鏃矢之疾，而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之捶，日取其半，萬世不竭。把以上惠施十事及辯者之徒二十一事，合而觀之，可以明白此派學說，確專與常識相反，而與公孫龍子為一派。
司馬談《論六家要指》，評論名家得失，很是中肯。他說：「名家使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也。……名家苛察繳繞，使人不得反其意，專於名而失人情，故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。」
〔問題〕
（1）何謂「名」？
（2）「名」分為哪幾類？
（3）名家的來源怎樣？
（4）《漢書·藝文志》所載名家有哪幾家？
（5）《鄧析子》的內容和思想怎樣？
（6）《尹文子》的內容和思想怎樣？
（7）《公孫龍子》的內容和思想怎樣？
（8）《惠施》的思想怎樣？
（9）司馬談對於名家作何批評？
六 墨家
「墨家」的「墨」字，並不是指姓，乃是指學派的名稱。「墨」本訓「黑」，引申之為「瘠墨」，為「繩墨」，所以所謂「墨」，乃是「垢面囚首」、「面目黎黑」的意思。因為墨家之學，出於夏禹，夏道尚質，禹尤以質著。孔子稱禹：「菲飲食，惡衣服，卑宮室。」莊子稱禹：「操橐耜，……腓無胈，脛無毛，沐甚風，櫛疾雨。」列子稱：「禹身體偏枯，手足胼胝。」呂不韋稱：「禹憂其黔首，顏色黎黑，竅藏不通，步不相過。」可見禹的為人，實盡儉苦之極。墨家巨子墨翟也以自苦為極，就是反對他的孟子也稱他：「摩頂放踵，利天下為之。」所以說墨學出於夏禹，決非無故。今人胡懷琛以印度人目墨子，把墨家好處一筆抹殺，亦淺之乎視墨子了。
墨家之學，至墨子而大成。但周成、康時有史佚，著書二篇，《漢書·藝文志》亦列入墨家。可見墨家的起源，遠在墨子前數百年。墨既為派名而非姓，何以墨家的墨翟可稱墨子，而儒家的孔子不能稱儒子，道家的老聃不能稱道子呢？陳柱以為：「墨之始固為學術之名，墨子喜其學，因以為姓。故既得名學術為墨家，亦得稱其人為墨子。」此說甚當。當墨子在時，墨學並不分派。墨子之後，才有派別可言。《莊子·天下篇》：「相里勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者，苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》。」顧實以為苦獲等既為南方的墨者，相里勤的弟子及五侯之徒與之對稱，當為北方的墨者。由是言之，則當時墨家已分為南、北二派。但據《韓非子》，則云：「自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨，趨舍相反不同，而皆自謂真……墨。」據此，則當時之墨，又分為三派。俞樾以為今本《墨子》中《尚賢》、《尚同》、《兼愛》、《非攻》、《節用》、《節葬》等皆分為上中下三篇，字句小異，而大旨無殊，或即為此三派相傳之本所合成。照這樣看來，似以分為三派之說較確。墨學既以振世救弊為主，後來又變而為遊俠一派。《韓非子》所謂「俠以武犯禁」，即指此派。故文字上的墨派雖今已消亡，而它在社會上的潛勢力卻永永不滅。
《漢書·藝文志》所收墨家所著書，計共六家，為《尹佚》二篇，《田俅子》三篇，《我子》一篇，《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，《墨子》七十一篇。今前六家已佚，《墨子》亦為殘存之書。但前六家中，除《我子》外，猶都有馬國翰的輯本。
墨子名翟，姓墨氏。江瑔疑翟為其姓，而冠以所奉的學派，故曰墨翟，因當時確有與此類似的稱謂。他是魯國人，仕宋為大夫。其年較後於孔子。公輸般為楚造雲梯，將以攻宋。墨子在魯聞之，行十日十夜至郢，勸其止攻。二人因在楚王前較技，公輸般九攻而墨子九拒，卒不能勝，遂罷攻。有弟子禽滑釐等三百人，奔人之難，雖蹈火不辭。孫詒讓以為：「其學務不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急，作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服，泛愛、兼利而非斗，好學而博不異，又曰：《兼愛》、《尚賢》、《右鬼》、《非命》。以為儒者禮煩擾而不侻，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害事。故背周道而用夏政。亦道堯、舜，又善守御，為世顯學。」
《墨子》原為七十一篇，宋時亡八篇，為六十三篇。今僅存五十三篇，分為十五卷，其目為：《親士》、《修身》、《所染》、《法議》、《七患》、《辭過》、《三辯》（以上為第一卷）、《尚賢》（上、中、下）（以上為第二卷）、《尚同》（上、中、下）（以上為第三卷）、《兼愛》（上、中、下）（以上為第四卷）、《非攻》（上、中、下）（以上為第五卷）、《節用》（上、中）、《節葬》（下）（以上為第六卷）、《天志》（上、中、下）（以上為第七卷）、《明鬼》（下）、《非樂》（上）（以上為第八卷）、《非命》（上、中、下）、《非儒》（下）（以上為第九卷）、《經》（上、下）、《經說》（上、下）（以上為第十卷）、《大取》、《小取》、《耕柱》（以上為第十一卷）、《貴義》、《公孟》（以上為第十二卷）、《魯問》、《公輸》（以上為第十三卷）、《備城門》、《備高臨》、《備梯》、《備水》、《備突》、《備穴》、《備蛾傳》（以上為第十四卷）、《迎敵祠》、《旗幟》、《號令》、《雜守》（以上為第十五卷）。其宗旨所在，見前三十餘篇。自《經上》以下六篇，為「名家」言。《備城門》以下十一篇，為古「兵家」言。其注釋本以孫詒讓《墨子閒詁》為最精；其言名學一部分，可讀胡適《小取篇新詁》（載《胡適文存》）及梁啓超《墨經校釋》。
司馬談《論六家要指》評墨家云：「墨家儉而難遵，是以其事不可徧循；然其彊本節用，不可廢也。……墨者亦尚堯、舜，道言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮，食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘，其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。若此則尊卑無別也。夫勢異時移，事業不同，故曰儉而難遵。要其彊本節用，則家給人足之道也。」他以「儉而難遵」為墨家之短，其實正是墨家的特長。否則單講「彊本節用」，又何貴有墨家？
〔問題〕
（1）何謂「墨」？
（2）墨家的來源怎樣？
（3）墨家有何派別？
（4）《漢書·藝文志》所載墨家有哪幾家？
（5）《墨子》的內容和思想怎樣？
（6）司馬談對於墨家的批評怎樣？
七 附——雜家及其他
「雜家」之學，正如《漢書·藝文志》所稱，「兼儒、墨，合名、法」，兼有各家所長。大概諸子的書，不能名為一家的，都可列於「雜家」。《漢書·藝文志》錄雜家二十家，其書十九遺佚。今述《尸子》、《呂氏春秋》及《淮南子》三家，以見所稱雜家的一斑。
尸子名佼，晉人，《漢志》誤作魯人。秦相商鞅的門客，《漢志》云：「商君師之。」可見他在門客中的地位頗高貴。商鞅被誅，佼乃逃亡入蜀。所著《尸子》本為二十篇，凡六萬餘言。劉向說他「非先王之法，不循孔氏之術」；劉勰稱他「兼總雜術，術通而文鈍」。但其書在宋時已殘闕。清時有輯本，凡三種。汪繼培以三本參校，以《群書治要》所載為上卷，諸書稱引與它相同的，分注於下；其不載《群書治要》，僅散見於諸書的為下卷；引用違誤及各本誤收的，別為《存疑》，附於後。其書最為流行。據輯本的內容而言，則十之七八皆儒家言，與劉向所說頗不合。
呂不韋，濮陽人。本為陽翟大賈。後來經商至趙，適秦莊襄王的庶子楚，質於趙國。他見了，說道：「奇貨可居也。」於是娶邯鄲妓，與之有孕，獻之於楚。更為楚說動安國君與莊襄王后，立為太子。及莊襄王死，楚即位，不韋便以功封文信侯，食河南洛陽十萬戶。不韋既顯貴，乃盡致天下的辯士，厚待他們，使人人各著所聞，集論以為《八覽》、《六論》、《十二紀》，號為《呂氏春秋》。嘗懸於咸陽市門，令有能更易一字者，賞萬金，但終無人應。其書雖稱「雜家」，然其中儒家言實最多。今人評他「縱談政治，商榷道術，自成一家言」，故非其他雜家的書可比。《漢志》著錄《呂氏春秋》二十六篇，與今本《十二紀》、《八覽》、《六論》的總數相合。《十二紀》為《孟春》、《仲春》、《季春》、《孟夏》、《仲夏》、《季夏》、《孟秋》、《仲秋》、《季秋》、《孟冬》、《仲冬》及《季冬》。每紀又各分四目，共四十八目；《八覽》為《有始》、《孝行》、《慎大》、《先識》、《審分》、《審應》、《離俗》及《恃君》。每覽又各分七目，凡五十六目；《六論》為《開春》、《慎行》、《貴直》、《不苟》、《似順》及《士容》。每論又分五目，凡三十目，更加上每篇的序言二十六段，所以共有一百六十目，因此亦稱一百六十篇。
淮南王劉安，是漢高祖少子長的兒子。他為人好書，善鼓琴，不喜狗馬。嘗招致賓客方術之士數千人，作《內書》二十一篇，《外書》甚多。又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。安入朝時，獻所作《內篇》，武帝愛而秘藏之。《漢書·藝文志》著錄《淮南內》二十一篇，《淮南外》三十三篇；今《內書》尚存，《中篇》及《外書》均佚亡。二十一篇為：《原道》，《俶真》、《天文》、《地形》、《時則》、《覽冥》、《精神》、《本經》、《主術》、《謬稱》、《齊俗》、《道應》、《泛論》、《詮言》、《兵略》、《說山》、《說林》、《人間》、《修務》、《泰族》及《要略》。原書亦名《鴻烈》，多記「古今治亂，存亡禍福，世間詭異瓌奇之事。」所以後世文家往往稱引。文辭亦「奇麗宏放」，揚雄以之與司馬遷並稱。注本的佳者，有劉文典的《淮南鴻烈集解》及劉家立的《淮南集證》，注者均為現代人。
雜家之外，《漢書·藝文志》所列，尚有縱橫家、農家及小說家。縱橫家《漢志》著錄十二家，農家著錄九家，小說家著錄十五家，現在都已亡佚。但小說當列入文學，所以即有佚存，本講內亦不敘述。《漢志》於《諸子略》外，又有《兵書略》、《術數略》及《方技略》，後世目錄學家也都列為諸子之一。
兵書中較古的著作，有《孫子》及《吳子》。兵家所敘，大抵都是「生聚訓練」之術，「權謀運用」之宜，和諸子異趣。《孫子》的作者為孫武，他是戰國時齊人。《史記》稱他：「以《兵法》見於闔廬。闔廬曰：『子之十三篇，吾盡觀之矣。』」《漢志》著錄八十二篇，今本僅存十三篇。注本極多，自曹操以下，約近二十家。《吳子》的作者為吳起，他是戰國時衛人，嘗學於曾子，事魏文侯為將。又奔楚，為楚悼王相，後被殺。《漢志》著錄四十八篇，今本僅六篇，亦作三卷。
術數及方技的書，一近迷信，一為專科之學。吾們對於諸子學既不作專門的研究，所以不為敘述了。
〔問題〕
（1）何謂「雜家」？
（2）《尸子》的內容和思想怎樣？
（3）《呂氏春秋》的內容和思想怎樣？
（4）《淮南子》的內容和思想怎樣？
（5）本講內何以不敘小說家？
（6）兵家所講的是什麼？
（7）《孫子》的內容怎樣？
（8）《吳子》的內容怎樣？