國故概論 · 三六　江山淵《論九流之名稱》

九流之名，見於班氏《藝文志》，昉於劉氏《七略》，古無有也。周秦之世，官失其守，百家爭鳴，而諸子之學興，然未有九流之名號。《荀子·非十二子》雖舉其名而不列其家。《莊子·天下》篇於儒教外亦舉彭蒙、田駢、慎到、墨翟、禽滑厘、老聃、惠施、公孫龍之疇，亦不指其為某家之學。司馬《論六家要指》始舉儒、道、名、墨、法、陰陽，然其數隻六而未有九也。劉氏撰《七略》，班氏本之為《漢志》，始定九流之名。後世沿而用之，垂二千餘年而不變。大抵所謂某家之學者，皆綜其學術之宗旨言之，必其宗旨純一，可以貫徹初終、成一家言者，而後舉其綱以括其目。然竊援名以核實，唯名、法、墨、農、陰陽五家為名正而言順（按墨為學術之名，與名、法諸字同，非墨子之姓，詳見下），余皆於理有未安。未知命名之意始於何時，析而為九創於何人（按班、劉當必有所本），殊大惑而不可解也。古者通天地人曰儒。《周官·太宰》：「儒以道得民。」與師對舉。又《大司徒》：「四曰聯師儒。」是儒為術士之稱（見《說文》），有道德有道術者之通名（見《周禮·太宰》疏及《漢書·司馬相如傳》注），不特儒家得稱為儒，即諸子百家，無一而非儒也。雖《儒行》見於《禮記》，「君子儒」見於《論語》，然孔門未嘗標儒之目，舉以自號。《墨子》雖有《非儒》之篇，然亦泛指當時之儒者言之，亦由孔子勿為小人儒之意。乃九流之名首列儒家，一似非孔門之士不足以獵斯號也者，何也？豈以儒有濡義，言孔子之道可以潤身而澤民耶？則百家之學皆有之，不獨儒家。豈以儒有儒懦儒緩之義，言儒家實有此病，因以號之耶？恐非命名之初意。況《荀子》一書，言儒字甚多，如雲「偷儒轉脫」（見《修身》篇），為儒弱畏事之意（見楊倞注）。荀子，儒家也，豈有舉此不美之名以自名其學哉？大抵所謂儒教者，本於《周官》「儒以道得民」一語，謂儒即以六藝教民之保氏（見鄭注）。孔門傳六藝之學，故加以儒之號。然六藝為上古三代之史，為當世之所共有，非孔門所得而私。且孔門之六藝，實傳於道家之老子，不以名師，反名其弟子，亦未合於理也。故竊以謂儒教為學士通稱，不能獨加於孔門之士而與八家並列。乃後世強謂儒為孔子之道（見《淮南子·俶真》篇注），又謂能說一經者謂之儒生（見《論衡·超奇》篇），質諸孔門，何有是哉？道之為物，大之足以彌綸天地，小之足以無間身心，精深廣大，不可方物，然亦道術之通稱，猶孟子所云若大路然。諸子百家，莫不包涵大道者也，乃獨舉道家之名以目老莊之徒，則諸子百家皆非道耶？若雲道者指玄妙之道言，然道家所言，雖跡涉虛無不可端倪，而實皆栝治平天下之旨。觀《漢志》道家首列伊尹、太公，而下及於管子，皆勳業爛然，聲垂後世，尤顯著易見者。是言雖玄妙，而道實非玄妙。即以玄妙為道，則彼博大[1]平易，人當共由者，將何以名之耶？大抵命名道家之故，實由於老子之《道德經》，以首句之道字、德字而得名，如《關雎》、《麟趾》之類，古人著書素有此體。非老子深意所在，無關宏旨者，乃掇取其書之半名而為其一家之專號，恐非老子之所願。且老子書本名《道德經》，非名《道經》，與其掇其半名而曰道家，何如掇其全名而曰道德家之為愈耶？縱橫一家，僅蘇、張數人為之，持其利口長舌，巧捷齊給，遊說於諸侯之庭，以獵一時之富貴。此在戰國之世，說士之風盛行，固足以驚人而動眾，而究無切實之學問，若儒、墨、名、法諸家足以成一家言。不特其意在希榮取寵，異於古之行人之官，且誇誕無學，又與遠西之雄辯家相去絕遠也。況縱橫者，一縱一橫，迥不相侔，蓋蘇、張之術不同，宗旨各別，明為二家，安可納於一家耶？雜家之學，兼儒、墨，合名、法，而兼取各家之長。大抵諸子之書，不能屬於各專家者，可以隸於雜家，此在學者分析學術之派別以寓天下之群書，其於各有專家之名者，既各從其類，若夫既無專名，又不能附於各家之下，則不能不以雜家之名統括之，此誠為不得已之苦心。（按近學者於分析事類或條舉約章，往往有列舉及總括之二法。其可以指數者既列舉於前，恐有罣漏，則以凡字及其他字以總括於其後。九流之中有雜家，想其命名之故，理亦猶是。然如其說，則宜以雜家居九流之末，列於第九，其理始順。今班《志》列雜家於第八，反居農家之前者，亦未可解。豈以農家之學傳者甚微，不及雜家之盛，故列之於前耶？）然既曰雜，則並畜兼收，宗旨必不純一。古之名為一家之學者，必有純一之宗旨以貫徹其初終。既雜矣，何家之可言？雜則非家，家則不雜，未可混而一之。既曰雜，又曰家，則不詞之甚。況雜家之學，出於議官，名之曰雜，與議官之意何涉？是則雜家之名，於理亦未當矣。凡茲之類，命名之意，均未有安。總之儒為學士之通稱，非孔門所得獨有；道為學問之總匯，非老莊所得自私。曰縱橫，曰雜，又未得為專家之名。然九流之名，其來已久，而儒、道二字又常見於秦漢以前之書，韓非子亦以儒墨並稱為顯學，則劉、班二氏必有所承受。至若命名始於何人，其意又何在，則不可考而知也。 註解： [1]　大，原作「太」，誤。