國故概論 · 三七　江山淵《論道家為百家所從出》

百家之學，俱源於史，上已詳述之矣。然則春秋戰國以前，學在官而不在民。自史官失守，而百家之學，即聯鑣而齊起，並轡而交馳乎？非也。其起也有先後焉，有程序焉，有遞嬗相生之道焉。蓋言其末流，雖並轡聯鑣，各不相謀。而溯其初起之源，則實統於一。一者何？即道家是也。道家者，上所以接史官之傳，下所以開百家之學者也。道家之學，較諸家為最早。然所謂早者，非專指老子之時言之也。諸家之學，皆起於春秋戰國之時，道家之學，則在春秋戰國以前，而源於有史之初。夫史官之初設，所以制文字、掌文書。（按《周禮·天官·序官》：史十有二人。《注》：史，掌書者。又《疏》：史，主造文書也。）蓋立史官以制文字，文字既成，復專為史官所司。然文字之興，肇於黃帝之世（按制文字者為倉頡，倉頡為黃帝史臣），而黃帝固為道家之始祖。是時百學未興，道家即巋然以立。然則謂有史官即有道家可也，謂有文字即有道家亦無不可也。自是厥後，為人君者皆以道家之術治天下。如堯之讓天下，舜之無為而治，禹之節儉，湯之身為犧牲，武王之大賚，皆深得道家之精意。即在下者，如巢、許、務光之徒，敝屣天下，自樂其樂，亦默傳道家之遺風。其他著書立說以行於世者，如殷之伊尹，周之鬻子、太公，齊之管仲，皆盛行於一時。可見其學之盛，而其來已久。蓋自黃帝以後，老子以前，上下二千年，惟道家之學扶輿磅礴，而無他家立足於其間。然則是時舍道家外，殆無學之可言矣。上古三代之世，學在官而不在民。草野之士，莫由登大雅之堂。惟老子世為史官，得以掌數千年學庫之管鑰，而司其啟閉。故老子一出，遂盡泄天地之秘藏，集古今之大成。學者宗之，天下風靡。道家之學，遂普及於民間。即儒家書所載如長沮、桀溺、接輿、荷蕢、石門之倫，亦皆道家之徒。則其流行之盛，亦可想見。然是時諸家之學，尚未興也。道家之徒既眾，遂分途而趨，各得其師之一耑，演而為諸家之學，而九流之名以興焉。道家之學，無所不賅，徹上徹下，亦實亦虛，學之者不得其全，遂分為數派：其得道家之玄虛一派者，為名家、為陰陽家，及後世之清談家、神仙符籙家。得道家之踐實一派者，為儒家。得道家之刻忍一派者，為法家。得道家之陰謀一派者，為兵家、為縱橫家。得道家之慈儉一派者，為墨家。得道家之齊萬物、平貴賤一派者，為農家。得道家之寓言一派者，為小說家。傳道家之學而不純，更雜以諸家之說者為雜家。是春秋戰國之世，百家爭鳴，雖各張一幟，勢若水火，而其授受之淵源實一，一出於道家。諸子之書具在，間有散佚不存者，古籍亦載其遺說，其學之所自來，可按而尋也。道家之言，半涉玄虛。老、莊、列、文之書，皆寄想於無何有之鄉，游神於窵窅寥廓之地，眇然而莫得其朕。名家、陰陽家宗之。名家堅白異同之辯，以及雞三足、卵有毛之說，多涉虛想。陰陽家談天雕龍之術，亦虛言其理，不征其數（本章學誠說）。故惠施為名家之巨子，嘗問道於莊周。尹文子亦名家之學，劉向論其學本於黃老。此名家出於道家之證也。黃帝為道家之祖，陰陽家亦有《黃帝泰素》二十篇（劉向《別錄》：或言韓公諸孫之所作，言陰陽五行以為黃帝之道也，故曰《泰素》）。南公本道家者流，陰陽家又有《南公》三十一篇（考《史記·項羽本紀》，楚南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚也。」《正義》引《虞喜志林》[1]云：南公者，道士，識興廢之數。按道士者，言其為道家之士，猶儒家之稱儒士也）。而道家小天地，鄒衍因推言九州為小。此陰陽家出於道家之證也。蓋名家、陰陽家之學，皆本道家玄虛之說而推求其故，或辨論其是非，或推詰其終始。然由前一派，又變為晉之清談。由後一派，而後世之神仙符籙家又依附其陰陽五行之說，蓋愈變而愈遠矣。道家之言，雖涉於虛，而其學實征於實，小之足以保身，大之足以治國，故三代以前之文化及西漢之治術，皆食道家之賜。此其已試之效，載於史乘，尤彰明而較著者。儒家以踐實為務，以身體力行為歸，其義即本於道家。六經為道家所舊有，孔子曾問禮於老聃，奉之為嚴師（見《史記》），儒學脫胎於道家，無可諱言，故孔子竊比於老彭而有猶龍之嘆（按老子、老聃、老彭即一人，詳見下第十二章）。太公為道家之巨子，而《六韜》亦列於儒家。管子明道家之用，其書有《內業》，儒家亦有《內業》十五篇（按《漢志》儒家《內業》十五篇，不知作書者。王應麟考證曰《管子》有《內業》篇，此書恐亦其類）。至若孟子痛辟楊、墨，不遺餘力，而無一語及老子，此蓋淵源所自，不敢輕議其師也。此儒家出於道家之證也。道家之學雖征於實，然亦非守實而不知變。唯無為而無不為，必相時而後動，無躁進以希功。蓋道家之學，最善於忍者也。如老子所謂「名與身孰親」，所謂「功成而弗居」，所謂「功成名遂身退」，所謂「夫唯不爭，故無尤」，所謂「無遺身殃，是謂襲常」，所謂「知足不辱，知止不殆」，大抵其學不好名，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，非極善忍者，斷不能為此。蓋道家既以善忍為能事，而老子生當亂世，尤不敢放論以賈禍，故以忍辱為高，此亦明哲保身之良法。然大凡能忍天下之所不能忍者，其心必極殘忍者也。故申、韓宗之，一變而為刻薄寡恩之行，而法家於以立！（按忍有二義，一曰堅忍，一曰殘忍。大抵能堅忍者性多殘忍，性殘忍者亦善於堅忍，所謂怒者常情，笑者不可測也。清儒魏祥說黃、老之後為申、韓，曾本此理論之。其言曰：「忍者必陰性，陰者必毒。女子之為質，婉孌而多美，柔澤而善從，匿影閨房之中，勢氣不出閾，然一言而破國，一笑可以傾城。虺蛇潛於空洞，人或經年不見，出而螫人，則人必死。」其譬雖略失於苛，然亦確有至理。）故申不害、韓非之學，皆本於黃、老（《史記》謂申子之學本於黃老而主刑名，韓子喜刑名法術而其歸本於黃老）。太史公以老、莊、申、韓合傳，言「申韓慘核少恩，皆原於道德之意」。韓非著書，亦有《解老》、《喻老》之篇。《管子》一書，《漢志》列於道家，《隋志》以後，則入於法家。而慎子亦法家之徒（按《漢志》法家有《慎子》四十二篇），荀子謂其蔽於法而不知賢（按不知賢即老子之不尚賢），楊倞注亦謂「其術本黃、老，歸刑名，多明不尚賢不使能之道」。《太平御覽》引《慎子》云：「昔者天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭。」又云：「不瞽不聾，不能為公。」此皆黃、老清靜無為之旨。又道家有《鄭長者》一篇，班氏曰：「先韓子，韓子稱之。」今考韓非書亦每引鄭長者之言。是可知法家諸人，無一不本於黃、老者。此法家出於道家之證也。道家善忍，忍則必陰（本魏詳說），故黃帝有《陰符經》。太公之謀亦曰《陰符》。後世之縱橫家、兵家，皆由是出焉。《陰符經》為言兵之書，後世兵家咸本其謀。蓋用兵之道，雖貴於正，而行兵之術，不妨出於奇。此兵家之學，所以權謀為先（按《漢志》兵家四類，首列權謀）。然道家沉機觀變，最精於謀，若施之於戰陣之間，天下遂莫與敵。如太公之言曰：「鷙鳥將擊，其勢必伏。至人將動，必有愚色。」此即兵家示敵以弱之術也。老子之言曰：「將欲翕之，必固張之。將欲奪之，必固與之。」此即兵家餌敵之策也。又曰：「知其雄，守其雌。」此即兵家知己知彼，百戰百勝之道也。又如老子曰：「天下皆謂吾大似不肖。」莊子曰：「呼我為牛，則應之曰牛。呼我為馬，則應之曰馬。」亦即范蠡「吾雖然人面，吾猶禽獸」之意也（按蠡亦兵家，《漢志》有《范蠡》二篇）。大抵道家之術，最堅忍而陰鷙，兵家即師其術以用兵，故五兵戰法，始於道家之黃帝。太公為道家之巨子，而《漢志》道家有《太公》二百三十七篇，《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，皆言兵之書。（李靖曰：「謀所謂陰謀，不可以言窮；言不可以兵窮；兵不可以財窮。此三門也。」）《史記·齊世家》亦云：「後世之言兵及周之陰權，皆宗太公為本謀。」兵家有《范蠡》，今其書雖亡，而《國語·越語下篇》多載其語。呂祖謙謂其多與《管子·勢》篇相出入，則其學亦必出於道家之管子。他若《漢志》兵家所錄《黃帝》十六篇、《太一兵法》一篇、《地典》六篇，皆黃帝之書（按《隋志》有《黃帝太一兵歷》，即《太一兵法》無疑。《帝王世紀》雲黃帝以風后配上台，天老配中台，五聖配下台，謂之三公。其餘知天、規紀、地典。則《地典》亦出於黃帝也）。班氏論兵陰陽、推刑德亦黃帝之術（按《尉繚子·天官》篇，梁惠王問曰：「黃帝刑德可以百勝，有之乎？」對曰：「刑以伐之，德以守之，所謂天官時日陰陽向背也，人事而已矣。」則推刑德亦黃帝之術明甚）。又《封胡》五篇，《風后》十三篇，《力牧》十五篇，《鬼谷區》三篇，《蚩尤》二篇，皆黃帝之臣，道家之流（按《管子·五行》篇：黃帝得蚩尤而明於天道。則蚩尤亦黃帝臣也。蓋古代蚩尤有數人：有為天子之蚩尤，如應劭謂蚩尤古天子，好五兵是也。有庶人之蚩尤，如臣瓚謂蚩尤庶人之貪者是也。有與黃帝戰之蚩尤，如《史記》言黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野是也。有黃帝臣之蚩尤，如《管子》云云是也。考《史記·高帝紀》謂祠黃帝祭蚩尤於沛庭。又《隋志》有《黃帝蚩尤兵法》一卷。則《漢志》所言蚩尤，必黃帝之臣無疑）。至若道家所錄，往往互見於兵家。劉《略》兵家更有伊尹、太公、管子、鶡冠子諸人。是道家者流，殆無不知兵者。此兵家出於道家之證也。若縱橫家者，亦堅忍而陰鷙者也。縱橫家以蘇、張為最著。蘇秦受妻、嫂之辱，張儀受館人之毆，而忍辱負恥，志不少衰。蓋其學亦出於《陰符經》。考蘇、張皆師鬼谷子。鬼谷子善陰謀，其書有《陰符七術》及《揣》、《摩》諸篇。《戰國策》亦言：「蘇秦發書，陳篋數十。得太公《陰符》之謀，伏而誦之，簡練以為揣摩。」是則縱橫家之學，出於《陰符經》無疑。《史記》又言：「鬼谷子長於養性治身。蘇秦、張儀師之，受縱橫之事。其後秦、儀復往見，先生乃正席而坐，嚴顏而言，告二子以全身之道。」是即老子明哲保身之旨也。蘇、張既傳鬼谷之學，出而縱橫捭闔，鼓其如簧之舌，而發為違心之論，取功名富貴如拾芥，是亦老子翕張與奪之術也。縱橫家又有《蒯子》五篇。考《漢書·蒯通傳》謂：「論戰國時說士權變。」按所謂權變者，即權謀之謂。是可知縱橫家之學，以權謀為宗，與兵家同。此縱橫家出於道家之證也。道家雖善忍，而仍以慈儉為宗。老子之言曰：「天下之寶三：一曰慈，二曰儉，三曰不為天下先。」《道德》五千言，可以此三者棔之。其曰「不為天下先」，楊朱之學所從出也。其曰「慈」、曰「儉」，墨翟之學所從出也。墨子得道家之慈，故有《兼愛》之篇；得道家之儉，故有《節用》、《節葬》之篇。惟其慈，故不嗜殺人。老子曰：「以道佐人主者，不以兵強天下。」又曰：「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。」此即墨子《非攻》之旨也。（按惟慈故能勇，墨子為宋守，其服役者百八十人，可使赴湯踏刃，蓋人能以慈，故人樂為之效死也。此派後世任俠之墨宗之。）亦惟儉，故不尚奇巧。老子曰：「人多技巧，奇物滋起。」此即墨子《經說》之旨也。雖其他不能盡同，老子欲棄義，墨子則有《貴義》篇，老子欲不尚賢，墨子則有《尚賢》篇，此則正言若反，相反而實相成。蓋墨子之學，雖本於道家，亦采於儒學，故《淮南子·要略訓》稱墨子學儒者之業，受孔子之術。其與老子之說相背者，皆采於儒家者也。汪中謂墨學出於史佚、史角，史佚、史角皆史官，與老子之為柱下史同。其出於史佚、史角，即出於道家也。《莊子·天下》篇論列諸家，首舉墨子而言，雖譏其道過於觳，然終美之曰：「墨子，真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也！」莊子於諸子之學多所呰毀，獨於關尹、老聃無毀辭。尹、聃之外，於墨子亦譽之者多，與對於惠施諸人辭調大異，蓋以其同出於老氏也。楊朱亦道家別派，故孟子書以楊、墨並稱。大抵楊氏偏於為我，墨氏偏於為人，皆得道家之一偏，故莊子雖譽之而亦略有所譏。然墨子之所得，亦實較諸子為最多也。此墨家出於道家之證也。道家之學，既以慈儉為宗，儉則自食其力，慈則視物我為一體，此其道農家宗之。農家之書，今已盡佚，無從考見，惟據《孟子》所載許行之言，可略得其梗概。大抵農家之學，力苦以自食，使天下無逸民，且盡君臣並耕，盡去上下之序。蓋慨戰國之世，君權過重，荒淫酣嬉，而民受其虐，故發為此匡救之論（按農家專重論理，非泛言種植農藝之事，與後世之農家迥別），亦即道家絕去禮法，平上下尊卑之序，使萬物得其大齊之旨也。故亢倉子為道家者流，而其書亦有《農道》之篇。農家有《神農》二十篇（按《氾勝之書》亦引《神農之教》）。管子為道家，亦引《神農之教》曰：「一谷不登，減一谷，谷之法十倍。」《呂氏春秋》，道家兼雜家言，亦引《神農之教》曰：「士有當年而不耕者，則天下或受其飢。女有當年而不績者，則天下或受其寒。」是亦農家均勞逸之旨也。此農家出於道家之證也。道家之學既包羅萬有，識大識小，罔不賅備。然生於亂世，不敢放言高論以招當世之忌。故莊、列著書，寓言居半，或借人借事以寫意，或並其人其事而無之。小說家本之，因以掇拾瑣聞，藉以風世（按小說家雖在九流之外，不能與諸子並，然班《志》仍列於諸子略，想亦當為一時之尚也）。故《漢志》小說家有《黃帝說》四篇、《伊尹說》二十七篇、《鬻子說》十九篇。而黃帝為道家之祖，伊尹、鬻子亦皆道家者流，雖其書為後人依託，然其言必近於道家無疑。考《史記·殷本紀》載伊尹從湯言素王及九主之事，《伊尹說》所載，亦必其事（故王應麟《藝文志考證》即引此以為證）。然劉向《別錄》云：「九主者，有法君、專君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國君、三歲任君，凡九品。」（按其言甚奇，頗有合於今日君主民主之制。）其言絕與道家相類。又有《宋子》十八篇，班氏曰：「其言黃老意。」《莊子·天下》篇曰「不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之」云云，蓋即隱合道家之旨（按尹文子雖列名家，劉向亦言其學本於黃老）。荀子引宋子曰：「明見侮之不辱，使人不鬥。」（按莊子亦云宋鈃、尹文見侮不辱，救民之斗。）又曰：「人之情慾寡，而皆以己之情慾為多，是過也！」皆純然道家之言。又有《務成子》十一篇，荀子謂「舜學於務成昭」，當即其人。楊倞註：「《尸子》曰：務成昭之教舜曰：避天下之逆，從天下之順，天下不足取。避天下之順，從天下之逆，天下不足先。」其言亦與道家相符契。又有《待詔臣安成未央術》一篇，應劭曰：「道家也。好養生術，為未央之術。」又有《待詔臣饒心術》二十五篇（劉向《別錄》云：饒齊人也，不知其姓，武帝時待詔，作書名曰《心術》），以心術名書，似非閭里小知者之所及，當亦道家之言。又有《青史子》五十七篇，班氏曰：「古史官記事也。」則亦與道家出於史官同。他若《封禪方說》十八篇，為武帝時之書（見班注）。其時方士最盛，爭言封禪事，則此書當為方士所作，而冒稱道家之支流者。此小說家出於道家之證也。然以上諸家，皆道家之支流也，亦皆得道家之一偏者也。其有得道家之正傳，而所得亦較諸家為多者，曰雜家。惟其學雖本於道家，而亦旁通博綜，更兼采儒、墨、名、法之說，故世名之曰雜家。此不過采諸家之說以浚其流，以見王道之無不貫，而其歸宿固仍在道家也。雜家之書，最著者為《呂氏春秋》。其書有八覽、六論、十二紀之稱，雖由門下士雜纂而成，而其八覽、六論實采於黃、老，又以有十二紀以紀歲時，故名曰《春秋》，而《春秋》之名，亦本於道家所世傳之史。次若《淮南子》，亦半近道家之言。淮南王安本喜黃老之學，其書分內外篇。顏師古曰：「內篇論道，外篇雜說。」所謂論道者，蓋論道家之道也。又次如《鶡冠子》，《漢志》列於道家，後世則列於雜家。今其書猶存，韓愈謂其詞雜黃、老、刑、名，宋濂亦云：「所謂天用四時，地用五行，天子執事以守中央，此亦黃老之至言。蓋其學實道家而兼雜家言者也。」又次如《尸子》，《穀梁傳》論舞夏，引尸子言，謂：「自天子至諸侯皆用八佾。」則尸子必長於禮，然禮亦道家之所守也（故孔子問禮於老聃）。《後漢書注》謂：「尸佼作書二十篇，內十九篇陳道德仁義之紀。」所謂道德者，當即老子《道德經》之旨，而以道德仁義為次，亦老子「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」之意也。他若《孔甲盤盂》，班氏列雜家之首，而孔甲為黃帝之史。考蔡邕《銘論》謂：「黃帝有巾機之法，孔甲有盤盂之戒。」則其書與道家所錄之《黃帝銘》六篇大旨相同。此可見凡雜家之學，皆以道家為本而兼采於諸家。此又雜家出於道家之證也。然則道家之學，為百家所從出，溯源尋本，厥理最明，雖為餘一人之創言，而實非餘一人之誣語。惟其中以儒、法、名、墨、雜、兵諸家所得於道家為最多，故其傳獨盛。陰陽、縱橫、農、小說諸家所得於道家為略少，故其傳亦甚微。故雖同出於道家而有盛衰之別，由於其所得之多少而分，亦猶同在孔門而有登堂入室之不同，不足怪也。大抵古今學術之分合，以老子為一大關鍵。老子以前，學傳於官，故只有道家而無它家，其學定於一尊。老子始官而終隱，學始傳於弟子，故由道家散為諸家，而成為九流之派別。是老子為當時諸家之大師，或親受業於其門，或轉輾相授，故諸子著書每多攻擊，而罕有詆及老子之言，則不敢背本忘師之故。惟同一大師，而弟子則異派，則由於本其師說而附益以己見，遂致殊途，亦猶儒分為八，墨分為三，不足怪也。同一大師，而弟子則操戈於同室，則由於各務求其說之勝，遂至於交攻，亦猶同出孔門而有孟、荀之相非，亦無足怪也。或疑道家既為諸家之大師，何以諸子之學有與道家絕異者？然椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質；增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜（語本昭明太子，見《文選序》）。諸子各因師以明道，非屈道以徇師。遠西哲學家有言曰：「吾愛吾師，吾尤愛真理。」故諸子雖出於道家，亦不能與道家盡同，亦猶曾子之有吳起、墨子之有墨者夷之。即老、莊同為道家，而其學亦略異，無足怪也。或又疑道家既為諸子之大師，何以諸子之學有軼過於道家者？又何以道家之傳，後世殆絕，而儒家為道家所出，反歷千萬祀而不衰耶？此則自來學術之傳授，均以後來者居上，前人發其端，其力難；後人揚其緒，其力易。故荀子之言曰：「青出於藍而勝於藍，冰成於水而寒於水。」亦猶鄭玄之經傳於馬融，而鄭之學則優於馬，亦無足怪也。是可見老子以前，道家獨盛。老子以後，百家朋興。而諸子之學，雖支分派別，源遠流歧，而溯其授受之淵源，咸萌芽於道家，實瞭然無可疑。故司馬談《論六家要旨》首推道家，司馬遷撰《史記》先黃老而後六經，蓋溯其學術所自來，而不能強為倒置也。乃班固則反詆其是非謬於聖人，韓愈之徒更力辟老氏而深非其吾師弟子之言，下至宋儒，又咸以老子為異端，詆之不遺餘力，抑何未之深思，數典而自忘其祖耶？ 註解： [1]　原脫「林」字，補。