國故概論 · 二三　梁任公《從發音上研究中國文字之源》

假使古代有字母，則我文字結構之嬗變當如何？人類先有語言，然後有文字。聲發於天籟，人之所不學而能者也。以某聲表某意，其所表者為一群之人所公喻而公認，於是乎成語言。言而著諸竹帛以廣其用而永其傳，於是乎有文字。字也者，聲與言之符號而已。然符號之選擇與應用，各族不同。有施設若干音符，規定其牉合運用之法，但求符之能悉傳其音，而所含意義與所用之符不必相麗者，如印度、歐洲諸民族所用字母是也；亦有不施設一定之音符，同一音而表之之符（即寫法）有各種，即緣異符以表異義者，則中國文字也。此兩法者，孰為精善？孰為便利？其間可以比較論列者甚多，非此短篇所能殫述。惟有一事首當明辨者，流俗之論，每謂中國文字屬於衍形系統，而與印、歐洐聲之系統劃然殊途，此實謬見也！倘文字而不衍聲，則所謂「孳乳寖多」者，末由成立，而文字之用，或幾乎息矣！象形、指事、形聲、會意、轉注、假借，是曰六書。自班孟堅、許叔重以來，皆稱為造字之本。象形、指事、會意，衍形之屬也。形聲、轉注、假借，衍聲之屬也。《說文》萬五百十六字，形聲之字八千四百零七，象形、指事、會意之字，合計僅一千有奇，其間兼諧聲者尚三之一，依聲假借而蛻變其本義者亦三之一，然則中國之字，雖謂什之九屬於聲系焉可也。單字且然，其積字以成詞者，更無論矣。 自來言六書者，每謂形聲為易解，忽而不講。有清一代，古韻之學大昌，於聲音與文字之關係，漸知注重矣。然其研究集中之點，在收音而不在發音，重視疊韻而輕視雙聲，未為至詣也。劉成國《釋名》每字皆詁以雙聲，《爾雅》《詁》、《訓》、《言》三篇用雙聲為解者亦過半，其必有所受矣。吾嘗略為探索，謂宜從音原以求字原，輒擬為兩公例： （一）凡形聲之字，不惟其形有義，即其聲亦有義。質言之，則凡形聲字，什九皆兼會意也。 （二）凡轉注、假借字，其遞嬗孳乳，皆用雙聲。試舉最顯之數音以為例：戔，小也，此以聲函義者也。絲縷之小者為綫，竹簡之小者為箋，木簡之小者為牋，農器及貨幣之小者為錢，價值之小者為賤，竹木散材之小者為棧（見《說文》），車之小者亦為棧（見《周禮注》），鍾之小者亦為棧（見《爾雅·釋樂》），酒器之小者為盞，為琖、為醆，水之少者為淺，水所揚之細沫為賤，小巧之言為諓（見《鹽鐵論》及《越語注》），物不堅密者為俴（見《管子·參患篇》），小飲為餞，輕踏為踐，薄削為剗，傷毀所余之小部分為殘。右為「聲」之字十有七，而皆含有小意。《說文》皆以此為純形聲之字，例如「綫」下云：「從糸，聲。」以吾觀之，則皆形聲兼會意也。當雲「從糸，從，亦聲」。舊說謂其形有義，其聲無義，實乃大誤。其聲所表之義，蓋較其形為尤重也。 更旁征他音，如：「氐，本也，從氏下著一。一，地也，指事。」（《說文》文）此字即根柢之「柢」之本字，示木根之在低處者也。後起加木旁，則為柢。在人下者則為低，在屋宇下者則為底，石之礎為砥，水低處為泜，土低處為坻，低阜為阺，生於低地之蟲為蚳，車後為，屬國之舍為邸，三歲之羊為羝，地神為祗，下視為，以肢體之末梢相距為抵。此皆形聲兼會意字，當雲「從某，從氐，氐亦聲」也。 「夌，從刄，從。，高也，會意。」（《說文》文）夌之字，從以表其凸出，從刄以表其尖利。於是地之墳而阜者為陵，四隅有觚角者為棱，冰坼成銳角者為凌，果之兩尖者為菱，帛紋纖若冰凌者為綾（見《釋名》）。此皆形聲兼會意字，當雲「從某，從夌，夌亦聲」也。 假使吾國如用字母，則其字體結構當何如？試以「」字為例：如凡「聲」之字，皆用「Ch』ien」之一符號以表之，而其偏旁則在其字之首一音母添附語尾，則前舉之十七字者當如下寫： 此種寫法，吾國舊文之寫法，孰為利便，此屬別問題。要之此十七字者，同一語根，同一音符，而因以同得一極相類似之概念，則章章然也。以上三音母，吾不過偶舉憶念所及者以為利，若能將全部《說文》之形聲字一一按其聲系以求其義，或能於我文字起原得一大發明，未可知也。 又不必聲之偏旁同一寫法者為然也，凡音同者，雖形不同而義往往同。如「地」字並不從氐，而含「底」、「低」等義，「弟」字亦因其身材視兄低小而得名。「帝」字有上接下之義，故下視亦稱「諦視」。「滴」字、「謫」字、「摘」字，皆以表由上而下之一種動作。從可知凡用「Dee」之一音符所表示者，總含有在下之義，或含有由上而下之意，無論其寫法為氐，為低，為底，為地，為弟，為帝，為滴……而其為同一語原，即含有相同之意味，則歷歷可睹也。 不寧惟是，同一發音之語，其展轉引申而成之字可以無窮。《爾雅·釋天》云：「天氣下地不應曰雺。地氣發天不應曰霧。霧謂之晦。」王國維云：「雺、霧、晦，一音之轉也。晦本明母字，後世轉入曉母，與徽、釁諸字同。」蓋霧音當讀如慕（吾粵語正然），晦音當讀如每，皆用「M」母發音，而含有模糊不明的意味。由是而晚色微茫不明者謂之暮，有物為之障而不能透視者謂之幕，不可得見而徒寄思焉謂之慕，此一引申也。晦亦謂之冥，閉目而無見則謂之瞑，瞑久而覺全體休止者謂之眠，此又一引申也。冥亦謂之昧，眠亦謂之寐，此又一引申也。視而不明謂之蒙，雨之細而不易見者謂之濛，視官本身不明者謂之矇，矇之甚者謂之盲，此又一引申也。細而難察者謂之毛，矇亦謂之眊，年老而意識作用疲缺者謂之耄，此又一引申也。意識有所蔽而錯亂者謂之瞀，亦謂之謬，不自知其瞀謬而任意以行者為之貿貿然，此又一引申也。難察而致誤者謂之迷，視官中有障刺者謂之眯，此又一引申也。晦冥亦謂之霾，深入而至視線所不及謂之冞，全掩覆而不可見謂之埋，此又一引申也。睡眠而仿佛若有所見，其狀態恰如霧中看物者謂之夢，雖醒而作夢態者謂之瞢、謂之瞢懂，謂之瞢騰，醉態謂之酩酊，此又一引申也。細而難察者謂之微（讀如眉，粵語猶然），重言之謂之微茫，微之甚者謂之渺、謂之杳，重言之謂之渺茫、謂之杳冥、謂之芴漠，尤甚者謂之泯，重言之謂之泯沒、謂之磨滅，此又一引申也。微亦謂之末，水之霏屑如霧者謂之沫，此又一引申也。迷之重言，謂之迷離、謂之迷糊、謂之迷茫，或謂之模糊、謂之麻糊，此又一引申也。迷而求之謂之摸，重言之謂之摸索，此又一引申也。迷亦謂之懣罔，重言之謂之惘惘，迷惘之狀態謂之悶，此又一引申也。凡微末之物，如霧雺等，皆物之細屑也，故屑物謂之磨、謂之，物之成屑謂之糜、謂之爢，小而不可見之物謂之麼麽，鬼物隱約閃爍不可確見者謂之魔，此又一引申也。草本植物，其葉碎屑者謂之糜蕪、謂之綿馬，木本植物，其葉碎屑者謂之木髦，魚之小者謂之（俱見《爾雅》），鳥之小者謂之綿蠻（見《詩毛傳》），蟲之小者謂蝱蟁，尤小者謂之蠛蠓，其別一種謂之脈望（望讀盲去聲，粵語猶然），雨之小者謂之霢霂，其實只是一語之異寫耳，此又一引申也。草木初茁不甚可察者謂之萌，其細英謂之芒，光之細碎隱約閃爍者亦謂之芒，此又一引申也。無所知謂之冥，人之無所知者謂之民（《禮記》鄭註：民者冥也，言冥無所知。）、謂之氓（《詩》：氓氓蚩蚩。），此又一引申也。於是凡蒙昧之民族則加以此名，謂之雺、謂之蠻、謂之苗、謂之閩者，此又一引申也。既視察不明，則只能付諸疑問。故對於不能確知之人或地，則曰某人某地，疑問所用字曰無曰毋（古讀如模，粵語猶然），或添字以足其意曰得無、將毋，白話則轉為麼、為嗎，某字或轉為甚麼、為什麼，此又一引申也。以上所舉八十三語，皆以「M」字發音者，其所含意味，可以兩原則概括之：其一，客觀方面，凡物體或物態之微細暗昧難察見者，或竟不可察見者。其二，主觀方面，生理上或心理上有觀察不明之狀態者。諸字中孰為本議，孰為引申義，今不能確指，要之用同一語原，即含有相同或相受之意味而已。試以字母表之，至其語根所生之變化如下： 不寧惟是。有一字而其義分寄於形與聲，後起孳乳之字，衍其形，兼衍其聲，而即以並衍其義者。例如「八」字。《說文》云：「八，別也。象分別相背之形。」八字發音，與別與背同，既一聽而即可察其義矣，其形亦一望而得之。於是凡從八之字，非徒衍八字形也，亦衍八字聲。《說文》「北」字下云：「北，分，從重八。八，別也，亦聲。」《書·堯典》[2]：「分北三苗。」《吳志·虞翻傳》云：「北，古別字。」此明其形聲並衍，至確實矣。然於其他從八之字，則多忘卻其衍聲之部分。今舉其應是正之數字如下： 欲釋此數字，當先承認錢大昕所發明「古無輕唇音」之一公例，知「分」字古讀如「奔」，「釆」字即「番」之原。徐鉉[3]云：「蒲見切。」古讀如「班」（此兩字日本讀法尚與古同）。平字古讀如兵，皆用「B」母發音，與八字正同。由是知凡衍「分聲」、「北聲」、「番聲」、「半聲」、「平聲」之字，一面既從「八」衍形，一面又從「八」衍聲，形聲合而其義乃益著。如非字即古別字，衍而為背、必字，表分別確定之意，此皆蒙「八」形「八」聲而衍其義也。其從分字衍出者，如平均分配為頒，亦為攽，文質相半為份（《論語》孔注），財分而少為貧（《說文》），研米使分散為粉（《釋名》），目黑白分為盼（《說文》），草初生，其香分為芬（《說文》），氣候不純良為氛，鳥所化鼠為鼢（《說文》），分而不理為棼、為紛，此亦蒙「八」形「八」聲而衍其義也。其從半字衍出者，如物之解剖分析為判，冰之溶解為泮，田之分界為畔，男女好合為牉，相結偶為伴，半體肉為胖（《說文》），分背為叛，此亦蒙「八」形「八」聲而衍其義也。其從番字衍出者，如分布種子為播，迻譯異文為繙，改其舊態為翻，為幡，發有二色為皤，草分布茂盛為蕃，肉由生而熟為燔，二水洄漩為潘，此亦蒙「八」形「八」聲而衍其義也。其從平字衍出者，如田之分界為坪，棋局界罫者為枰，水藻旋分寸合者為萍，此亦蒙「八」形「八」聲而衍其義者也。其僅蒙其聲而不蒙其形者，如北亦為別，份亦為彬、為賁，頒賜之頒亦為班，頒白之頒亦為斑，皆或引申、或假借，而僅留其聲略去其所從之形者也。如人相與訟為辨（《說文》），判其是非得失為辨，以言相辨為辯，文之駁雜為辯（《說文》），發之交結者為辮，蕊之分開者為瓣，判事已了為辦，此雖不從「八」而仍從「八」聲以遞衍成義者也。以上所舉四十四字，皆用「P」母發音者，所含義不外兩種：（一）事物之分析、分配、分散。（二）事物之交互錯雜，而其語原皆同出於一。試界之如下： 此外同一事物，稍變其語尾而示其種類之微異者，在《爾雅》中多見之，如《釋宮》云：「樴大者謂之栱。長者謂之閣。」《釋水》云：「川注溪曰谷，注谷曰溝，注溝曰澮。」「大波為瀾，小波為淪。」《釋器》云：「黃金美者謂之鏐，白金謂之鐐。」諸篇中如此者尚多（王國維《爾雅鳥獸草木蟲魚釋例》列舉不少）。試以拼音寫之則如下： 栱Kun　瀾Lan　鏐Liao　谷Ku　溝Ko 閣Kou　淪Lun　鐐Liao　澮Kuei 此等變化法，絕似英文中Man與Men，只變其字中一母或兩母，以示同一事物中種類之微別也。《爾雅》《訓》、《詁》、《言》三篇，其所訓亦多用聲轉之字，如：「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權、輿，始也。」除元、胎、落三字外，其音皆相近。如：「永、羕、引、延、融、駿，長也。」除駿字外，余盡雙聲。他如怡、懌、悅、愉、豫之訓樂，展、諶、允、慎、亶之訓誠，粵、於、嚴之訓曰，爰、粵、於、繇之訓於，貉、謐、密之訓靜，永、悠、遠之訓遐，大抵皆同一發音，而語尾有若干之變化而已。 尤有極奇異之一例，《公羊傳》云：「伐者為客。伐者為去。」據何注所釋：「上伐者，指伐人者，短言之。下伐字，指被伐者，長言之。」其所謂短言長言者，今無從確知其音讀為何，如試以意寫之，則： 主動位之伐字Fut 被動位之伐字Fart 此種變化法，與英文之Strike Struck等類，寧非極相肖？特因吾文字結構與彼殊科，故其變化不能以音符表現耳。 許君之釋轉注，謂：「建類一首，同意相受。」而全部《說文》未有一字明言其屬於轉注者。後人不得轉注之確解，聚訟紛紜，至今未決。以吾所臆斷，則所謂「建類一首」者，非形之類，形之首，而聲之類、聲之首也。建立一類之聲以為發音之首一母，凡衍此一首之聲者，雖收音有變異，然皆同意而相受，是謂轉注。例如建「戔」聲為一首，而綫、箋、錢等皆同意相受。建「八」類之聲為一首，而分、平、北、別、辨等皆同意相受。然則凡諧聲之字，十有九兼轉注矣，其例既舉不勝舉，故許君竟闕而不舉也。 本篇所論，吾亦未敢遽自信。要之欲知中國文字源流，不可不大注意於發音，則吾敢斷言也。惜吾於古音學殊乏素養，未能博證以自張其說。世之君子，若對於此事有研究興味，則其用力方法及所產之結果當如下： 一、先研究古代音讀與今不同者（例如古無輕唇音之類），使追尋聲系，不致沿訛。 二、略仿陳澧之《聲類表》，別造一新字母以貫通古今之異讀（注音字母恐須改正者甚多）。 三、略仿苗夔之《說文聲類讀表》，以聲類韻類相從，以求其同意相受之跡。 四、制新字典，一反前此以筆畫分部之法，改為以音分部，使後之學子得一識字之捷法。 註解： [1]　麼字重出，原文如此，姑保留之。 [2]　按：《堯典》當作《舜典》。 [3]　鉉，原作「玄」。