國故概論 · 一七 清陳恭甫《經郛條例》
《經郛》，薈萃經說，本末兼賅，源流具備，闡許、鄭之閎眇，補孔、賈之閼遺，上自周秦，下訖隋唐，網羅眾家，理大物博。漢魏以前之籍，搜采尤勤，凡涉經義，不遺一字。其大端有十：一曰探源本。以經解經，厥義最古，如三傳、《禮記》所引《易》、《書》、《詩》，《爾雅》所釋《詁》、《言》、《訓》是也。二曰鉤微言。奧訓渺辭，注家闕略，如《說文》所解，《廣雅》所釋是也。三曰綜大義。發明指歸，會通典禮，如荀子之論禮樂，董子之論《春秋》史志，《通典》之歷議、禮議、服議是也。四曰存古禮。三代遺制，周人能言，如《左氏傳》之稱《禮經》，《小戴記》之載雜說是也。五曰存漢學。兩京家法，殊途同歸。載籍既湮，舊聞廑見。如《史記》載《尚書》多古文說，《白虎通》引經多今文說，《漢書·五行志》多三傳先師之說，《五經異義》多石渠議奏之說是也。六曰證傳注。古人解經，必無虛造，間出異同，皆有依據。如《毛傳》之合於《雅》詁，《鄭箋》之涉於魯、韓是也。七曰通互詮。一家之說，或前後參錯而互相發明，如《鄭志》之通諸注差互，《箴膏肓》、《發墨守》、《起廢疾》之別三傳短長是也。八曰辨剿說。晉代注家，每摭拾前人而不言所自，如偽孔《尚書傳》之本於王肅，杜預《左傳注》之本於服虔，郭璞《爾雅注》之本於樊、孫是也。九曰正繆解。大道多歧，習非勝是，實事求是，擇焉必精。如《易》之象數明，則輔嗣之玄宗可退，《書》之訓詁核，則仲真之偽傳可排是也。十曰廣異文。古籀篆隸，易時遞變，眾家授受，傳本不同。如《說文》之古文，《玉篇》之異字，漢碑之異體，《經典釋文》之異本是也。統緒十端，囊括古今，誠六藝之潭奧，眾論之苑囿。今仍厘為條例如下，覽者詳之：
一、以經注經，此為漢學之先河。六藝指歸，具見《爾雅》。博文明事，首推《孟子》。《坊表》二記，動引《詩》、《書》。《燕聘》諸義，本詮《儀禮》。《春秋左氏傳》，說經尤夥。元亨利貞之辨，黃裳元吉之解。夏後之九功九歌，文武之九德七德。《卷耳》能官人，則《大戴記》、《逸周書》具之。《虞書》數舜功，則四凶十六相詳之。豈獨王應麟所舉《外傳》叔向、單穆公、閔馬父、左史倚相、觀射父、白公、子張諸人，其言有功聖學，在漢儒訓故之前哉！今並緝錄以資討論源。《禮記》冠義、昏義、鄉飲酒義、射義、燕義、聘題諸篇，本釋《禮經》，全文具在，止注每經篇義之下，不必複雜。
一、經中援經，有不標經名，實據經義者。如《禮記·檀弓》「仲遂卒於垂」云云，即據《春秋》宣八年之文。《王制》「天子五年一巡狩」至「歸假於祖禰用特」，即據《尚書·堯典》之文。《文王世子》「庶子之正於公族者」以下，即據《周官》諸子「司士」、「甸人」諸職之文，《燕義》篇首亦引《周官》庶子之文。《郊特牲》「鄉人」云云，即據《論語》「鄉人儺」之文。「大羅氏」云云，即據《周官·羅氏》之文。《郊特牲》、《冠義》以下，即據《儀禮·士冠禮記》之文。《內則》「凡食齊視春時」以下，即據《周官》「食醬」、「庖人」之文。此類必由經傳洽熟，乃能左右逢源。《逸周書》中如《職方解》，《大戴禮記》中如《哀公問》、《曾子大孝》、《諸侯釁廟》、《朝事》、《投壺》、《本命》諸篇，有與《周官》、《小戴記》相出入者，宜皆詳錄。至乃孤章斷句，文字異同，或其本傳習各殊，如《公羊》文十二年傳引「惟善諍言」云云，《禮記·緇衣》引「周田觀文王之德」是也。或其詞括相就，如《左氏》隱六年莊四年傳並引《商書》，有「惡之易也」四字，僖十三年、三十三年、昭二十年傳並引《康誥》「父子兄弟，罪不相及」之語是也。舉此見例，他經可推。
一、經中援經證事，本非釋經。然如隱元年傳：「君子曰：『潁考叔，純孝也。愛其母，施及莊公。《詩》曰：『孝子不匱，永錫爾類。』其是之謂乎！」《大雅·既醉》鄭箋即轉引此傳為說，則左氏最先得經意矣。此類義在探原，亦宜詳錄。
一、經中引經。如《禮·坊記》引高宗云：「三年，其惟不言，言乃讙。」《檀弓》同。鄭註：高宗名篇，在《尚書》。《喪服四制》引《書》曰：「高宗諒闇，三年不言。」《論語》同。下云：「載之書中而高之，故謂之高宗。」則此語當在高宗之訓，而非《無逸》所稱。《左氏傳》引《夏書》曰：「維彼陶唐」至「乃滅而亡」，賈、服、孫、杜皆解為夏桀之時。《夏書》止於《允征》，當仲康世，則此語當在百篇之外，而非《尚書》所有。此類歸之逸經，附每經後。
一、所采群經，皆取其援引他經者。至於一篇之內，前後相承，數卷之間，異同互見，義具本書，無庸贅錄，如三傳之釋《春秋》凡例是也。惟《禮記》為七十子之徒，各述所聞，辭非一家，事有萬族，義類繁博，錯綜紛拏，為之條分櫛比，則不獨會通本書，且參校古制，愈於後倉推士禮而致於天子之禮。又春秋時，周禮在魯，左氏魯人，而善於禮，傳中援禮最詳，所稱先王之制、先王之令，皆是物也。是故發凡起例，咸周公之禮經；三聘五朝，乃文襄之霸制。蓋非好學深思，不能心知其意。今於此二書，特廣條緒，異乎他經。剖纖析微，實有裨於禮學。
一、《春秋》三傳事跡，它書所載，多相出入。明薛虞畿有《春秋別典》，國朝陳厚耀有《春秋戰國異詞》，今不重采。
一、《說文解字》引經之例，有用正訓，與次訓不相蒙者，如《口篇》嘽字，引《詩》「嘽嘽駱馬」，義為「喘息」，與「喜也」之訓隔，《齒篇》字，引《春秋傳》「晳」，義為齒相值，與「齧也」之訓隔是也。有用次訓，與正訓不相蒙者，如《人篇》假字，引《虞書》曰「假於上下」，義為至，不與「上非真」之訓相屬，《土篇》垐字重文堲，引《虞書》曰「龍朕堲讒說殄行」，義為疾惡，不與上以土增大道上之訓相屬是也。有字止一訓，引經為假借者，如訓羽獵韋絝，《虞書》借為「鳥獸毛」，訓人姓，《商書》借為「無有作」，啍訓口氣，《詩》借為「大車啍啍」，訓行貌，《詩》借為「管磬」是也。至若訓草木相附，麗土而生，引《易》「百穀草木於地」，與本義合。《釋文》云：「『草木麗』，《說文》作。」是唐以前《說文》如此。《玉篇》引《易》同《說文》，是顧野王尚見漢《易》有作字者。寷訓大屋也，引《易》「寷其屋」，與本義合。《釋文》云：「『豐其屋』，《說文》作寷。」今《釋文》寷字誤脫宀。是唐以前《說文》如此。《廣雅》：「寷，大也。」是張揖尚見漢《易》有作寷字者。則不必執古文《易》之本字不為為寷也。，訓至也，讀若摯。同一曰：《虞書》「雉」，與鄭君《尚書注》「摯之言至」合。炪，訓火，當依《類篇》所引上增不字。引《商書》曰：「予亦炪謀」，與經「予若觀火義」相應。，訓迮也，引《周書》「常常任」，迮為迫近之義，常謂近侍之官，與楊雄、胡廣《侍中箴》合。，訓共也，引《周書》「在後之」，與馬融本《尚書》合，與《禮記注》「之言同」亦合。則不必執古文《易》、《尚書》之本字不為，為炪，為，為也。此類循文考義，務在求是，不可苟同，亦不可立異。
一、《說文》引經，因文散舉，雖繁簡錯綜，皆可尋其條理。故有上下數文，輒隨字類系者。如《示篇》祡字引《虞書》，下文字即釋類於上帝，《玉篇》瑗字引《爾雅》，下文環字即舉「肉好若一謂之環」，字引《周禮》，上文珽、、瑒字即並舉《玉人》之文是也。有一句數字輒隨字類系者。如《玉篇》玕引《禹貢》「球琳琅玕」，上文即載琅字，《牛篇》引《春秋傳》「牻」，上文即載牻字，《口篇》唸引《詩》「民之方唸」，下文即載字是也。又有不著經名，實用經語者。如《示篇》祠字注「仲春之月」云云，用《月令》文，字注「地反物為」，用《左氏傳》文是也。有不著經名，實系經字者。《潛研堂答問》嘗舉異文塙、昏、、捊、扴、戩等三百餘字，有合有違，宜別擇之。此外尚多，當更搜采。有引某說，即系經說者。如《卜篇》貞字引京房說，即《京易章句》釋貞字之義。《篇》字引徐巡說，即釋《尚書》「寬而栗」之義。《篇》隍字引徐巡說，即釋《秦誓》「邦之杌」之義。巡受古文《尚書》。《心篇》引博士說，即三家《尚書》說《洪範》之文。《五經異義》可證。《水篇》溺、濕、汶字引桑欽說，即釋《禹貢》之文。欽受古文《尚書》。《黹篇》黻字引衛宏說，即宏《古文尚書訓旨》。釋《陶謨》黼黻之文。《玉篇》玭字引宋宏說，即釋《禹貢》玭珠之文。宏從孫登少傳歐陽《尚書》，見《後漢書》登傳。然則宏亦為今文之學者與？《篇》字引歐陽喬說，喬、高義同，形、聲近。即《歐陽尚書章句》釋《牧誓》「如豺如離」之文。據《史記·周本紀》引《牧誓》可證。《木篇》字引賈侍中說，似侍中《四家詩同異》中說「桐梓漆」之文。《牛篇》犧字引賈侍中說，似《古文尚書訓》中說《微子》「犧牲牷」之文。《酉篇》酏字引賈侍中說，似《周官解詁》釋《酒正》之文。《亞篇》引賈侍中說，似《左氏傳解詁》中釋文六年傳「為亞卿焉」之文。《辵篇》造引譚長說，亦釋《禮記·王制》造士之文，其餘稱賈侍中說者或非經解，貴審別擇，庶無誤收。
一、《說文》引經，有散見於它字讀法中者，但須節錄其句。如《竹篇》莩字讀若《春秋》魯公子彄，《言篇》讀若《論語》「予之足」之類。至於讀若《春秋傳》曰「輔」，辵讀若《公羊傳》曰「辵階而」，讀若《虞書》曰「三苗」之，讀若《詩》「大猷」，即用本字為音，與全書之例不合。近儒以為傳寫淆訛。案此或「讀若」下脫一比音之字。「之」二字則衍耳，傳寫者未必改注中易識之竄秩也。又如既需聲，又言讀若《易》「有衣」，則「讀若」二字為衍也。又如引《書》讀若刊，圛讀若驛，而今本《尚書》即為刊字、驛字。引《春秋》嵒讀若聶，而今本《春秋》即為聶字。此類或由後人改易，相沿至今，或古文今文傳授異本。
一、《說文》引經之字，重文者，有古文、籀文、篆文，或字諸體，並附載。
一、小學之書，《說文》、《廣雅》最與《爾雅》相輔，詁訓名物，敷證極博，輒依部居逐字甄采。《玉篇》以下，頗經竄亂，必擇明引經句者錄之。旁至漢魏碑銘，釋藏音義，文字異同，靡不搜討。
一、漢儒傳注，有古學今學之分，必先考其家法，然後異同可辨。鄭司農先事京兆第五君，通《京氏易》、《公羊春秋》，又從東郡張恭祖受《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》、《古文尚書》，《北堂書鈔》引《續漢書》與《後漢書同》。又因涿郡盧植事扶風馬融。其自序云：「遭黨錮之事，逃難注《禮》。黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》。為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。」《鄭志》：「炅模問《坊記》注以『燕燕』為定姜之詩，答云：『為《記》注時，執就盧君先師亦然。後得《毛公傳》而為《詩》注，更從毛本。』」故鄭君注《禮》，《易》用京氏，《詩》用韓、魯，《公羊春秋》用顏氏，此其證也。典午以後，家法遂亡。河洛之間，尚遵古學。迄於唐初，得失參半。今自見存兩漢傳注以下，唐人義疏以前，及諸散佚古注，凡釋此經而引彼經者並采，所以博存異義，補綴闕遺。
一、《經典釋文》所載諸本異字，諸家異讀並采。
一、偽書如《家語》、《孔叢子》之類亦采者，如讞獄之當具兩造。
一、周秦諸子，未遭燔經。漢儒先師，荀卿最近。賈傅董生，絕學如線。淮南劉向，雜家博收。《論衡》以下，條緒可尋。訖於《家訓》，辨難頗核。它如宏景《藥錄》，多通雅詁。甄鸞《算術》，專釋五經。今並餚核百家，溯洄六學，例諸介純夏，廣徵《尸子》之大名，槐檀柞楢，旁援《鄒書》之改火。
一、史部起《史記》訖《唐書》，稽討志傳，鉤提疏議。二京經業，可一字而千金。五代儒林，孰重南而輕北。至於《通典》之淹貫禮說，《水經注》之研核地理，闡助經義，是為閎博。
一、子注史注有涉經義者，並采以資證明。其為訓釋本書，使文義易曉者，稍擇最要，附綴每條。
一、逸緯及唐以前逸子、逸史、傳記有涉經義者悉采。
一、六朝以前，通人撰著，史傳而外，文集間存。苟與經術有裨，不廢采求散佚。
一、采書悉仍原文，寧詳毋略，每書必標某卷某篇以明所征。有據善本訂誤者，附註其下。
一、卷首仿《經典釋文》之法，為序錄若干卷，以稽家法、考廢興。
一、總經編纂之例，凡鴻章巨典，眾論如林，及閎說眇恉，綜括經解，皆提挈綱領，不宜破碎。取劉向《別錄》之法，為通論若干卷，取班固《白虎通義》、杜佑《通典》之法，為目若干條。
一、分經編纂之例，逐條排比；離析章句，各依漢儒家法。其古學焯然可知者，循其義類，按次緝綴。有所闕疑，以類附當篇末。
一、編纂之例，每條先揭本經篇名，次錄所采之書。《易》上下經題某卦。《書》、《詩》、《儀禮》、《禮記》、《爾雅》題某篇。《周禮》題某職。《春秋三傳》題某公某年。《論語》、《孝經》、《孟子》題某章。文字異者，悉標經句以便循省。其為傳注證明者，並列傳注本文於章句下。