古今圖書集成明倫匯編皇極典 · 皇極典第二百七十三卷

風俗部匯考 漢 文帝十二年，置三老孝悌，力田常員，以導民風俗。 按《漢書·文帝本紀》：十二年三月，詔曰：孝悌，天下之大順也。力田，為生之本也。三老，眾民之師也。廉吏，民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。今萬家之縣，雲無應令，豈實人情。是吏舉賢之道未備也。其遣謁者勞賜三老、孝者帛人五匹，悌者、力田二匹，廉吏二百石以上率百石者三匹。及問民所不便安，而以戶口率置三老孝悌力田常員，令各率其意以道民焉。 〈注〉師古曰：計戶口之數以率之，增置其員，廣教化也。 武帝天漢元年，禁民俗奢侈。 按《漢書·武帝本紀》：天漢元年秋，閉城門大搜。 〈注〉臣瓚曰：漢帝年記六月禁奢侈，七月閉城門大搜，則搜索踰侈者也。師古曰：踰侈者，踰法度而奢侈者也。 成帝永始四年，詔禁風俗奢侈。 按《漢書·成帝本紀》：永始四年六月甲子，詔曰：聖王明禮制以序尊卑，異車服以章有德，雖有其財，而無其尊，不得踰制，故民興行，上義而下利。方今世俗奢僭罔極，靡有厭足。公卿列侯親屬近臣，四方所則，未聞修身遵禮，同心憂國者也。或乃奢侈逸豫，務廣第宅，治園池，多畜奴婢，被服綺縠，設鐘鼓，備女樂，車服嫁娶葬埋過制。吏民慕效，寖以成俗，而欲望百姓儉節，家給人足，豈不難哉。詩不云乎。赫赫師尹，民具爾瞻。其申敕有司，以漸禁之。青綠民所常服，且勿止。列侯近臣，各自省改。司隸校尉察不變者。 綏和二年，哀帝即位，詔禁僭侈。 按《漢書·哀帝本紀》：綏和二年三月，即皇帝位，六月，詔曰：制節謹度以防奢淫，為政所先，百王不易之道也。諸侯王、列侯、公主、吏二千石及豪富民多畜奴婢，田宅亡限，與民爭利，百姓失職，重困不足。其議限列。有司條奏：諸王、列侯得名田國中，列侯在長安及公主名田縣道，關內侯、吏民名田，皆無得過三十頃。諸侯王奴婢二百人，列侯、公主百人，關內侯、吏民三十人。年六十以上，十歲以下，不在數中。賈人皆不得名田、為吏，犯者以律論。諸名田畜奴婢過品，皆沒入縣官。齊三服官、諸官織綺繡，難成，害女紅之物，皆止，無作輸。 後漢 明帝永平十二年，詔崇節儉。 按《後漢書·明帝本紀》：永平十二年五月，詔曰：昔曾、閔奉親，竭歡致養，仲尼葬子，有棺無槨。喪貴致哀，禮存寧儉。今百姓送終之制，競為奢靡。生者無擔石之儲，而財力盡於墳土。伏臘無糟糠，而牲牢兼於一奠。糜破積世之業，以供終朝之費，子孫饑寒，絕命於此，豈祖考之意哉。又車服制度，恣極耳目。田荒不耕，游食者眾。有司其申明科禁，宜於今者，宣下郡國。 章帝建初二年，詔禁奢侈。 按《後漢書·章帝本紀》：建初二年春三月辛丑，詔曰：比年陰陽不調，饑饉屢臻。深惟先帝憂人之本，詔書曰：不傷財，不害人，誠欲元元去末歸本。而今貴戚近親，奢縱無度，嫁娶送終，尤為僭侈。有司廢典，莫肯舉察。春秋之義，以貴理賤。今日三公，並宜明糾非法，宣振威風。朕在弱冠，未知稼穡之艱難，區區管窺，豈能照一隅哉。其科條制度所宜施行，在事者備為之禁，先京師而後諸夏。 和帝永元十一年，詔禁吏民踰僭。 按《後漢書·和帝本紀》：永元十一年秋七月辛卯，詔曰：吏民踰僭，厚死傷生，是以舊令節之制度。頃者貴戚近親，百僚師尹，莫肯率從，有司不舉，怠放日甚。又商賈小民，或忘法禁，奇巧靡貨，流積公行。其在位犯者，當先舉正。市道小民，但且申明憲綱，勿科令，加虐羸弱。 安帝永初元年，詔三公申禁奢侈，減服御造作，以崇節儉。 按《後漢書·安帝本紀》：永初元年九月庚午，詔三公明申舊令，禁奢侈，無作浮巧之物，殫財厚葬。壬午，詔太僕、少府減黃門鼓吹，以補羽林士；廄馬非乘輿常所御者，皆減半食；諸所造作，非供宗廟園陵之用，皆且止。 元初五年，詔有司申禁奢侈。 按《後漢書·安帝本紀》：元初五年秋七月，丙子，詔曰：舊令制度，各有科品，欲令百姓務崇節約。遭永初之際，人離荒厄，朝廷躬自菲薄，去絕奢飾，食不兼味，衣無二綵。比年雖獲豐穰，尚乏儲積，而小人無慮，不圖久長，嫁娶送終，紛華靡麗，至有走卒奴婢被綺縠，著珠璣。京師尚若斯，何以示四遠。設張法禁，懇惻分明，而有司惰任，訖不奉行。秋節既立，鷙鳥將用，且復重申，以觀後效。 桓帝永興二年，以地震，詔中外務存儉約。 按《後漢書·桓帝本紀》：永興二年二月癸卯，京師地震，詔曰：比者星辰繆越，坤靈震動，災異之降，必不空發。敕己修政，庶望有補。其輿服制度有踰侈長飾者，皆宜損省。郡縣務存儉約，申明舊令，如永平故事。 晉 武帝泰始元年，詔崇儉約。 按《晉書·武帝本紀》：泰始元年十二月戊辰，下詔大弘儉約，出御府珠玉玩好之物，頒賜王公以下各有差。泰始二年，遣官循省風俗。 按《晉書·武帝本紀》：泰始二年春正月景戌，遣兼侍中侯史光等持節四方，循省風俗。 泰始八年二月乙亥，禁雕文綺組非法之物。 按《晉書·武帝本紀》云云。 簡文帝咸安二年，詔省華飾煩費之用，以勵風俗。 按《晉書·簡文帝本紀》：咸安二年三月丁酉，詔曰：朕居阿衡三世，不能濟彼時雍，乃至海西失德，殆傾皇祚。賴宗祖靈祇之德，皇太后淑體應期，藩輔忠賢，百官戮力，用能盪氛霧於昊蒼，耀晨輝於宇宙。遂以眇身，托於王公之上，思賴群賢，以弼其闕。夫敦本息末，抑絕華競，使清濁異流，能否殊貫，官無秕政，士無謗讟，不有懲勸，則德禮焉施。且彊冠未殄，勞役未息，自非軍國崇祀之要，其華飾煩費之用皆省之。 宋 後廢帝元徽元年，詔民各安鄉土，以厚風俗。 按《宋書·後廢帝本紀》：元徽元年八月辛亥，詔曰：分方正俗，著自虞冊，川谷異制，煥乎姬典。故井遂有辨，閭伍無雜，用能七教克宣，八政斯序。雖綿代殊軌，沿革異儀，或民懷遷俗，或國尚興徙，漢陽列燕、代之豪，關西熾齊、楚之族，並通籍新邑，即居成舊。洎金行委御，禮樂南移，中州黎庶，襁負揚、越。重武造運，道一閎區，貽長世之規，申土斷之制。而夷險相因，盈晦遞襲，歲饉凋流，戎役惰散，違鄉寓境，漸至繁積。宜式遵鴻軌，以為永憲，庶阜俗昌民，反風定保。夷胥山之險，澄瀚海之波，括《河圖》於九服，振玉軔於五都矣。 元徽三年，詔崇儉素，以率民俗。 按《宋書·後廢帝本紀》：三年閏三月戊戌，詔曰：頃民俗滋弊，國度未殷，歲時屢騫，編戶不給。且邊虞尚警，徭費彌繁，永言夕惕，寢興增疚。思弘豐耗之制，以惇約素之風，庶偫蓄拯民，以康治道。大官珍膳，御府麗服，諸所供擬，一皆減撤，可詳為其格，務從簡衷。 順帝升明元年，詔罷工麗彫鐫，傷風毀治之物。 按《宋書·順帝本紀》：升明元年七月，丙申，詔曰：露台息構，義光漢德；雉裘焚制，事隆晉道。故以檢奢軌化，敦儉馭俗。頃甸服未靜，師旅連年，委蓄屢空，勞敝莫偃。而丹雘之飾，糜耗難訾，寶賂之費，徵賦靡計。今車服儀制，實宜約損，使徽章有序，勿得侈溢。可罷省御府二署。凡工麗彫鐫，傷風毀治，一皆禁斷。庶永昭憲則，弘茲始政。 南齊 明帝建武二年，詔禁奢侈，以厚風俗。 按《南齊書·明帝本紀》：建武二年冬，十月，丁卯，詔曰：軌世去奢，事殷哲後，訓物以儉，理鏡前王。朕屬流弊之末，襲澆浮之季，雖恭己弘化，刻意隆平，而禮讓未興，侈華猶競。永覽元風，兢言集愧，思所以還淳改俗，反古移民。可罷東田，毀興光樓。並詔水衡量省御乘。 和帝中興二年，建安郡公蕭衍下令勵俗。 按《南齊書·和帝本紀》不載　按《梁書·武帝本紀》：中興元年十二月，詔封高祖建安郡公。二年正月，高祖下令曰：夫在上化下，草偃風從，世之澆淳，恆由此作。自永元失德，書契未紀，窮凶極悖，焉可勝言。既而璇室外構，傾宮內積，奇技異服，殫所未見。上慢下暴，淫侈競馳。國命朝權，盡移近習。並甲第康衢，漸台廣室。長袖低昂，等和戎之賜；珍羞百品，同伐冰之家。愚人因之，浸以成俗。驕艷競爽，誇麗相高。至乃市井之家，貂狐在御；工商之子，緹繡是襲。日入之次，夜分未反，昧爽之朝，期之清旦。聖明肇運，勵精惟始，雖曰纘戎，殆同創革。且淫費之後，繼以興師，巨橋、鹿台，彫罄不一。孤忝荷大寵，務在澄清，思所以仰述皇朝大帛，之旨俯厲微躬鹿裘之義，解而更張，斲雕為樸。自非可以奉粢盛，脩紱冕，習禮樂之容，繕甲兵之備，此外眾費，一皆禁絕。御府中署，量宜罷省。掖庭備御妾之數，大享絕鄭衛之音。其中有可以率先卿士，準的氓庶，菲食薄衣，請自孤始。加群才並軌，九官咸事，若能人務退食，競存約己，移風易俗，庶期月有成。昔毛玠在朝，士大夫不敢靡衣偷食。魏武嘆曰：孤之法不如毛尚書。孤雖德謝往賢，任重先達，實望多士得其此心。外可詳為條格。 陳 文帝天嘉元年，詔敦儉素，以勵風俗。 按《陳書·文帝本紀》：天嘉元年八月戊子，詔曰：污樽土鼓，誠則難追，畫卵彫薪，或可易革。梁氏末運，奢麗已甚，芻豢厭於胥吏，歌鐘列於管庫，牛木被朱丹之采，車馬飾金玉之珍，逐欲澆流，遷訛遂遠。朕自諸生，頗為內足，而家敦樸素，室靡浮華，觀覽時俗，常所扼腕。今妄假時乘，臨馭區極，屬當淪季，思聞治道，菲食卑宮，自安儉陋，俾茲薄俗，獲反淳風。維雕鏤淫飾，非兵器及國容所須，金銀珠玉，衣服雜玩，悉皆禁斷。 宣帝太建十四年，後主即位，詔嚴僭奢及左道之禁。按《陳書·後主本紀》：太建十四年正月丁巳，即皇帝位。夏四月庚子，詔曰：朕臨御區宇，撫育黔?，方欲康濟 澆薄，蠲省繁費，奢僭乖衷，實宜防斷。應鏤金銀薄及庶物化生土木人綵花之屬，及布帛幅尺短狹輕疏者，並傷財廢業，尤成蠹患。又僧尼道士，挾邪左道，不依經律，民閒淫祠祆書諸珍怪事，詳為條制，並皆禁絕。 北周 武帝保定二年，詔省供御，以率儉約。 按《周書·武帝本紀》：保定二年十月戊戌，詔曰：樹之元首，君臨海內，本乎宣明教化，亭毒黔黎；豈唯尊貴其身，侈富其位。是以唐堯疏葛之衣，粗糲之食，尚臨汾陽而永嘆，登姑射而興想。況無聖人之德，而嗜欲過之，何以克厭眾心，處於尊位，朕甚恧焉。今巨寇未平，軍戎費廣，百姓空虛，與誰為足。凡是供朕衣服飲食，四時所須，爰及宮內調度，朕今手自減削。縱不得頓行古人之道，豈曰全無庶幾。凡爾百司，安得不思省約，勖朕不逮者哉。 建德六年，詔崇節儉，以革民俗。 按《周書·武帝本紀》：建德六年正月辛丑，詔曰：偽齊叛渙，竊有漳濱，世縱淫風，事窮彫飾。或穿池運石，為山學海；或層台累構，概日凌雲。以暴亂之心，極奢侈之事，有一於此，未或弗亡。朕菲食薄衣，以弘風教，追念生民之費，尚想力役之勞。方當易茲弊俗，率歸節儉。其東山、南園及三台可並毀撤。瓦木諸物，凡入用者，盡賜下民。山園之田，各還本主。 唐 高祖武德九年，太宗即位，詔革猜忌之俗。 按《唐書·太宗本紀》不載　按《大唐新語》：武德九年十一月，太宗始躬親政事，詔曰：有隋御宇，政刻刑煩。上懷猜阻，下無誠信。致使朋友游好，慶弔不通；卿士聯官，請問斯絕。自今已後，宜革前弊，庶上下交泰，品物咸通。布告天下，使知朕意。由是風俗一變，澆漓頓革矣。 太宗貞觀八年，遣使觀省風俗。 按《唐書·太宗本紀》：貞觀八年正月壬寅，遣使循省天下。 按《舊唐書·太宗本紀》：貞觀八年正月壬寅，命尚書右僕射李靖、特進蕭瑀楊恭仁、禮部尚書王圭、御史大夫韋挺、鄜州大都督府長史皇甫無逸、揚州大都督府長史李襲譽、幽州大都督府長史張亮、涼州大都督李大亮、右領軍大將軍竇誕、太子左庶子杜正倫、綿州刺史劉德威、黃門侍郎趙弘智使於四方，觀省風俗。 代宗廣德二年，詔禁侈俗。 按《唐書·代宗本紀》：廣德二年四月甲午，禁鈿作珠翠。按《冊府元龜》：代宗廣德二年二月乙亥，南郊禮畢，敕曰：朕思素儉敦以淳風，必約嚴章以齊侈俗。其珠玉器玩，寶鈿雜繡等，一切禁斷。 大曆六年，詔禁淫巧之物。 按《唐書·代宗本紀》不載。　按《舊唐書·代宗本紀》：大曆六年夏四月戊寅，詔：纂組文繡，止害女紅。今師旅未息，黎元空虛，豈可使淫巧之風，有虧常制。其綾綿花文所織盤龍、對鳳、麒麟、獅子、天馬、辟邪、孔雀、仙鶴、芝草、萬字、雙勝、透背、及大綿、竭鑿、六破已上、並宜禁斷。其長行高麗白綿、大小花綾錦，任依舊例織造。有司明行曉諭。 文宗太和四年，詔禁奢靡之俗。 按《唐書·文宗本紀》不載　按《舊唐書·文宗本紀》：太和四年夏四月壬戌，詔曰：儉以足用，令出惟行，著在前經。斯為理本。朕自臨四海，憫元元之久困，日昃忘食，宵興疚懷。雖絕文繡之飾，尚愧茅茨之儉。亦諭卿士，形於詔條。如聞積習流弊，餘風未革。車服第室，相高以華靡之制；資用貨寶，固啟於貪冒之源。有司不禁，侈俗滋扇。蓋朕教導之未敷，使兆庶昧於恥尚也。其何以足用行令，臻於致理歟。永念慚嘆，迨茲申敕。自今內外班列職位之士，各務素樸，弘茲國風。有僭差尤甚者，御史糾上。主者宣示中外，咸知朕意焉。文宗承長慶、寶曆奢靡之風，銳意懲革，躬行儉素，以率厲之。 遼 聖宗統和九年秋七月乙巳，詔禁奢侈。 按《遼史·聖宗本紀》云云。 宋 真宗咸平四年，遣使廉察風俗。 按《宋史·真宗本紀》：咸平四年八月丁卯，遣使巴蜀，廉察風俗。 哲宗元祐元年，詔正風俗。 按《宋史·哲宗本紀》：元祐元年六月甲寅，詔正風俗，修紀綱，勿理隱疵細故。 光宗紹熙三年，詔戒飭風俗。 按《宋史·光宗本紀》：紹熙三年六月辛丑朔，下詔戒飭風俗，禁民奢侈與士為文浮靡、吏苟且飾偽者。 寧宗嘉泰元年，詔禁風俗奢侈。 按《宋史·寧宗本紀》：嘉泰元年夏四月辛卯，詔以風俗侈靡，災後官軍營造，務遵法制。內出銷金鋪翠，焚之通衢，禁民無或服用。 金 章宗明昌元年，詔定製度，以勵風俗。 按《金史·章宗本紀》：明昌元年八月戊戌，上諭宰臣曰：何以使民棄末而務本，以廣儲蓄。令集百官議。戶部尚書鄧儼等曰：今風俗侈靡，宜定製度，辨上下，使服用居室，各有差等。抑昏喪過度之禮，禁追逐無名之費。用度有節，蓄積自廣矣。右丞履、參知政事守貞、諡曰：凡人之情，見美則願，若不節以制度，將見奢侈無極，費用過多，民之貧乏，殆由此致。方今承平之際，正宜講究此事，為經久法。上是履議。 泰和元年，禁風俗奢僭。 按《金史·章宗本紀》：泰和六年，敕尚書省舉行風俗奢侈之禁。 衛紹王大安元年十月己卯，詔戒厲風俗。 按《金史·衛紹王本紀》云云。 明 太祖洪武元年，禁民喪，葬宴樂，以厚風俗。 按《大政紀》：洪武元年十二月辛未，御史高原侃言：京師人民，猶習元氏舊俗。凡有喪葬，設宴，會親友，作樂娛屍，惟較酒殽厚薄，無哀戚之情，流俗之壞，至此非所以為治。且京師，天下之本，萬民之所取則者。一事非禮，則海內之人，轉相視效，弊可勝言。況送終禮之大者，不可不謹。乞禁止，以厚風俗。上是其言。 憲宗成化六年禁風俗奢侈 按《大政紀》：成化六年十二月，戶部都給事中王弘等上言：近來京城內外，風俗奢侈，服食僭用無度，酒席皆簇盤，民之困窮由此。在京射利之徒，屠宗順等數家，販賣寶石，至以進獻為名，或邀取官職，或倍獲價利，蠹國病民，莫甚於此。乞嚴加禁革，及將宗順等倍價賣過寶石銀兩，追徵入官，給發賑濟。刑部尚書陸瑜上議，以為弘等所言，深切時弊。請逮宗順等數人治罪，追價利以充賑濟。詔宗順等姑置不問，備榜申明禁約。 風俗部總論 《易經》 《觀卦》 象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。 〈《程傳》〉風行地上，周及庶物，為由歷周覽之象。故先王體之為省方之禮，以觀民俗，而設政教也。天子巡省四方，觀視民俗，設為政教。如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。省方，觀民也。設教，為民觀也。 《恆卦》 彖曰：日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情 可見矣。 〈《程傳》〉聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。 《漸卦》 象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。 〈《程傳》〉山上有木，其高有因漸之義也。君子觀漸之象，以居賢善之德化，美於風俗。人之進於賢德，必有其漸習，而後能安。非可陵節而遽至也。在已且然教化之於人，不以漸，其能入乎。移風易俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以漸也。 《禮記》《經解》 孔子曰：入其國，其教可知也。 〈注〉觀其風俗則知其所以教 其為人也，溫柔敦厚，詩教也，疏通知遠，書教也，廣博易良，樂教也，絜靜精微，易教也，恭儉莊敬，禮教也，屬辭比事，春秋教也，故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂，其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也，疏通知遠而不誣，則深於書者也，廣博易良而不奢，則深於樂者也，絜靜精微而不賊，則深於易者也，恭儉莊敬而不煩，則深於禮者也，屬辭比事而不亂，則深於春秋者也。 〈疏〉孔子曰：入其國，其教可知也者。言人君以六經之道，各隨其民教之。民從上教，各從六經之性，觀民風俗，則知其教。故云其教可知也。凡人君行此等六經之教，以化於下。在下染習其教，還有六經之性。故云詩教書教之等。 《管子》《八觀》 入國邑，視宮室，觀車馬衣服，而侈儉之國可知也。夫國城大而田野淺狹者，其野不足以養其民。城域大而人民寡者，其民不足以守其城。宮營大而室屋寡者，其室不足以實其宮。室屋眾而人徒寡者，其人不足以處其室。囷倉寡而台榭繁者，其藏不足以共其費。故曰：主上無積而宮室美，氓家無積而衣服修，乘車者飾觀望，步行者雜文采，本資少而末用多者，侈國之俗也。國侈則用費，用費則民貧，民貧則奸智生，奸智生則邪巧作；故奸邪之所生，生於匱不足；匱不足之所生，生於侈；侈之所生，生於毋度；故曰：審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰，為國之急也。不通於若計者，不可使用國。故曰：入國邑，視宮室，觀車馬衣服，而侈儉之國可知也。 入州里，觀習俗，聽民之所以化其上。而治亂之國可知也。州里不鬲，閭閈不設，出入無時，早晏不禁，則攘奪竊盜，攻擊殘賊之民，毋自勝矣。食谷水，巷鑿井，場圃接，樹木茂，宮牆毀壞，門戶不閉，外內交通，則男女之別毋自正矣。鄉毋長游，里毋士舍，時毋會同，喪蒸不聚，禁罰不嚴，則齒長輯睦，毋自生矣。故昏禮不謹，則民不修廉，論賢不鄉舉，則士不及行，貨財行於國，則法令毀於官。請謁得於上，則黨與成於下。鄉官無法制，百姓群徒不從；此亡國弒君之所自生也。故曰：入州里，觀習俗，聽民之所以化其上者，而治亂之國可知也。 《賈誼·新書》《俗激》 大臣之俗，特以牘書不報，小期會不答耳，以為大故，不可矣。天下之大指舉之，而激俗流失，世壞敗矣，固恬弗知怪，大故也。加刀筆之吏，務在筐箱，而不知大體，陛下又弗自憂，故如此哉。夫邪俗日長，民相然席於無廉恥，禮義非循也，豈為人子背其父，為人臣固忠於君哉。豈為人弟欺其兄，為人下固信其上哉。陛下雖有權柄事業，將何所寄之。管子曰：四維：一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。四維不張，國乃滅亡。使管子愚無識人也，則可；使管子而少知治體，則是豈不可為寒心。今世以侈靡相競，而上無制度，棄禮義，捐廉恥日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利乎口耳，慮念非顧行也。今其甚者，剄大父矣，刖大母矣，踝嫗矣，刺兄矣。盜者慮探柱下之金，掇寢屍之簾，攓兩廟之器，白晝大都之中，剽吏而奪之金。矯偽者出幾拾萬石粟，賦六百餘萬錢，乘傳而行郡諸侯，此其無行義之尤至者已。其餘猖獗而趨之者，乃豕羊驅而往，是類管子謂四維不張者與，竊為陛下惜之。以臣之意，吏慮不動於耳目，以為是特適然耳。夫移風易俗，使天下移心而鄉道，類非俗吏之所能為也，陛下又不自憂，竊為陛下惜之。夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀，此非天所為，人之所設也。夫人之所設，弗為立持，不植則僵，不脩則壞。秦滅，四維不張，故臣乖而相攘，上下亂賤而無差，父子六親殃僇而失其宜，奸人並起，萬民離畔，凡十三歲而社稷為墟。今四維猶未備也，故奸人冀幸，而眾心疑惑矣。豈如今定經制，令主主臣臣，上下有差，父子六親，各得其宜，奸人無所冀幸，群眾信上，而不疑惑哉。此業一定，世世常安，而後有所持循矣。若夫經制不定，是猶度江河無維楫，中流而遇風波也，船必覆矣。悲夫。備不豫具之也，可不察乎。 《劉子》《風俗》 風者，氣也。俗者，習也。土地水泉，氣有緩急，聲有高下，謂之風焉。人居此地，習以成性，謂之俗焉。風有薄厚，俗有淳澆。明王之化，當移風使之雅，易俗使之正。是以上之化下，亦為之風焉。民習而行，亦為之俗焉。楚越之風好勇，其俗赴死而不顧。鄭衛之風好淫，其俗輕盪而忘歸。晉有唐虞之遺風，其俗節財而儉嗇。齊有景公之餘化，其俗奢侈以誇競。陳太姬無子，好巫祝，其俗事鬼神祈福。燕丹結客，納勇士於後宮，其俗侍妻妾於賓客。斯皆上之風化，人習為俗也。越之東，有轍沐之國，其人父死，即負其母而棄之。雲是鬼妻，不可與同居。其長子生，則解肉而食其母，謂之宜弟。楚之南，有啖人之國，其親戚死，拆其肉而埋其骨，謂之為孝。秦之西，有義渠之國，其人死，則聚柴而焚之，煙上熏天，謂之升霞。胡之北，有射姑之國，其人親戚死，則棄之於江中，謂之水仙。斯皆異俗也。先王傷風俗之不善，故立禮教，以革其弊。制禮樂，以和其性。風移俗易，而天下正矣。 《何垣西疇常言》《正弊》 甚矣，風俗侈靡而法禁不行也。泥金以飾服玩，而山澤之產耗矣。銷錢以為器具，而鼓鑄之利蠹矣。京都列肆，日價相夸，遠方何禁焉。王公戚里，時尚競新，士庶何責焉。法行而後化流，皆當自近始也。 冠昏喪祭，民生日用之禮，不可苟也。在上莫為之制節，而一聽俚俗之自為，鄙陋不經甚矣。考古酌今，著為一典，頒之四方，以革猥習，是當今之急務也。三代盛時，民德歸壹，農祥祈報而已。今也祠社非時，率斂任醵，急於官府。是豐年常若不給，一遇飢歉，則流亡矣。上之教不明，下由之而莫知悔也。如之何而使斯民之富庶也。 《丘浚·大學衍義補》《一道德以同風俗》 《易》象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。 臣按：天下之事理，有同有異。同則一，異則二。惟有以一其二，然後有以合其異而同焉。是故理出於天，而具於人者，為道為德為事。事在天下者，有族有物。族以類而聚，物以群而分。其聚也各以其類而合，其分也各以其形而殊。苟非在上者，一之以道德，安能使其合者不苟於同，而殊者不終於異哉。合者不苟於同，殊者不終於異，則咸為道德之歸，此人所以無異心，家所以無殊俗，國所以無異政也。天無不覆，而火上於天，故明之所及者廣。於凡天之所覆者，無不照燭蕩蕩乎。四海九州，同一文明之化也。 《詩序》曰：王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗。 按臣：國國自為政，家家自為俗者，由道德之不一也。道德之所以不一者，由乎王道衰而禮義廢，政教失也。使文武之君常存，而道德之教不息。禮義興行，政教不失。上焉而君有所依據以為治，中焉而臣有所持循而輔治，下焉而民莫不守其制而不敢易，遵其化而不能違。如此，則億兆家如一家，千百國如一國，千萬世如一世矣。 《王制》：天下無事，與諸侯相見，曰朝，考禮正刑，一德以尊於天子。 臣按：禮刑出於上而行於下，諸侯當無事之時，而行來朝之禮，則稽考其禮之行於侯國者，恐其或有所違僭者乎。違僭則亟改之。質正其刑之用，於侯國者，恐其或有所偏枉者乎。偏枉則亟正之。若夫德之為德，則上下之所同德者也。上本是德以為政教，而侯國之政教，亦必率而行之。苟有異同焉，則非一矣。故必一之使上之所行，下之所遵，同一天理之公，人道之正也。如是，則是能尊崇天子之命矣。 《司徒》：一道德以同俗。 臣按：天地之生人也，雖同一其天，而各異其地。惟其地之異，是以所習者不能無異焉。此其所以有異俗也。聖人居天子之位，宅中以圖治，必反其習之異，以歸之同焉。則國不異政，家不殊俗矣。何也，蓋蚩蚩之民，所生於地者，其氣雖異，而所稟於天者，其理則同。彼以其氣之偏，而異其趣向。吾則本天地之正氣，人心之正道，抑其偏而返之正，合其異而歸之同。使天下之人，同其趣向，而無彼疆此界之殊。是豈別為一種巧妙之法，出於其性分之外哉。無非因其固有之理，使復其初而已。是故天生人而與之以性，人所共由者，謂之道。人所同得者，謂之德。各由其所由，自以為宜，各得其所得，自以為是。而不知其所由者，非所當由，其所得者，非所當得。人人各是其所是，而不知其為非。此天下之俗，所以紛紛不同也。聖人在上，則設為學校，建立師儒，本義理以為教，條著經書以為教，法必則古，昔必稱先王，必明聖人之道，諄諄然而播告之修，切切然而申明其義，使天下之人，咸知道出於天，而行於人，德本於道，而得於己。同一降衷之理，同一秉彝之天，敢有非吾之道，而道其所道，非吾之德，而德其所德，則政令之所必禁，刑罰之所必加也。如此，則營東邠西，越南冀北，地不同而皆同其天，人雖異而不異其行，風俗豈有異同者哉。吾見人人同其所行，家家同其所習，處處同其所尚矣。風俗豈有不同者哉。然則風俗所以同者，夫豈無其故哉。上文有曰修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防民淫。六禮冠婚喪祭鄉相見，七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賓客，八政飲食衣服事為異別度量數制。吾修吾之禮，則凡吾人自幼而長，自老而死，皆有所據，依以慎終追遠，會合交接，而彼禱禳追薦，髡首絕類者，自不為矣。吾明吾之教，則凡吾人由親而疏，由內而外，皆有所聯，比以尊尊親親，長長幼幼，而彼假合私昵，反倫背道者，自不行矣。禮修而教明，則道德一矣。然其散見於人為者，一有過焉，則有以悖禮而傷教，而道德不能保其久而不變矣。故又有八政以齊之焉。是故異服異言者有禁，奇技淫巧者有誅，百工技藝皆有常，業而不敢習為異端，日用器械皆有定製，而不敢作為邪異，尺度權量長短大小必同，物數布幅多寡廣狹必定。如是，則若遠若近，曰大曰小，皆不敢立異改常，均齊方正，咸惟道德之歸。此天下風俗所以常同也歟。 子曰：攻乎異端，斯害也已。 臣按：風俗之所以不同者，以道德之不一也。道德之所以不一者，以異端道其所道，德其所德故也。戰國之時，異端之大者，在楊墨。秦漢以來，異端之大者，在佛老。必欲天下之風俗皆同，而道德無不 一，非絕去異端之教不可也。然在孟子，則辟楊墨。在韓歐程朱，則闢佛老。然而終莫如之。何者，非獨不能人其人，火其書，廬其居也。非謂嘗去矣而復大集。攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾也。蓋彼之所以盛行者，非彼立法之善也，亦非為彼之人之能也，彼窺吾之所有者而盜之，吾失之而彼得之，吾非獨不知彼竊吾之所有，往往訐其所短，而較以是非，謂彼之所為者，近是於吾而非。噫，抑孰知彼之所以為我害者，即我之所固有者哉。夫攬取人之物而竊用之，宜其近是而非也。彼之群居而聚食，竊吾學校養士之禮也。彼之誦經而說法，竊吾弦誦教士之禮也。彼之祈禳，竊吾祭薦之禮也。彼之追薦，竊吾殯虞之禮也。吾用其真者，則彼贗者自不售矣。昔晏子之於權臣僭竊，曰：惟禮可以已之臣於異端。亦云：夫禮之在天下，不可一日無者。禮行則道德一矣。道德一則風俗同矣。蓋道德其理也，而禮則其理之有節文，而見於事，而可行者也。是故吾有學校以養士，非學校不得以聚徒。吾有經術以教人，非經術不得以駕說。有禮以祭神，非其鬼則不許祭。有具以送終，非得為則不許用。如是則彼之教，吾之人，非獨不敢為，且不暇為，而亦不屑為矣。道德其有不一，風俗其有不同也哉。漢董仲舒言於武帝曰：春秋大一統者，天地之常經，古今之大誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統；法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。邪僻之說滅息，然後統紀可一而法度可明，民知所從矣。天子善其對，以仲舒為江都相丞相。衛綰因奏：所舉賢良，或治申、韓、蘇、張之言，亂國政者，請皆罷。奏可。 臣按：為治之道二，政與教而已。政有紀綱，教有樞要。為政而振其紀綱，為教而撮其樞要，治道張矣。夫以四海之大，兆民之眾，人各一心，心各一見，人人有意欲行其私，苟非上之人，撮其樞要，總攝而整齊之，使一其歸，人人必濟其所欲，物物必遂其所私，事事必行其所見，天下何由而統於一也。聖人有見於此，所以有一道德之說焉。然道德之體，一而已矣。而其為用，則不一焉。人各其心，心各其見自，皆以為道德也。然皆似是而非，是故以非為是者，滔滔皆是也。習申韓者，以申韓為道德。習楊墨者，以楊墨為道德。習蘇張者，以蘇張為道德。習佛老者，以佛老為道德。紛紛籍籍，各以其所道德者以為道德。其與學孔孟者，之於孔孟之道德，若無以異也。彼各是其是而非人之非，非上之人示之以真，是而明其所以為非。彼安肯非己之所是，而是人之所非哉。武帝即位之初，首舉賢良方正，即得董仲舒之真儒者。仲舒首以是為言，而丞相衛綰又以為奏，於是罷黜百家。而世之學者，因是而知尊孔氏之道。自後建太學，立博士，明經術，使儒者之道，大明於天下，一洗秦人之陋。至今儒道盛行，經術大明，皆武帝振作之功，衛綰奏請之績，仲舒發揚之力也。嗚呼，其有功於世道，亦豈細哉。 宣帝甘露三年，詔諸儒論五經異同，於石渠閣蕭望之等平奏，上親稱制，臨決。立梁丘易、夏侯尚書、穀梁春秋博士。 唐 太宗貞觀十四年，命國子祭酒孔穎達等撰《五經正義》。雖包貫異家為詳博，其間不能無繆冗，博士馬嘉運駁正其失。有詔更令裁定。 臣按：漢宣帝會諸儒於石渠，講論五經同異。然惟講論之而已，未有成書也。至唐太宗，始命孔穎達會諸儒臣，撰《五經正義》，是亦一道德之一端也。蓋道德雖具於人心，出於天命，然不考之聖賢之經傳，安知其不以是為非，以非為是哉。是以自古帝王，有志於三代之治者，莫不以同風俗為務，同風俗者，莫不以一道德為先。一道德者，苟不質正於聖賢之言，何以知其所以然之。故與其所當然之則而施行之哉。雖欲道德之一不可得也，聖賢之言，具載經傳，不有以表章而發明之。上之人何以為據，下之人有不信者矣。是以帝王欲一道德以同風俗，往往留意於經籍，而命諸儒考正，而會稡之，用以頒布天下，使家傳而人誦之。則凡有是道德者，皆知如是則為道德，不如是則非，咸為道德之歸，而風俗醇正，而無彼疆此界之殊矣。唐太宗有見於此，而命孔穎達以考正六經，而穎達不足以承上意，而所正者多有繆冗，則亦何益之有哉。穎達之學，雖有可疵，而太宗之見，則超然出乎後世。人君之表可尚也已。我太祖開國之先，首建學校。未幾，詔行科舉，一以五經四書，教人取士。士各專一經，而兼治四書。太宗又命諸儒，輯《五經四書》、《性理大全》，《易》主程朱，《書》主蔡氏，《詩》主朱氏，《春秋》主胡氏，《禮記》則用陳浩，集說四書之訓，則一本《朱子集注章句》焉。夫五經自漢以來，專門名家，各自開戶牖而殊軌轍，或泥於訓詁，或流於讖緯，至於有宋濂洛關閩諸儒者出，然後經旨大明於世。而我列聖又表章之，遂為千古不刊之大典，不易之定論。是以道德一而無岐轍之差，風俗同而無疆界之別，斯世斯民，得以見天地之純全，識聖賢之至理，享帝王之盛治，一何幸歟。 東晉范寧好儒學，性質直，嘗謂：王弼、何晏之罪，深於桀紂。或以為貶之太過。寧曰：王何滅棄典文，幽沉仁義，游辭浮說，波盪後生。使搢紳之徒，翻然改轍，以至禮壞樂崩，中原傾覆。遺風餘俗，至今為患。桀紂縱暴一時，適足以喪身覆國，為後世戒。豈能回百姓之視聽哉。故吾以為一世之禍輕，歷代之患重。自喪之罪小，迷眾之罪大也。 臣按：老莊之說，疾世俗之孳孳於利祿，而不知所底止，故肆為論說，欲矯而正之，而不自知其言之過也。後之人，祖其言，以為說得其言，而不得其所以言。故申韓用之以為慘刻，王何用之以為浮蕩，申韓用而嬴秦亡，王何恣而魏晉滅。此無他，道德不明於天下，立說者各自道德，其道德而用其說者，不知其所謂道德之非道德故爾。向使明君在位，而輔其政者，有其人師表立於上，義理明於下， 豈有是哉。宋之時，道學大明，其末流之弊，乃有假之說以濟其私，一切不事。事上之人，從而信之，遂至於議論多而成功少，虛文勝而實效微。一時士大夫其所崇尚者，雖邪正與晉人不同，而同歸於亂。嗚呼，人主之好，尚可不慎擇而精察之哉。 韓愈曰：老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒。火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。又曰：古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；商之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也。 臣按：古之民四，而其教一。當是之時，人無異習，士無異學，此風俗所以醇厚也。蓋民分於四，各有恆業，而衣食易給，教專於一，士有定見，而趣向不差。風俗安得不同。自佛老之教興，而民與教皆增其二，議論則此是而彼非，風俗則日異而月不同。此無他，各道其道，各德其德，道德不一之故也。 歐陽修曰：中國有佛，固已久矣。堯舜三代之際，王政修明，禮義之教，充於天下。於此之時，雖有佛，無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年，而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，雖有佛，無所施於吾民矣。此亦自然之勢也。 臣按：歐陽修此言，推本之論也。然謂之曰：此自然之勢也。臣則以為此自然之理也，豈但勢哉。彼佛者，去吾中國數萬里，其勢無由至中國。然其所以導之入吾中國者，中國之人也。今其法行乎中國千餘年，其勢已堅牢不可動搖。其言入人心也已深，而其像設屋宇，在人耳目者，已稔熟。一旦欲去之，其勢誠有不易然者。歐陽氏欲吾修補吾政教之闕廢者，誠反本之論。然吾政教之闕且廢，非一日矣。一旦復其千年之故，非假之十百年不能也。十百年之中，其君其相，豈能皆得卓然不惑者為之哉。臣愚以為，莫若定為家鄉之禮，頒布天下，使家家行古禮，其勢自衰。此則朝令而夕可行也。積數十年，人皆知吾禮之簡徑，而覺彼法之勞攘，有損於財，無益於事，自然廢置而不振。英君誼辟有志於扶世教，辟邪說者，出於其間，舉韓子所謂人人火書廬居之說，乘其衰而去之。則中國三代道德之教，禮義之俗，頓然復矣。 修又言於君曰：士之所本，在乎六經。而自暴秦焚書，聖道中絕。漢興，收拾亡逸，所存無幾，去聖既遠，莫可考證。偏學異說，因自名家。然而授受相傳，尚有師法。暨晉宋而下，師道漸亡。至唐為九經正義，所載既博，所擇不精，多引讖緯之書，以相雜亂。乞特詔儒臣，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言所惑亂。然後經義純一，無所駁雜。臣愚以謂，欲使士子學古勵行，而不本六經。欲學六經而不去其詭異，欲望功化之成，不可得也。 臣按：秦漢以來之六經，所以至於今日者，實賴孔穎達之《正義》。其刻板尚存於福州府學。世之學經者，因得以考見古人之訓詁義例，而知其名物度數之詳。雖其間多駁雜詭異之言，如歐陽氏所言者，然朱子謂漢魏諸儒正音讀通，訓詁，考制度，辨名物，學者苟不先涉其流，則亦何以用功於此。則其書亦世之不可無者也。第欲中心有主，而知所擇耳。夫自有宋九儒講明經旨，一洗漢唐之陋，六經之文，如日中天。六經之道，如水行地。三尺童子，皆知性之本善，而有荀況、揚雄之所不及者。然揆其所至出口入耳者，不過傳習之言，而因心考義者，雖若有差，終有的然之見。此古之聖賢，其教人皆隱而不發，舉一隅不以三隅反，則不復者有由然也。今五經四書，先儒訓釋明白無疑矣。學者口誦而心解，不復致疑於其間。然所謂無疑者，豈真無疑哉。朱子謂，今之學子能言，真如鸚鵡。蓋鸚鵡之言，效人聲耳。其心未必有所解也。宋元之間，草澤之儒，紛然雜出，於所謂五經四書者，又各加訓解，大意主於立說，而不盡以解經。其間可取者，不過數家，其餘皆欲炫奇鬥勝耳。解經而炫奇鬥勝，其視漢人之專門名家，則又益卑矣。宜俾學經者，專究心於聖經，然後及於宋儒之傳，一以是為主，然後博考漢魏諸儒之訓詁制度名物焉。有餘力則旁及於近世諸人之訓說，可也。乞敕儒學之臣，精加考擇，以示學者，並示以讀經之法，必先經而後傳，而後及乎諸說，則心有定見，不為異說之所 惑亂矣。是乃一道德之門徑也。 曾鞏曰：古之治天下者，一道德，同風俗，蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成。之後所守者一道，所傳者一說而已。故詩書之文，歷世數十，作者非一，而言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間，嘗更衰亂而餘澤未熄之時，百家眾說，未有能出於其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起於中國，皆明其所長而昧其所短，矜其所得而諱其所失。天下之士，各自為言，而不能相通。世之人，不復知夫學之有統，道之有歸也。 臣按：百家眾技，如耳目口鼻，各有所用，而不能相通。而聖人大學之道，則如心君處靈台之中，為百骸之主宰。各因其所用者，明而通之，使之互相為用，而底於大成焉。如此，則學有統，道有歸，所守者同一道，所傳者同一說矣。 程顥言於神宗曰：治天下以正風俗得賢才為本。宋興百餘年，而教化未大醇，人情未盡美，士人微謙退之節，鄉閭無廉恥之行。刑雖繁而奸不止，官雖冗而材不足者。此蓋學校之不修，師儒之不尊，無以風勸養勵之使然耳。古者一道德以同風俗，苟師學不正，則道德何從而一方。今人執私見家為異說，支離經訓，無復統一，道之不明不行，乃在於此。臣謂，宜先禮命近侍賢儒，各以類舉，及凡執事方岳，州縣之吏，悉心推訪，凡有明先王之道，德業充備，足為師表者，其次有篤志好學，材良行修者，皆以名聞。其高蹈之士，朝廷當厚禮延聘，其餘命州縣敦遣萃於京師館之寬閒之宇，豐其廩餼，恤其家之有無，以大臣之賢，典領其事，俾群儒朝夕相與講明正學，其道必本於人倫，明乎物理，其教自小學灑掃應對以往，修其孝弟忠信，周旋禮樂，其所以誘掖激厲，漸摩成就之道，皆有節序。其要在於擇善修身，至於化成天下。自鄉人而可以至於聖人之道，其學行皆中於是者，為成德。又其次取材識明達可進於善者，使日受其業，稍久則舉其賢傑，以備高任。擇其學業大明，德義可尊者，為大學之師，次以分教天下之學，始自藩府，至於列郡，擇士之願學，民之俊秀者入學，漸自大學。及州郡之學，擇其道業之成，可為人師者，使教於縣之學，如州郡之制，如此則得士浸廣天下，風俗將日入醇正，王化之本也。帝王之道，莫尚於此。願陛下特留宸意，為萬世行之。 臣按：程子謂，治天下以正風俗得賢才為本。臣竊以謂，得賢才又正風俗之本。必欲得賢才，以正風俗，而一道德，又其本也。道德不一，則人執私見，家為異說，各道其所道，德其所德，不相統壹矣。必欲道德之一，而咸惟中正之歸，則又在師道之立焉。立師道以修學校之政，俾其掌天下之風化，教天下之人材，考正經典，講明義理，以一人心之趨向，期於道德之一，風俗之同而後已。所以然者，非得夫程子所謂明先王之道，德業充備，足為師表者，曷足以當茲任哉。惟我祖宗，建學立師，教育人材，一以五經四書為教學之具。凡今布列中外者，孰非明先王之道之士哉。今日班行之中，搢紳之列，未必無其人也。盍加推訪，其間有德行文學，聞望素著，冠於一時，為內外所推重者，即僉舉以聞，命以師儒之首，秩俾之自擇其屬，必得如程子所謂篤志好學，材良行備者，以充其選，而又於大臣中，特命一人典領其事。如程子所云者，授以璽書，責以提督作興之任，俾其率領群儒，詳立規條，一本程子所上劄十，以為準則，根據學校所施行者，必太祖皇帝所定之學規，士子所誦習者，必太宗皇帝所頒之書籍，參諸古典，酌以時制，凡夫學校所以誘掖激厲，漸摩成就之道，節目次第，門分條具，以為一代教養之法。既行之太學，又頒之天下。如此，則施教者有成效，受教者有成德，而推其所得，以為教者皆有成法，而用之無窮矣。要必就其所教多士之中，差其果於行事者，用以釐百司之務，擇其深於道義者，留以為太學之師，散其明於經訓者，分以掌州縣之教，而州縣受教之士，又以其所受於教者之教，以卒業於太學，以分任於有司，以推教於他人。彼此承傳，後先授受，同此詩書之習，同此道德之歸，朝廷之政教，此道此德也，官府之禁令，此道此德也，百官之職業，此道此德也，學校之功課，此道此德也，道德既一，風俗自同。立德者不索隱以行怪，行事者不謀利而計功，為學者不駕虛而翼偽，修辭者不厭常而喜新，居官者不黨同而伐異。渾渾乎和平溫厚之天，坦坦乎大中至正之域。世道至此，雖唐虞三代，不是過也。由是觀之，治天下之道，莫大於正風俗。正風俗之要，莫 切於一道德。程顥，一世大儒，言於其君，欲其特留宸意，為萬世行之。臣敢昧死援程顥之言，以為九重告。 朱熹曰：異端害正，故君子所當辟然。須是吾學既明，洞見大本達道之全體，然後據天理，以開有找之私，因彼非以察吾之正。議論之間，彼此交盡，而內外之道，一以貫之。如孟子論養氣而及告子義外之非，因夷子而發天理一本之大，豈徒攻彼之失而已哉。所以推明吾道之極致本原，亦可謂無餘蘊矣。 臣按：朱子之言，反本之論，所謂上策莫如自治者也。吾惟明吾之道德，則彼所謂非道之道，非德之德，皆因吾之是而見彼之非正，不必拘拘然而與之較負勝也。吾道既明，吾黨既眾，則自然所至成俗，不日而復三代之舊矣。 風俗部藝文 《論時政疏》漢·賈誼 今民賣僮者，為之繡衣絲履偏諸緣，內之閒中，是古天子後服，所以廟而不宴者也，而庶人得以衣婢妾。白縠之表，薄紈之里，緁以偏諸，美者黼繡，是古天子之服，今富人大賈嘉會召客者以被牆。古者以奉一帝一後而節適，今庶人屋壁得為帝服，倡優下賤得為後飾，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂綈，而富民牆屋被文繡；天子之後以緣其領，庶人嬖妾以緣其履：此臣所謂舛也。夫百人作之不能衣一人，欲天下亡寒，胡可得也。一人耕之，十人聚而食之，欲天下亡飢，不可得也。饑寒切於民之肌膚，欲其亡為奸邪，不可得也。國已屈矣，盜賊直須時耳，然而獻計者曰毋動，為大耳。夫俗至大不敬也，至亡等也，至冒上也，進計者猶曰毋為，可為長太息者此也。商君遺禮誼，棄仁恩，並心於進取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰耝，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公並倨；婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子嗜利，不同禽獸亡幾耳。然並心而赴時，猶曰蹶六國，兼天下。功成求得矣，終不知反廉愧之節，仁義之厚。信併兼之法，遂進取之業，天下大敗；眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯陵衰，其亂至矣。是以大賢起之，威震海內，德從天下。曩之為秦者，今轉而為漢矣。然其遺風餘俗，猶尚未改。今世以侈靡相競，而上亡制度，棄禮誼，捐廉恥，日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利不耳，慮非顧行也，今其甚者殺父兄矣。盜者剟寢屍之簾，搴兩廟之器，白晝大都之中剽吏而奪之金。矯偽者出幾十萬石粟，賦六百餘萬錢，乘傳而行郡國，此其亡行義之尤至者也。而大臣特以簿書不報，期會之間，以為大故。至於流俗失，世壞敗，因恬而不知怪，慮不動於耳目，以為是適然耳。夫移風易俗，使天下回心而鄉道，類非俗吏之所能為也。俗吏之所務，在於刀筆筐篋，而不知大體。陛下又不自憂，竊為陛下惜之。夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀，此非天之所為，人之所設也。夫人之所設，不為不立，不植則僵，不修則壞。筦子曰：禮義廉恥，是謂四維；四維不張，國乃滅亡。使筦子愚人也則可，筦子而少知治體，則是豈可不為寒心哉。秦滅四維而不張，故君臣乖亂，六親殃戮，奸人並起，萬民離叛，凡十三歲，而社稷為墟。今四維猶未備也，故奸人幾幸，而眾心疑惑。豈如今定經制，令君君臣臣，上下有差，父子六親各得其宜，奸人無所幾幸，而群臣眾信，上不疑惑。此業一定，世世常安，而後有所持循矣。若夫經制不定，是猶渡江河亡維楫，中流而遇風波，船必覆矣。可為長太息者此也。 《言風俗書》貢禹 孝文皇帝時，貴廉潔，賤貪污，賈人贅婿及吏坐臧者皆禁錮不得為吏，賞善罰惡，不阿親戚，罪白者伏其誅，疑者以與民，亡贖罪之法，故令行禁止，海內大化，天下斷獄四百，與刑錯無異。武帝始臨天下，尊賢用士，闢地廣境數千里，自見功大威行，遂從耆欲，用度不足，乃行一切之變，使犯法者贖罪，入谷者補吏，是以天下奢侈，官亂民貧，盜賊並起，亡命者眾。郡國恐伏其誅，則擇便巧史書習於計簿能欺上府者，以為右職；奸軌不勝，則取勇猛能操切百姓者，以苛暴威服下者，使居大位。故亡義而有財者顯於世，欺謾而善書者尊於朝，悖逆而勇猛者貴於官。故俗皆曰：何以孝弟為。財多而光榮。何以禮義為。史書而仕宦。何以謹慎為。勇猛而臨官。故黥劓而髡鉗者猶復攘臂為政於世，行雖犬彘，家富埶足，目指氣使，是為賢耳。故謂居官而置富者為雄桀，處奸而得利者為壯士，兄勸其弟，父勉其子，俗之壞敗，乃至於是。察其所以然者，皆以犯法得贖罪，求士不得真賢，相守崇財利，誅不行之所致也。今欲興至治，致太平，宜除贖罪之法。相守選舉不以實，及有臧者，輒行其誅，亡但免官，則爭盡力為善，貴孝弟，賤賈人，進真賢，舉實廉，而天下治矣。孔子，匹夫之人耳，以樂道正身不解之故，四海之內，天下之君，微孔子之言無所折中。況乎以漢地之廣，陛下之德，處南面之尊，秉萬乘之權，因天地之助，其於變世易俗，調和陰陽，陶冶萬物，化正天下，易於決流抑隊。自成康以來，幾且千歲，欲為治者甚眾，然而太平不復興者，何也。以其舍法度而任私意，奢侈行而仁義廢也。陛下誠深念高祖之苦，醇法太宗之治，正己以先下，選賢以自輔，開進忠正，致誅奸臣，遠放諂佞，放出園陵之女，罷倡樂，絕鄭聲，去甲乙之帳，退偽薄之物，修節儉之化，驅天下之民皆歸於農，如此不解，則三王可侔，五帝可及。唯陛下留意省察，天下幸甚。 《崇厚論》朱穆 夫俗之薄也，有自來矣。故仲尼嘆曰：大道之行也，而丘不與焉。蓋傷之也。夫道者，以天下為一，在彼，猶在己也。故行違於道，則愧生於心，非畏義也。事違於理，則負結於意，非憚禮也。故率性而行，謂之道。得其天性，謂之德。德性失，然後貴仁義。是以仁義起而道德遷，禮法興而淳樸散。故道德以仁義為薄，淳樸以禮法為賊也。夫中世之所敦，已為上世之所薄，況又薄於此乎。故夫天不崇大，則覆幬不廣。地不深厚，則載物不博。人不敦龐，則道數不遠。昔仲尼不失舊於原壤，楚嚴不忍章於絕纓。由此觀之，聖賢之德敦矣。老氏之經曰：大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼，取此。夫時有薄而厚，施行有失而惠用，故覆人之過者，敦之道也。救人之失者，厚之行也。往者馬援深昭此道可以為德，誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過，如聞父母之名耳。可得聞，口不得言。斯言要矣。遠則聖賢履之上世，近則邴吉張子儒行之漢廷，故能振英聲於百世，播不滅之遺風，不亦美哉。然而世俗或異，風化不敦，而尚相誹謗，謂之臧否。記短則兼折其長，貶惡則並伐其善。悠悠者皆是其可稱乎。凡此之類，豈徒乖為君子之道哉。將有危身累家之禍焉。悲夫，行之者不知憂其然，故害興而莫之及也。斯既然矣，又有異焉。人皆見之，而不能自遷。何則，務進者趨前而不能顧後，榮貴者矜己而不能待人，智不接愚，富不賑貧，貞士孤而不恤，賢者厄而不存。故田鼢以尊顯致安國之金，淳于以貴執引方進之言。夫以韓翟之操，為漢之名宰，然猶不能賑一貧賢，薦一孤士，又況其下者乎。此禽息史魚所以專名於前，而莫繼於後者也。故時敦俗美則小人守正，利不能誘者也。時否俗薄，雖君子為邪，義不能止也。何則，先進者既往而不返，後來者複習俗而追之。是以虛華盛而忠信微，刻薄稠而純篤稀。斯蓋谷風有棄予之嘆，伐木有鳥鳴之悲矣。嗟乎世士誠躬師孔聖之崇，則嘉楚嚴之美行，希李老之雅誨，思馬援之所尚，鄙二宰之失度，美韓棱之抗正，貴邴張之弘裕，賤時俗之誹謗，則道豐績盛，名顯身榮，載不刊之德，播不滅之聲，然後知薄者之不足，厚者之有餘也。彼與草木俱朽，此與金石相傾，豈得同年而語，並日而談哉。 《論宜敦禮讓表》晉·庾峻 峻，以御史中丞，拜侍中，加諫議大夫。是時風俗趨競，禮教陵遲。峻上疏曰： 臣聞黎庶之性，人眾而賢寡；設官分職，則官寡而賢眾。為賢眾而多官，則妨化；以無官而棄賢，則廢道。是故聖王之御世也，因人之性，或出或處，故有朝廷之士，又有山林之士。朝廷之士，佐主成化，猶人之有股肱心膂，共為一體也。山林之士，被褐懷玉，太上棲於丘園，高節出於眾庶。其次輕爵服，遠恥辱以全志。最下就列位，惟無功而能知止。彼其清劭足以抑貪污，退讓足以息鄙事。故在朝之士聞其風而悅之，將受爵者皆恥躬之不逮。斯山林之士、避寵之臣所以為美也，先王嘉之。節雖離世，而德合於主；行雖詭朝，而功同於政。故大者有玉帛之命，其次有几杖之禮，以厚德載物，出處有地。既廊廟多賢才，而野人亦不失為君子，此先王之弘也。秦塞斯路，利出一官。唯有處士之名，而無爵列於朝者，商君謂之六蠍，韓非謂之五蠹。時不知德，惟爵是聞。故閭閻以公乘侮其鄉人，郎中以上爵傲其父兄。漢祖反之，大暢斯否。任蕭曹以天下，重四皓於南山。以張良之勛，而班在叔孫之後；蓋公之賤，而曹相咨之以政。帝王貴德於上，俗亦反本於下。故田叔等十人，漢廷臣無能出其右者，而未嘗干祿於時。以釋之之貴，結王生之襪於朝，而其名愈重。自非主臣尚德兼愛，孰能通天下之志，如此其大者乎。夫不革百王之弊，徒務救世之政，文士競智而務入，武夫恃力而爭先。官高矣，而意未滿；功報矣，其求不已。又國無隨才任官之制，俗無難進易退之恥。位一高，雖無功而不見下，已負敗而後見用。故因前而升，則處士之路塞矣。又仕者黜陟無章，是以普天之下，先競而後讓，舉世之士，有進而無退。大人溺於動俗，報政撓於群言，衡石為之失平，清濁安可復分。昔者先王患向之所以取天下者，今之為弊，是故功成必改其物，業定必易其教。雖以爵祿使下，臣無貪陵之行；雖以甲兵定功，主無窮武之悔也。臣愚以為古者大夫七十懸車，今自非元功國老，三司上才，可聽七十致仕，則士無懷祿之嫌矣。其父母八十，可聽終養，則孝莫大於事親矣。吏歷試無績，依古終身不仕，則官無秕政矣。能小而不能大，可降還蒞小，則使人以器矣。人主進人以禮，退人以禮，人臣亦量能受爵矣。其有孝如王陽，臨九折而去官，潔如貢禹，冠一免而不著，及知止如王孫，知足如疏廣，雖去列位而居東野，與人父言，依於慈，與人子言，依於孝。此其出言合於國檢，危行彰於本朝。去勢如脫屣，路人為之隕涕；辭寵如金石，庸夫為之興行。是故先王許之，而聖人貴之。夫人之性陵上，猶水之趣下也，益而不已必決，升而不已必困。始於匹夫行義不敦，終於皇輿為之敗績，固不可不慎也。下人並心進趣，上宜以退讓去其甚者。退讓不可以刑罰使，莫若聽朝士時時從志，山林往往間出。無使入者不能復出，往者不能復反。然後出處交泰，提衡而立，時靡有爭，天下可得而化矣。 《崇讓論》劉寔 寔以世多進趣，廉遜道闕，乃著崇讓論以矯之。 古之聖王之化天下，所以貴讓者，欲以出賢才，息爭競也。夫人情莫不欲己之賢也，故勸令讓賢以自明賢也，豈假讓不賢哉。故讓道興，賢能之人不求而自出矣，至公之舉自立矣，百官之副亦豫具矣。一官缺，擇眾官所讓最多者而用之，審之道也。在朝之士相讓於上，草廬之人咸皆化之，推賢讓能之風從此生矣。為一國所讓，則一國士也；天下所共推，則天下士也。推讓之風行，則賢與不肖灼然殊矣。孔子曰，能以禮讓為國，則不難也。在朝之人不務相讓久矣，天下化之。自魏代以來，登進辟命之士，及在職之吏，臨見受敘，雖自辭不能，終莫肯讓有勝己者。夫推讓之風息，爭競之心生。孔子曰，上興讓則下不爭，明讓不興下必爭也。推讓之道興，則賢能之人日見推舉；爭競之心生，則賢能之人日見謗毀。夫爭者之欲自先，甚惡能者之先，不能無毀也。故孔墨不能免世之謗己，況不及孔墨者乎。能否混雜，優劣不分，士無素定之價，官職有缺，主選之吏不知所用，但案官次而舉之。向令天下貴讓，士必由於見讓而後成名，名成而官乃得用之。諸名行不立之人，在官無政績之稱，讓之者必無矣，官無因得而用之也。所以見用不息者，由讓道廢，因資用人之有失久矣。昔齊王好聽竽聲，必令三百人合吹而聽之，廩以數人之俸。南郭先生不知吹竽者也，以三百人合吹可以容其不知，固請為王吹竽，虛食數人之俸。嗣王覺而改之。乃下令曰：吾之好聞竽聲有甚於先王，欲一一列而聽之。先生於此逃矣。推賢之風不立，濫舉之法不改，則南郭先生之徒盈於朝矣。夫讓道不興之弊，非徒賢人在下位，不得時進也，國之良臣荷重任者，亦將以漸受罪退矣。何以知其然也。孔子以為顏氏之子不貳過耳，明非聖人皆有過。寵貴之地欲之者多矣，惡賢能者塞其路，其過而毀之者亦多矣。夫謗毀之生，非徒空設，必因人之微過而甚之者也。毀謗之言數聞，在上者雖欲不納，不能不仗所聞，而微察之也，無以，其驗至矣。得其驗，安得不理其罪。若知而縱之，主之威日衰，令之不行自此始矣。知之皆理之，受罪退者稍多，大臣有不自固之心。夫賢才不進，貴臣日疏，此有國之深憂也。詩曰：受祿不讓，至於已斯亡。不讓之人憂亡不暇，而望其益國朝，不亦難乎。竊以為改此俗甚易耳。何以知之。夫一時在官之人，其中賢明者亦多矣，豈皆不知讓賢為貴。直以其時皆不讓，習以成俗，故遂不為耳。人臣初除，皆通表上聞，名之謝章，所由來尚矣。原謝章之本意，欲進賢能以謝國恩。昔舜以禹為司空，禹拜稽首，讓於稷契及咎繇。使益為虞官，讓於朱虎、熊、罷。使伯夷典三禮，讓於夔龍。唐虞之時，眾官初除，莫不皆讓也。謝章之義，蓋取於此。書記之者，欲以永世作則。季世所用，不賢不能讓賢，虛謝見用之恩而已。相承不變，習俗之失也。夫敘用之官得通章表者，其讓賢推能乃通，其不能有所讓徒費簡紙者，皆絕不通。人臣初除，各思推賢能而讓之矣，讓之文付主者掌之。三司有缺，擇三司所讓最多者而用之。此為一公缺，三公已豫選之矣。且主選之吏，不必任公而選三公，不如令三公自共選一公為詳也。四征缺，擇四征所讓最多者而用之，此為一征缺，四征豫選之矣，必詳於停缺而令主者選四征也。尚書缺，擇尚書所讓最多者而用之，此為八尚書共選一尚書，詳於臨缺令主者選八尚書也。郡守缺，擇眾郡所讓最多者而用之，詳於任主者令選百郡守也。夫以眾官百郡之讓，與主者共相比，不可同歲而論也。賢愚皆讓，百姓耳目盡為國耳目。夫人情爭則欲毀己所不知，讓則競推於勝己。故世爭則毀譽交錯，優劣不分，難得而讓也。時讓則賢智顯出，能否之美歷歷相次，不可得而亂也。當此時也，能退身修己者，讓之者多矣。雖欲守貧賤，不可得也。馳騖進趣而欲人見讓，猶卻行而求前也。夫如此，愚智咸知進身求通，非修之於己則無繇矣。游外求者，於此相隨而歸矣。浮聲虛論，不禁而自息矣。人人無所用其心，任眾人之議，而天下自化矣。春秋傳曰：范宣子讓，其下皆讓。欒黶雖汰，弗敢違也。晉國以平，數世賴之。在朝君子典選大官，能不以人廢言，舉而行之，各以讓賢舉能為先務，則群才猥出，能否殊別，蓋世之功，莫大於此。 《誡勵風俗敕一》〈文明元年四月十三日〉唐·制集 敕建立州縣列豎官司，所以導俗宣風，懲奸息暴。頃以承平既久，中外晏安，人懷弛慢之心，官無警覺之意。遂使潁宋二川，屢奏亂常之黨。荊並兩府，頻言構逆之徒。發露雖複數州，包藏猶慮未絕。此等祆釁，尋自伏誅，旬日之間，驚害良善。誠按察寬縱，禁止不明，或使無辜，陷於非命。興言及此，深用惻隱。自今以後，在州縣官寮，各宜用心檢校，或惰於農業，專事末游，或妄說祅訛，潛懷聚結，或棄其井邑，逋竄外州，或自衒醫工，誘惑愚昧。諸如此色，觸類旁求，咸須防糾，勿許藏匿。又屬當首夏，務在田蠶，雖則各解，趨時亦資。官府敦勸，若能肅清所部，人無犯法，田疇墾闢，家有餘糧。所由官人，宜加考第，功狀尤異者，別加外擢。若為政苛濫，戶口流移，盜發罕能自擒，逆謀為外境所告，輕者年終貶考，甚者非時解替，御史及台郎出使審加訪察，各以狀聞。宜宣諸州，各令所在知悉。 《誡勵風俗敕二〈唐隆元年七月十九日〉》同前 門下，朕克纘丕業，誕膺景命，憲章昔典，欽若前王，克己勵精，緬思至道，宵衣旰食，勤修庶政，夙夜寅畏，匪遑底寧，若涉泉冰，罔知攸濟，頃屬殷憂啟運，多難興邦，禮義載復，品物咸乂，思欲致萬姓於仁壽，歸六合於昇平，永言政途，庶幾沿革，猶恐學校多闕，賢俊罕登，牧宰不存政理，農桑未加勸導。樽俎之儀不習，冠婚之禮莫修。朕所以當寧興嘆，載懷兢惕者矣。庠序者，風化之本，人倫之先。仰州縣勸導知禮節，每年貢明經進士，不須限數，貴在得人。先聖廟及州縣學，即令修理春秋釋菜，使敦講誦之風。天下有奇才異行，沉伏不能自達，及官人百姓，有能極言時政得失者，令本州責狀封進。鄉飲禮廢，為日已久，尊德尚齒，弘益極深。宜令諸州，每年遵行鄉飲之禮，令有勸慕。王公卿士，務存訓獎，子弟成立，則有冠婚，婚禮糟粕或存，冠禮久為廢闕。自今以後，並行冠禮，責以成人之道，便知負荷之難。食為人天，農為政本。綏撫氓庶，勸課農桑，牧宰之政，莫過乎此。刺史縣令，有課最尤異，委廉察使名聞，當加甄擢。縣令，字人之本，明經，為政之先。不稍優異，無以勸獎。縣令考滿考詞，使狀有清，字無負犯，明經及第常選，每至選時，量加優當，若屬停選並聽赴集，真如設教理歸清淨黃老，垂範道在希微，僧尼道士，女官之流，並令修習真寂，嚴持戒行，不得假託功德，擾亂閭閻。令州縣嚴加檢察私度之色，即宜禁斷。諸州縣官，有不因選序，別犯贓賄，非時除受官等，皆依倚形勢，恣行侵剝，如有此色，仰州長官錄事參軍，速勘責奏聞，訖宜停務待進止，仍委吏部兵部速勘責處分，諸州百姓多有逃亡，良由州縣長官撫字失所，或住居側近虛作破除，或逃在他州橫徵鄰保，逃人田宅，因被賤賣。宜令州縣招攜復業，其逃人田宅，不得輒容賣買，其地任依鄉源例租納，州縣倉不得令租地人代出租課，寺觀廣占田地，反水碾磑，侵損百姓，宜令本州長官，檢括依令式以外及官人百姓，將莊田宅舍布施者，在京並令司農卿，即收外州，給貧下課戶。凡此數事，咸宜區分，系乎風俗，義存獎勸。刺史縣令等，各申明舊章，勉思撫輯，罷凋弊之務，歸淳厚之源。訓導黎蒸，宣我朝化。書不云乎，德惟善政，政在養人。布告天下，咸知朕意。 《誡勵風俗敕三〈開元二年正月十三日〉》同前 黃門，朕聞，天為大者，莫先於育物。物最靈者，莫甚於愛人。故樹之後王，以康兆庶。朕緬鑒前烈，深惟遠圖，懼德之不修，化之未偃，寅畏夙夜，如臨泉壑。然則疇咨命於四岳，黜陟存乎三載，既以百姓為心，明非一人獨理。今之牧守，古稱侯伯。賢者任之，則循良之跡著。不賢者任之，則愁苦之聲作。每冀精於所擇，委之前往，豈時或頹靡，苟且尚多，而吏之殊尤寂寥不嗣，靜言政要，朕用撫然。間歲水旱，周於郡國，倉廩不蓄，閭閻荐饑。加以出攝頗多，冗官增弊，至於處置，皆憑刺舉。當於京官內，簡宏才通識，堪致理興化者量授都督。刺史等，久在外藩，頻有升進狀者，量授京官。使出入常均，永為恆式。課最超等，必議升遷。循默守常，必裁貶黜。昭昭賞罰，不可不慎。屬冬朝禮成，春事方起，朝集使等，俾還所蒞，欽若朕言。官寮間，或幹濟清苦，或貪濫侵漁，灼然稱職及不稱職，並委都督刺史審察奏聞，罔或阿容，自貽悔咎。諸道雖遣使存問，尚切憂勞，牧宰等深體朕懷，各宜隱恤，交至乏絕者，速量事優，當公私債負，停徵至秋，州縣差科務減常日。昔國僑相鄭，以至和平，曹參相齊，貴於清淨。清靜則不擾，不擾則和平，和平則不爭，不爭則知恥愛費，而與休息，除煩而從簡易。自當農者歸隴畝，蠶者勤紡績，既富而教，乃克有成，道德齊禮，不遠斯復。庶幾在位，弘朕此心。凡厥遐邇，各令委悉主者施行。 《誡勵風俗敕四》同前 敕國家祖武宗文，重熙累洽，克清寰極，大庇生人，元德獨化，與乾元而資始，至道無名，合帝先而首出。自削平區宇，混一車書，六合晏然，百有餘載。則我文武之業，有大造於生靈。朕嗣守丕運，纂成鴻緒，恐不敷弘前烈光闡睿圖，夙夜祗畏，若臨泉谷。曷嘗不恭默思道，寤寐勤政，從人之欲，每以百姓為心。屈己之勞，常矜一物失所。夫法久而弊，法弊則通。制國以立法為先，教人以地著為事。自屬清晏，人多媮怠。國章或弛，氓偽寔繁。今正朔所及，封疆無外，雖戶口且增，而租賦不益。莫不輕去鄉邑，共為浮惰。或豪人成其泉藪，或奸吏為其囊橐。逋亡積歲，流蠹日滋。雖朕之薄德，罪則在予。亦官無其政，吏不守法耳。今欲去其末而歸其本，閒其邪而正其德。使法有所立，人知向方。是用恤孤窮，逸逋貸，式廣自新之路，俾申莫厚之恩。 《風化澆朴策》白居易 問：氓俗之理亂，風俗之盛衰，何乃得於往而失於來，薄於今而厚於古。或曰：興替之道，執於君臣。又云：澆朴之風，繫於時代。二說相反，其誰可從。 臣聞，代之澆漓，人之朴略，由上而不由下，在教而不在時。蓋政之臧否定於中，則俗之厚薄應於外也。何以驗覈。伏請以周秦已降之事言之。臣聞周室寖衰，君臣陵替，蠶食瓜割，分為戰國。秦氏得之，以暴易亂，曾未旋踵，同歸覆亡。炎漢勃興，奄有四海，僅能除害，未暇化人。迨於文帝景帝，勤思理道，躬行慈儉，人用富安，禮讓自興，刑罰不試，昇平之美，鄰於成康，載在《漢書》，陛下熟聞之矣。降及魏晉，迄於梁隋，喪亂弘多，殆不足數。我高祖始造區夏，未遑緝熙。迨於太宗、元宗，抱聖神文武之姿，用房杜姚宋之佐，謀猷啟沃，無怠於心，德澤施行，不遺於物。所以刑措而百姓欣戴，兵偃而萬方悅隨，近無不安，遠無不服，雖成康文景，無以尚之。載在國史，陛下熟知之矣。然則周秦之亂，極矣。及文景繼，出而昌運隨焉。梁隋之弊，甚矣。及二宗嗣興，而王道融焉。若謂天地生成之德漸衰，國家君臣之道漸喪，則當日甚一日，代甚一代，不應衰而復盛，澆而復和，必不爾者。何以清平樸素之風，薄於周秦之交，而復厚於文景之代耶。順成和動之俗，喪於梁隋之際，而獨興於貞觀、開元之年耶。由斯言之，不在時矣。故魏徵有云：若言人漸澆訛，不及質樸，至今應為鬼魅，寧可復得而教化耶。斯言至矣。故太宗嘉之。臣又按《禮記》曰：教者，人之寒暑也。事者，人之風雨也。此言萬人之從王化，如百穀之委歲功也。若寒暑以時，則禾黍登而菽麥熟。若風雲不節，則稂莠殖而秕稗生也。故教化優深，則廉讓興而仁義作。刑政偷薄，則訛偽起而奸宄臻。雖百穀在地，成之者，天也。雖萬人在下，化之者，上也。必欲以涼德弊政，嚴令繁刑，而求仁義行，奸宄息，亦猶飄風暴雨，愆陽伏陰，而望禾黍豐糧莠死，其不可也，亦甚明矣。故曰：堯舜率天下以義，比屋可封。桀紂率天下以暴，比屋可戮。斯則由上在教之明驗也。伏惟聖心無疑焉。 《正身回俗疏》宋·彭汝礪 臣聞天下之事，其出無窮，而相禪於無所終始者，疑若甚勞，而古之人君，乃至於無為者，能得其本而已。以四方為遠，故所正者惟京師。以一國為大，故所正者惟其家。以萬民為眾，故所正者惟百官。又以國家百官之富，不可勝治也，故所正者惟其身而已。所守者約而所施者博，此古之要道也。陛下有仁孝之行，恭儉之德，至誠惻怛之心，至於此，非難也。而臣自京師觀之，淫麗之文勝，淳厚之朴衰，謾誕之風長，正信之俗微，非所以示遠方也。自宮邸觀之，公侯放於驕淫而不禁，婦妾習於侈靡而不嚴，非所以示國人也。自官府觀之，相尚以取譽，相引以趨勢，相傾以就利，為上者殘其下，為貳者持其長，非所以法萬民也。陛下欲比漢唐，則固軼於漢唐矣。欲至三代，而於此未正焉，臣以為未也。蓋古之人，修身以正天下，而其俗既成之後，雖抱衾之賤妾，知自克以義，而非止於關雎之后妃也。雖衰世之公子，知自篤於信，而非止麟趾之盛時也。雖江漢之匹夫，皆知無思犯禮，而非止於京邑之近也。雖牛羊之賤，吏皆知有所不忍傷，而非獨公卿大夫之賢也。以古准今，何其寥寥哉。其弊亦必有在矣。陛下試反而思之，其躬行之未篤歟。其昔者奢侈之弊，因循而未革歟。亦教之未至，而制之不嚴歟。所求於士者，止以語言，而不以德歟。所取於臣者以利歟。不然，何風俗之難回也。陛下有聖人之才，有崇高富貴之勢，嚬呻俛仰，鎮撫四海之外，惟無為而已。為之，無不可至也。臣觀四方之學，其言語態度，長短巧拙，必問京師如何，不同則以為鄙焉。凡京師之物，其衣服器用，淺深闊狹，必問宮中如何，不同則以為野焉。以此知，以質厚示之，則無不從而質厚也。異時皇族，未嘗知經術也。及陛下以經術造之，而莫不欲為經術。異時士人，未嘗知法律也。及陛下以法令進之，而無不言法令。以此知，能以德禮示之，則無不從而為德禮也。夫天生蒸民，有物有則，所謂質厚也，德禮也，皆其所固有者也。因性之所固有，而順導之，蓋無難焉，在陛下加之意而已。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃，此無足疑也。小人以疏遠，妄及陛下之家事，以卑賤冒言，妄及百官之嗜好，以聖學之廣淵，而道尋常之務，以聖學之日新，而言已陳之跡，雖臣亦自知其疏闊也。考之於古，竊以為庶幾焉。唯陛下念之。 《風俗論》明·丘起鳳 風俗之醇，澆必有人焉，移易其間，非偶然也。我洛為周南首善之地，更召畢君陳，相繼保釐，化行俗美，豈顧問哉。迨蘇季子，本鬼谷揣摩之學，歷說六國，取客卿於唇吻，人心為之馳驟，而先王禮樂教化之風，幾於湮矣。漢興，吳公治郡最，奏治平自。後循良接跡，善政薰陶之下，民俗為之丕變。故兩漢之俗，最為近古，亦風行草偃之勢然也。下及西晉，王夷甫輩，以清談倡，石季倫輩以富厚侈，世道喪而國運隨之五季之亂，夫亦有所馴致耳。元魏自平城遷洛，雖曰一時令主，但以太后崇尚浮屠，相煽成風，至琢佛像於龍門岩，有若鱗次，風斯下矣。自隋洎唐，五方雜亂，風俗鮮純，江河愈下，尚何足深論乎。有宋，名賢輩出，且寓跡其間者，如文如范，如邵如司馬諸公，皆間世豪傑，觀耆英崇雅等，會其培植干挽，得力居多。宜其時，綽有古風也。迨其後，又晦明否塞之一會矣。明太祖極力澄清，漸以禮教渾沌干焉。重辟無論，成弘以上也。即神宗初年，民有淳龐之致，士無彫琢之風，有無可以相恤，權勢恥其薰灼，大雅之遺，什存八九，迄至今日，寖失其舊矣。姻眷饋遺，宴會之際，競為靡麗，使中產之家，四顧徘徊而不克舉，長此安底耶。更可嗤者，喪家全不考據典禮，縷花繪綵，極變窮工，且藻飾涼傘等事，火炮狼煙，灼目震耳，不幾怛化者乎。狂瀾之倒，漸不可支。語云：回瀾者，必清其源。挽俗者，必正其本。有風教之責者，尚共冥心於斯。 風俗部紀事 《韓子·內儲說篇》：江乞為魏王使荊，謂荊王曰：臣入王之境內，聞王之國俗曰：君子不蔽人之美，不言人之惡。誠有之乎。王曰：有之。然則若白公之亂得無危乎。誠得如此，臣免死罪矣。 《後漢書·馬廖傳》：廖代趙熹為衛尉，肅宗甚尊重之。時皇太后躬履節儉，事從簡約，廖慮美業難終，上疏長樂宮以勸成德政，曰：臣案前世詔令，以百姓不足，起於世尚奢靡，故元帝罷服官，成帝御浣衣，哀帝去樂府。然而侈費不息，至於衰亂者，百姓從行不從言也。夫改政移風，必有其本。傳曰：吳王好劍客，百姓多創瘢；楚王好細腰，宮中多餓死。長安語曰：城中好高髻，四方高一尺；城中好廣眉，四方且半額；城中好大袖，四方全匹帛。斯言如戲，有切事寔。前下制度未幾。後稍不行。雖或吏不奉法，良由慢起京師。今陛下躬服厚繒，斥去華飾，素簡所安，發自聖性。此誠上合天心，下順民望，浩大之福，莫尚於此。陛下既已得之自然，猶宜加以勉勖，法太宗之隆德，戒成、哀之不終。易曰：不恆其德，或承之羞。誠令斯事一竟，則四海誦德，聲薰天地，神明可通，金石可勒，而況於行仁心乎，況於行令乎。願置章坐側，以當瞽人夜誦之音。太后深納之。 《晉書·傅咸傳》：咸為車騎司馬。咸以世俗奢侈，上書曰：臣以為谷帛難生，而用之不節，無緣不匱。故先王之化天下，食肉衣帛，皆有其制。竊謂奢侈之費，甚於天災。古者堯有茅茨，今之百姓競豐其屋。古者臣無玉食，今之賈豎皆厭粱肉。古者后妃乃有殊飾，今之婢妾被服綾羅。古者大夫乃不徒行，今之賤隸乘輕驅肥。古者人稠地狹而有儲蓄，由於節也；今者土廣人稀而患不足，由於奢也。欲時之儉，當詰其奢；奢不見詰，轉相高尚。昔毛玠為吏部尚書，時無敢好衣美食者。魏武帝嘆曰：孤之法不如毛尚書。令使諸部用心，各如毛玠，風俗之移，在不難矣。 《溫嶠傳》：嶠為太子中庶子。在東宮，深見寵遇。數陳規諷。時太子起西池樓觀，頗為勞費，嶠上疏以為朝廷草創，巨寇未滅，宜應儉以率下，務農重兵，太子納焉。明帝即位，拜侍中。 《宋書·武帝本紀》：晉元興三年，高祖為使持節、都督揚徐兗豫青冀幽并八州諸軍事、領軍將軍、徐州刺史。先是，朝廷承晉氏亂政，百司縱弛，桓元雖欲釐整，而眾莫從之。高祖以身范物，先以威禁內外，百官皆肅然奉職。二三日間，風俗頓改。 《孔琳之傳》：琳之補揚州從事史，建言曰：夫不恥惡食，唯君子能之。肴饌尚奢，為日久矣。今雖改張是弘，而此風未革。所甘不過一味，而陳必方丈，適口之外，皆為說目之費，富者以之示夸，貧者為之殫產，眾所同鄙，而莫能獨異。愚謂宜粗為其品，使奢儉有中；若有不改，加以貶黜，則德儉之化，不日而流。 《南史·柳世隆傳》：齊高帝踐祚，世隆進爵為公。褚彥回曰：世隆事陛下，在危盡忠，居憂杖而後起，立人之本，二理同極，加榮增寵，足以敦厲風俗。 《魏書·臨淮王孝友傳》：孝友上言：今人生為皂隸，葬擬王侯，存沒異途，無復節制，崇壯丘壟，盛飾祭儀，鄰里相榮，稱為至孝。又夫婦之始，王化所先，共食合瓢，足以成禮。而今之富者彌奢，同牢之設，甚於祭槃。累魚成山，山有林木，林木之上，鸞鳳斯存。徒有煩勞，終成委棄，仰惟天意，其或不然。請自茲以後，若婚葬過者，以違旨論，官司不加糾劾，即與同罪。 《唐書·韋挺傳》：貞觀初，挺拜御史大夫。是時承隋大亂，風俗薄惡，人不知教。挺上疏曰：父母之恩，昊天罔極；創巨之痛，終身何已。今衣冠上族，辰日不哭，謂為重喪，親賓來吊，輒不臨舉。又閭里細人，每有重喪，不即發問，先造邑社，待營辦具，乃始發哀。至假車乘，雇棺槨，以榮送葬。既葬，鄰伍會集，相與酣醉，名曰出孝。夫婦之道，王化所基，故有三日不息燭、不舉樂之感。今婚嫁之初，雜奏絲竹，以窮宴歡。官司習俗，弗為條禁。望一切懲革，申明禮憲。 《大唐新語》：張汯，自左拾遺左授許州司戶，有侍佐自相毆競者，汯曰：禮宗賢，尚齒者，重耆德也。奈何耆舊而有喧競，此牧宰之政不行耳。汯主司戶，忝參其議。乃舉罰刺史已下俸，行鄉飲之禮，競者慚謝而退。風俗為之改焉。 《舊唐書·穆宗本紀》：元和元年二月丙子，上觀雜妓樂於麟德殿，歡甚，顧謂給事中丁公著曰：比聞外間公卿士庶時為歡宴，蓋時和民安，甚慰予心。公著對曰：誠有此事。然臣之愚見，風俗如此，亦不足嘉。百司庶務，漸恐勞煩聖慮。上曰：何至於是。對曰：夫賓宴之禮，務達誠敬，不繼以淫。故詩人美樂且有儀。憐異屢舞。前代名士良辰宴聚，或清談賦詩，投壺雅歌，以杯酌獻酬，不至於亂。國家自天寶已後，風俗奢靡，宴席以諠嘩沉湎為樂。而居重位、秉大權者，優雜倨肆於公吏之間，曾無愧恥。公私相效，漸以成俗。由是物務多廢。獨聖心求理，安得不勞宸慮乎。陛下宜頒訓令，禁其過差，則天下幸甚。 《冊府元龜》：太和三年九月辛巳，命中使宣兩軍中尉及諸司使內官等，不許著紗縠及綾羅等。自艱難以來，風俗寖歸奢靡，權邪貴近，競相尚豪溢，而不能制之。帝姿性高雅，始自登極，時用服飾，必以儉素為先。思有以自近懲革，繇是孜孜以留意。其後駙馬都尉韋處仁入見，戴夾羅巾以進。帝謂曰：本慕卿門戶清素，故俯從選尚，如此巾服從。他諸職為之，卿不須為也。 《五朝名臣言行錄》：文彥博為相，因進對，言：嘗聞德音，以搢紳多務奔競，非裁抑之，無以厚風俗。莫若稍旌恬退之人，則躁競者自知愧恥。 《東軒筆錄》：進士及第後例，期集一月，其醵罰錢奏宴局什物，皆請同年分掌。又選最年少者二人為探花，使賦詩，世謂之探花郎。自唐以來，榜榜有之。熙寧中，吳人余中為狀元，首乞罷期集，廢宴席探花，以厚風俗。執政從之。既而擢中為國子監直講，以為斯人真可以厚風俗矣。未幾坐受舉人賄賂，而升名第，事下御史府，至荷校參對獄具停。廢熙寧執政者，力欲致風俗之厚，士人多為不情之事以希合。故中以探花為敗風俗，而身抵賕墨之罪，此不情之甚者也。《道山清話》：神宗時，文州曲水縣令宇文之卲上書，極言時政，且言：奸聲亂色，盈溢耳目，衢巷之中，父子兄弟，不敢肩隨。孰謂王者之都，而風俗一至於此。神宗乃遣一二內侍，於通衢中，物色民言，竟以無是事，而止。予謂：縱物色得其言，如何敢舉於上前。 《清波雜誌》：五十年前，宴客止一勸，今則巡杯至三勸，則無算。顛仆者相屬，亦見風俗隨時，奢儉之不侔。《墨客揮犀》：李侍郎性清介簡重，知杭州，惡其俗輕靡，不事游燕。一日，微雪，遽命出郊。眾謂當召賓朋為高會，乃獨訪林逋處士，清談至暮而歸。任中未嘗買物，及去，惟市白樂天集一部而已。 《遵堯錄》：孔延魯為右正，言法當遷官，願不遷而為其父。尚書祠部郎中致仕，勉求紫章服。帝曰：子為父請，可從也。特賜勉紫章服。宰相等曰：延魯所陳，足以厚風俗。陛下曲從其請，實資孝治。 《金史·世宗本紀》：大定十三年三月乙卯，上謂宰臣曰：會寧乃國家興王之地，自海陵遷都永安，女直人寖忘舊風。朕時嘗見女直風俗，迄今不忘。今之燕飲音樂，皆習漢風，蓋以備禮也，非朕心所好。東宮不知女直風俗，第以朕故，猶尚存之。恐異時一變此風，非長久之計。甚欲一至會寧，使子孫得見舊俗，庶幾習效之。 《章宗本紀》：明昌六年夏四月，賜宰臣手詔，以風俗不淳，官吏苟且，責之。 《大政紀》：洪武二十二年十一月己丑朔，上與翰林學士劉三吾，論治民之道，三吾言南北風俗不同，南可以德化，北可以威制。上曰：地有南北，民無兩心。帝王一視同仁，豈有彼此之間。汝謂南方風氣柔弱，故可以德化；北方風氣剛勁，故富以威制。然君子小人何地無之。君子懷德，小人懷威，施之各有攸當，烏可概以一言乎。三吾悚然稽首而退。 二十三年七月壬辰，上與大臣論修身為教化之本，上觀《大學》，謂大臣曰：治道必本於教化，民俗之善惡，即教化之得失也。《大學》一書，其要在於修身者，教化之本也。人君修身，而人化之，好仁者恥於為不仁，好義者恥於為不義。如此，則風化豈有不美。國家豈有不興。苟不明教化之本，致風俗陵替，民不知趨善，欲國家長治久安，不可得也。 風俗部雜錄 《韓詩外傳》：古者八家而井田。萬里而為井，廣三百步，長三百步，一里，其田九百畝。廣一步、長百步，為一畝；廣百步，長百步，為百畝。八家為鄰，家得百畝，餘夫各得二十五畝，家為公田十，餘二十畝共為廬舍，各得二畝半。八家相保，出入更守，疾病相憂，患難相救，有無相貸，飲食相召，嫁娶相謀，漁獵分得，仁恩施行，是以其民和親而相好。詩曰：中田有廬，疆埸有瓜。今或不然，今民相伍，有罪相伺，有刑相舉，使搆造怨仇，而民相殘，傷和睦之心，賊仁恩，害士化，所和者寡，欲敗者巨，於仁道泯焉。詩曰：其何能淑，載胥及溺。 《古穰雜錄》：今之士大夫，不求做好人，只求做好官。風俗如此，蓋亦當道者使然也。何則，有一人焉，平日仕未顯時，士林鄙之。一旦乞求得好官，人皆以為榮。向之鄙之者，今則敬之愛之矣。欲人之不求做好官，難矣。有一人焉，位未顯時，士林重之，介然自守，恥於干人。好官未必得也，若所鄙之人，一旦得好官，人反重之，而向之重者，今反輕之。欲人之求做好人，難矣。今欲回此風俗，在當道者留意。若不由公論，而得好官者，不變前日之所鄙。不得好官而為好人者，不變前日之所重。庶乎其可也。 《日知錄》：漢自孝武表章六經之後，師儒雖盛，而大義未明。故新莽居攝，頌德獻符者，遍於天下。光武有鑒於此，故尊崇節義，敦厲名實，所舉用者，莫非經明行修之人，而風俗為之一變。至其末造，朝政昏濁，國事日非，而黨錮之流，獨行之輩，依仁蹈義，捨命不渝，風雨如晦，雞鳴不已，三代以下風俗之美，無尚於東京者。故范曄之論，以為桓靈之間，君道秕僻，朝綱日陵，國隙屢啟，自中智以下，靡不審其崩離，而權強之臣，息其窺盜之謀，豪俊之夫，屈於鄙生之議。所以傾而未頹，決而未潰，皆仁人君子心力之為。可謂知言者矣。使後代之主循而弗革，即流風至今，亦何不可。而孟德既有冀州，崇獎跅弛之士，觀其下令再三，至於求負污辱之名，見笑之行，不仁不孝，而有治國用兵之術者，於是權詐迭進，奸逆萌生。故董昭太和之疏，已謂當今年少，不復以學問為本，專更以交遊為業，國士不以孝悌清修為首，乃以趨勢求利為先。至正始之際，而一二浮誕之徒，騁其智識，蔑周孔之書，習老莊之教，風俗又為之一變。夫以經術之治，節義之防，光武明章，數世為之而未足毀。方敗常之俗，孟德一人變之而有餘。後之人君，將樹之風聲，納之軌物，以善俗而作人，不可不察乎此矣。 光武躬行儉約，以化臣下，講論經義，常至夜分。一時功臣，如鄧禹，有子十三人，各使守一藝，閨門修整，可為世法。貴戚如樊重，三世共財，子孫朝夕禮敬，常若公家。以故東漢之世，雖人才之倜儻，不及西京，而士風家法，似有過於前代。 東京之末，節義衰而文章盛。自蔡邕始其仕，董卓無守，卓死，驚嘆無識，觀其集中濫作碑頌，則平日之為人，可知矣。以其文采富，而交遊多，故後人為立佳傳。嗟乎，士君子處衰季之朝，常以負一世之名，而轉移天下之風氣者，視伯喈之為人，其戒之哉。