古今圖書集成明倫匯編皇極典 · 皇極典第二百七十四卷

文質部總論 《易經》《坤卦》 六二：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。 〈《本義》〉文在中而見於外也。 君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。 〈《程傳》〉黃中，文居中也。美積於中，而通暢於四體，發見於事業，德美之至盛也。 《賁卦》 彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。 〈《程傳》〉天下之事，無飾不行。故賁則能亨也。柔來而文剛，故亨。柔來文於剛，而成文明之象。文明所以為賁也。賁之道能致亨，實由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往，文於艮之上也。事由飾而加飾，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故謂之小利有攸往。二卦之變，共成賁義，而彖分言上下，各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也，天文也。文明以止，人文也。言陰陽剛柔相文者，天之文也。止於文明者，人之文也。止謂處於文明也。質必有文，自然之理，理必有對待生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文，非知道者，孰能識之。天文，天之理也。人文，人之道也。 觀乎天文，以察時變。 〈《程傳》〉天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之大變。觀其運行，以察四時之遷改也。 觀乎人文，以化成天下。 〈《程傳》〉人文，人理之倫序，觀人文以教化天下。天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。全臨川吳氏曰：此廣賁義，以卦體言，交錯者，初與二，三與四，五與上，皆以一剛一柔，相間在天，日月之行星辰之布，亦剛柔交錯。故曰天文也。以卦德言，文明者，文采著明。止者，不踰分限，在人五典之敘，五禮之秩，粲然有文，而各安所止。故曰人文也。 象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。 〈《程傳》〉山者，草木百物之所聚生也。火在其下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治。 六五：賁於丘園，刺帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。 〈《本義》〉六五柔中，為賁之主，敦本尚實，得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇，故有刺帛戔戔之象。刺帛薄物，戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。 上九：白賁，無咎。 〈《程傳》〉上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽，唯能質白其賁，則無過失之咎。白，素也。尚質素，則不失其本真。所謂尚質素者，非無飾也，不使華沒實耳。 象曰：白賁無咎，上得志也。 〈《大全》〉或問：何謂得志。朱子曰：居卦之上，在事之外，不 假文飾，而有然之文，便是優遊自得也。 《離卦》 彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。 〈《程傳》〉上下皆離，重明也。君臣上下皆有明德，而處中正，可以化天下，成文明之俗也。〈《大全》〉平庵項氏曰：日月麗乎天而成明。百穀草木麗乎土而成文。故離為文。 《革卦》 九五：大人虎變，未占有孚。 〈《程傳》〉以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。 象曰：大人虎變，其文炳也。 〈《程傳》〉事理明著，其虎文之炳煥明盛也。天下有不孚乎。〈《大全》〉張子曰：虎變，文章大，故炳。豹變，文章小，故蔚。 臨川吳氏曰：炳者，如火日之光明也。 上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，以從君也。 〈《程傳》〉君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革。雖不移之小人，則亦不敢肆其惡。革易其外，以順從君上之教令，是革面也。〈《大全》〉節齋蔡氏曰：蔚者，隱然有文之謂，柔暗故如此。 《禮記》《禮運》 孔子曰：夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神，及其死也，升屋而號，告曰：皋某復，然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也，體魄則降，和氣在上，故死者北首，生者南鄉，皆從其初。 〈《大全》〉延平周氏曰：上古之世，未始知有禮而有禮，乃所以強世。故聖人因其有飲食之大欲，而少寓之以節文，此天下唯知飲食之充欲，而不知漸入於節文之中也。　嚴陵方氏曰：凡是禮也，後世雖或增其文，而不能損禮之實。雖或異其跡，而不能易禮之意。故曰皆從其初。 昔者先王，未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢，未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有麻絲，衣其羽皮。 〈《大全》〉嚴陵方氏曰：此言上古時事，為太樸陋，不可從也。下文乃言，上古以後，可從之禮。 後聖有作，然後修火之利，範金，合土，以為台榭宮室牖戶，以炮，以燔，以亨，以炙，以為醴酪，治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。 〈《大全》〉蔣氏曰：自範金合土以下，皆聖人開物成務，以教天下，而使之相安相養於利用出入之間者也。 故元酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神，與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下。夫婦有所，是謂承天之祜。作其祝號，元酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其殽，與其越席，疏布以羃，衣其浣帛，醴盞以獻，薦其燔炙，君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥，此禮之大成也。 〈《大全》〉嚴陵方氏曰：凡此合古今之異，質文之變也。延平周氏曰：奉上世之禮物，而罕及於後世者，則無文。奉後世之禮物，而罕及於上世者，則無本。有本有文，此之謂禮之大成也。 《禮器》 禮有以文為貴者，天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳，天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，此以文為貴也。有以素為貴者，至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓，此以素為貴也。 《表記》 子曰：夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊，其民之敝，惷而愚，喬而野，朴而不文，殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親，其民之敝，盪而不靜，勝而無恥，周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。其賞罰用爵列，親而不尊，其民之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽。 子曰：夏道未瀆辭，不求備，不大望於民，民未厭其親，殷人未瀆禮，而求備於民，周人強民，未瀆神，而賞爵刑罰窮矣。 子曰：虞夏之道，寡怨於民，殷周之道，不勝其敝，子曰：虞夏之質，殷周之文，至矣，虞夏之文，不勝其質，殷周之質，不勝其文。 〈《大全》〉藍田呂氏曰：虞夏之道質。質者，責人也略，故寡怨於民。殷周之道文，文者，責人也詳，民之不從，則窮刑賞以驅之。故不勝其敝。虞夏，質之至者也。故 文不勝其質。殷周，文之至者也。故質不勝其文。至者，無以加也。後世王者，欲尚質者，無以加虞夏之質，欲尚文者，無以加殷周之文矣。三代所尚，非苟為異，亦各因時救敝而已。繼周者，未有以救之，楊墨韓莊，所以肆行於戰國也。　嚴陵方氏曰：虞夏非無文也，特其文不勝質爾。殷周非無質也，特其質不勝文爾。 《劉向·說苑》《修文》 積恩為愛，積愛為仁，積仁為靈，靈台之所以為靈者，積仁也。神靈者，天地之本，而為萬物之始也。是故文王始接民以仁，而天下莫不仁焉。文，德之至也，德不至則不能文。商者，常也，常者質，質主天；夏者，大也，大者，文也，文主地。故王者一商一夏，再而復者也，正色三而復者也。味尚甘，聲尚宮，一而復者，故三王術如循環，故夏後氏教以忠，而君子忠矣；小人之失野，救野莫如敬，故殷人教以敬，而君子敬矣。小人之失鬼，救鬼莫如文，故周人教以文，而君子文矣。小人之失薄，救薄莫如忠，故聖人之與聖也，如矩之三雜，規之三雜，周則又始，窮則反本也。詩曰：彫琢其章，金玉其相。言文質美也。 傳曰：觸情從欲，謂之禽獸；苟可而行，謂之野人；安故重遷，謂之眾庶；辨然通古今之道謂之士；進賢達能，謂之大夫；敬上愛下，謂之諸侯；天覆地載，謂之天子。是故士服黻，大夫黼，諸侯火，天子山龍；德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章也。 《反質》 歷山之田者善侵畔，而舜耕焉；雷澤之漁者善爭陂，而舜漁焉；東裔之陶器窳，而舜陶焉。故耕漁與陶非舜之事，而舜為之，以救敗也。民之性皆不勝其欲，去其實而歸之華，是以苦窳之器，爭鬥之患起，爭鬥之患起，則所以偷也。所以然者何也。用離誠就詐，棄朴而取偽也，追逐其末而無所休止。聖人抑其文而抗其質，則天下反矣，詩云：尸鳩在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮。傳曰：尸鳩之所以養七子者，一心也；君子之所以理萬物者，一儀也。以一儀理物，天心也；五者不離，合而為一，謂之天心。在我能因自深結其意於一，故一心可以事百君，百心不可以事一君，是故誠不遠也。夫誠者一也，一者質也；君子雖有外文，必不離內質矣。 《揚雄·太元經》《文》 二方三州，一部二家。 文 地元陰象，二火下中象，渙卦。 陰斂其質，陽散其文，文質班班，萬物粲然。 行屬於火，謂之文者，言是時陰氣斂其形質，陽氣發而散之，華實彪炳，奐有文章。故謂之文。文之初一日，入星宿四度。 初一袷䙡，何縵玉貞。 一為下人，隱於九品之中。下而懷文章，尚於素樸，人莫知之，自守如玉。故曰玉貞也。 測曰袷䙡，何縵衣在內也。 衣繡尚縵，故文在內也。 次二文蔚，質，否。 二為平人，不仕不隱，故文蔚也。文蔚守質，不樂進道，故否也。 測曰文蔚，質，否，不能俱睟也。 文質不同，故不純睟也。 次三大文彌，朴孚，似不足。 木故稱朴，朴而質素，故似不文也。言似者，非不足，故稱大文也。 測曰大文彌，樸質有餘也。 文如不足，故有餘質也。 次四裴如邠，如虎豹文，如匪天之亨，否。 家性為文，四，西方也。故稱虎豹。虎豹，獸類也。虎豹之獸，以其文貴裴邠者，文盛貌也。雖其文盛，猶不及天文以五行也。 測曰裴邠之否，奚足譽也。 不足以比天文也。 次五炳如彪，如尚文昭如，車服庸如。 五處天位，車服以庸據位正，炳如也。順其本性，彪炳有文，為國之光，故昭如也。 測曰彪如，在上天文炳也。 文章奐然，彪炳可法也。 次六鴻文，無范，恣於川。 鴻，大也。范，法也。六為宗廟，宗廟之中，禮以輔成，在文之世，故曰文。文章奐然，故無法也。 測曰鴻文，無范，恣意性也。 如川之流，從所投也。 次七雉之不祿，而雞藎谷。七為雉，雉有文章而遠在野。雞而穀食，退而祿縵，違其家性也。 測曰雉之不祿，難幽養也。 質勝文，則野，故養難也。 次八彫韱，谷布，亡於時，文則亂。 八，木也，谷，善也。木見彫刻，為韱麗之事，雖見小善，傷於農，故布政亡也。苟尚文飾，以階於亂，故言亂也。 測曰彫韱之文，徒費日也。 彫文刻鏤，傷農事也。 上九極文密密，易以黼黻。 九在文家而為之終，終極文飾以妨於農事。故易以黼黻。黼黻，祭祀之服，而致美乎黻冕，此之謂也。 測曰極文，易當以質也。 祭服雖文，孝子質也。 《白虎通》《三教》 王者，設三教者，何。承衰救弊，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教，以忠其失野，救野之失，莫如敬。殷人之王教，以敬其失鬼，救鬼之失，莫如文。周人之王教，以文其失薄，救薄之失，莫如忠繼。周尚黑，制與夏同，三者如順連環，周則復始，窮則反本。樂稽熠嘉曰：顏回尚三教，變虞夏，何如。曰：教者，所以追補敗政靡弊，溷濁謂之治也。舜之承堯，無為易也。或曰：三教改易，夏後氏始，高宗亦承弊，所以不改教，何。明子無改父之道也。何言知高宗不改之，以周之教承以文也。三教所以先忠者，行之本也。三教一體而分不可單行，故王者行之有先後，何以言三教並施，不可單行也。以忠敬文無可去者也。教所以三何。法天地人，內忠外敬，文飾之，故三而備也。即法天地人，各何施。忠法人，敬法地，文法天。人道主忠，人以至道教人忠之至也。人以忠教，故忠為人教也。地道謙卑，天之所生，地敬養之，以敬為地教也。教者何謂也，教者效也。上為之，下效之。民有質樸，不教不成。故《孝經》曰：先王見教之可以化民。《論語》曰：不教民戰，是謂棄之。《尚書》曰：以教祗德。《詩》云：爾之教矣，欲民斯效。忠形於悃誠，故失野。敬形於祭祀，故失鬼。文形於飾貌，故失薄。夏後氏用明器，殷人用祭器，周人兼用之，何。謂曰：夏後氏教以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：之死而致，死之不仁，而不可為也。之死而致，生之不知，而不可為也。故有死道焉，以奪孝子之心也。有生道焉，使人勿倍也。故竹器不成用，木器不成斲，瓦器不成沬，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨簴，縣示備物，而不可用也。孔子曰：為明器者善，為俑者不仁。塗車芻靈，自古有之。言今古皆然也。 《章俊卿·山堂考索》《三代忠質文》 謂三代所尚之政不同者，誰歟。漢儒之說也。董仲舒曰：夏尚忠，商尚質，周尚文。所繼之政，當用此也。漢繼大亂之後，宜少損周之文，周夏之忠。司馬遷亦曰：夏之政忠。忠之敝，小人以野。故商人承之以敬。敬之敝，小人以鬼。故周人承之以文。文之敝，小人以救僿。莫若以忠，周秦之間，可謂文弊矣。自三代而後，學者皆有是說，必欲忠質文之迭救，而後天下可以無弊。蓋自仲舒唱之也。然求之《詩》、《書》、《易》、《春秋》之經，驗孔孟之言，則無是說也。春秋之時，周衰甚矣。夫子乃曰：周監於二代，鬱郁乎文哉。吾從周。何漢儒厭周文之弊，而夫子反從之。何夫子不患小人之僿，而漢儒乃孜孜言之。嗚呼，陋哉，漢儒之見也，夫文者何。古先聖王經世之道也。粵自上古洪荒，樸野之俗未革，則君臣上下無別，人倫不明，斯人禽獸草木如也。聖人有憂之，乃為之綱紀法度，典章禮樂，以維持之，使父子君臣夫婦兄弟，莫不得其正。故謂之文。文也者，所以使萬物各有條理，而不相瀆亂也。是以《書》稱堯為文思，舜為文明，禹為文命。夫子於堯，亦曰：煥乎其有文章。謂至此，而後變朴而為文物，大中之道始建也。由堯舜至於三代，天下日向於文。蓋民之巧偽日滋，先王防閒之制俱密，而文日以盛。故夏商之文，比堯舜為有間，周之文，比夏商為尤盛。上古捭豚燔黍，君民並耕之俗，至堯舜而始革。堯禹茅茨土階，卑宮土牆之制，至周人而始變。是以孔子以周視二代，獨鬱郁也。二代非不曰尚於文，而不若周之大備。由後世觀之，謂之忠，謂之敬，可也。若曰夏政尚忠，商政尚敬，則非矣。夫文果離於忠與敬乎，忠與敬義可離於文乎。記曰：虞夏之文，不勝其質。商周之質，不勝其文。此言三代之文質，故有以相勝耳，非有所偏尚也。觀周之治，文武成康之世，上下輯睦，頤指如意，則文之振也。穆昭而下，王室日衰，下多離叛，則文之不振也。是以序詩者，以君臣上下，動無禮文，為幽王之亂。以天下蕩蕩，無綱紀文章，為厲王之亂。使周衰斯文不廢，則冠婚享射之制存，而乖爭之俗不作矣。朝覲聘問之禮存，而倔強之國不聞矣。國家宮室車旂衣服之有等，則僭擬之風不起矣。號令賞罰政令紀律之既行，則統御之權不失矣。豈至於亂乎。所以聖人必欲從周者，以為救糾紛者，莫若用文之為先也。奈何反以三代各有所尚，而周衰為文之弊耶。如漢儒之說，是堯舜之時，天下已文矣。夏商乃厭文之弊，而從尚古之質。至周，復以文救夏商之弊。且秦燔典籍，漢復詩書，豈非以文之無益耶。尤而效之，謂之救弊，其說不可長也。蓋其意以周之文，為煩文末節之紛紛，故過為此說耳。韓退之，唐之人傑也。疑若可與語此其作本政，乃曰：周之政文既弊也，後世不知其弊，其有作者，黜文貌而尚忠質，則道之行，其庶乎，蓋亦習聞此陋說也。退之如此，他尚何望不為之辨。則帝王經世之道，不明於天下，深美夫子從周之意。漢儒誤周之說，吾於此，亦未知其所止也。 《性理會通》《文質》 程子曰：三代忠質文，其因時之尚然也。夏近古人，多忠誠，故為忠。忠弊，故救之以質。質敝，故救之以文。非道有弊也，後世不守，故侵而成弊。雖不可以一二事觀之，大概可知。如堯舜禹之相繼，其文章氣象，亦自小異也。 文質部藝文 《文質論》魏·應瑒 蓋皇穹肇載，陰陽初分，日月運其光，列宿耀其文，百穀麗於土，芳華茂於春，是以聖人合德天地，稟氣淳靈，仰觀象於元表，俯察式於群形，窮神知化，萬物是經，故否泰易趍，道無攸一，二政代序，有文有質，若乃陶唐建國，成周革命，九官咸乂，濟濟休令，火龍黼黻，煒韡於廊廟，袞冕旂旒。舄奕乎朝廷，冠德百王，莫參其政，是以仲尼嘆煥乎之文，從鬱郁之盛也，夫質者端一元靜，儉嗇潛化利用，承清泰，御平業，循軌量，守成法，至乎應天順民，撥亂夷世，摛藻奮權，赫奕丕烈，紀禪協律，禮儀煥別，覽墳丘於皇代，建不刊之洪制，顯宣尼之典教，探微言之所弊，若乃和氏之明璧，輕縠之褂裳，必將遊玩於左右，振飾於宮房，豈爭牢偽之勢，金布之剛乎，且少言辭者，孟僖所以答郊勞也，寡智見者，慶氏所以困相鼠也，今子棄五典之文，闇禮義之大，信管望之小，尋老氏之蔽，所謂循規常趍，未能釋連環之結也，且高帝龍飛豐沛，虎據秦楚，唯德是建，唯賢是與，陸酈摛其文辨，良平奮其權諝，蕭何創其章律，叔孫定其庠序，周樊展其忠教，韓彭列其威武，明達天下者，非一士之術，營造宮廟者非一匠之矩也，逮至高后亂德，損我宗劉，朱虛軫其慮，辟彊釋其憂，曲逆規其模，酈友詐其游，襲據北軍，實賴其疇，冢嗣之不替，實四老之由也，夫諫則無議以陳，問則服汗沾濡，豈若陳平敏對，叔孫據書，言辨國典，辭定皇居，然後知質者之不足，文者之有餘。 《文質論》阮元瑜 蓋聞日月麗天，可瞻而難附，群物著地，可見而易制，夫遠不可識，文之觀也，近而易察，質之用也，文虛質實，遠疏近密，援之斯至，動之應疾，兩儀通數，固無攸失，若乃陽春敷華，遇衝風而隕落，素葉變秋，既究物而定體，麗物若偽，丑器多牢，華璧易碎，金鐵難陶，故言多方者，中難處也，術饒津者，要難求也，意弘博者，情難足也，性明察者，下難事也，通士以四奇高人，必有四難之忌，且少言辭者，政不煩也，寡知見者，物不擾也，專一道者，思不散也，混濛蔑者，民不備也，質士以四短違人，必有四安之報，故曹參相齊，寄託獄市，欲令奸人有所容立，及為宰相，飲酒而已，故夫安劉氏者周勃，正嫡位者周勃，大臣不強，不至華言，孝文上林苑欲拜嗇夫，釋之前諫，意崇敦樸，自是以降，其為宰相，皆取堅強一學之士，安用奇才，使變典法。 《質文論》唐·李華 天地之道，易簡。易則易知，簡則易從。先王質文相變，以濟天下。易知易從，莫尚乎質。質敝，則佐之以文。文敝，則復之以質。不待其極而變之，故上無從暴，下無從亂。記曰：國奢則示之以儉，國儉則示之以禮。禮謂易知易從之禮，非酬酢裼襲之煩也。儉謂易知易從之儉，非茅茨土簋之陋也。蓋達其誠信，安其君親而已。質則儉，儉則固，固則愚其行也，豐肥天下。愚極則無恩，文則奢，奢則不遜。不遜則詐其行也，痼瘠天下。詐極則賊亂。故曰：不待其極而變之。固而文之無害於訓，人不遜而質之艱難於成，俗若不化而過，則愚之病，淺於詐之病也。無恩之病，緩於賊亂之極也。故曰：莫尚乎奢也。奢而後化之求固而不獲也。利害遲速，不其昭昭歟。前王之禮世滋，百家之言世益，欲人專一而不為詐，難乎哉。吉凶之儀，刑賞之級，繁矣。使生人無適從，巧者弄而飾之，拙者眩而失守，誠偽無由明，天下浸為陂池，盪為洪流，雖神禹復生，誰能救之。夫君人者，修德以治天下，不在智，不在功，必也質而有制，制而不煩而已。太康啟子禹孫，當斯時，有堯舜遺人親受禹之賜國，為羿奪。內則夏之六卿，外則夏之四岳，而羿浞愚弄鬥爭，內外默然，一以聽命。至少康艱難而後復原。由是觀之，則聖有謀訓，何補哉。漢高除秦項煩苛，至孝文元默仁儉，斷獄蔑措。及武帝修三代之法，而天下荒耗，則文不如質，明矣。漢氏雖歷產祿吳楚之亂，而宗室異姓，同力合心，一舉而安。且漢德結於人心，不如夏家。諸呂吳楚之強，倍於羿浞。安漢至易而復，夏至難，何也。周德最深，周公大聖，親則管蔡為亂，遠則徐奄並興，四方多難，復子明辟，兼虞夏商周之典禮，後王之法，備矣。太平之階，厚矣。至成王季年而後理，唯康王垂拱，囹圄虛空，逮昭王南征不返，因是陵夷，則鬱郁之盛，何為哉。周法六官備數，四時盛祭，車服盛飾。至於下國，方五十里，卿大夫士之多，軍帥之眾，大聘小聘，朝覲會同，地狹人寡，不堪覲謁。大何得不亂，小何得不亡。記云：周之人強，民窮賞罰。故曰：殷周之道，不勝其弊。考前後而論之，夏衰失於質而無制，周弱失於制而過煩，故也。愚以為，將求致理，始於學習經史。左氏《國語》、《爾雅》、荀、孟等家，輔佐五經者也。及藥石之方，行於天下，考試仕進者宜用之，其餘百家之說，讖緯之書，存而不用。至於喪制之縟，祭禮之繁，不可備舉者，宜省之，考求簡易中於人心者，以行之。是可以淳風俗，而不泥於坦明之路矣。學者局於恆教因循，而不敢失於毫釐。古人之說，豈或盡善。數骨肉之罪，而褒叔向不忍聞之言，而書昭伯敬龜筴之信，而陳僂句使不仁之人萌芽賊心，而仁義之士，閉目掩卷，何如哉。其或曲書常言，無裨世教，不習可也。則煩潰日亡，而易簡日用矣。海內之廣，億兆之多，無聊於煩，彌世曠久。今以簡質易煩文而便之，則晨命而夕周，踰年而化成。蹈五常，享五福，理必然也。子言以約失之者，鮮矣。與其不遜也，寧固。傳曰：以欲從人則可。記曰：大樂必易，大禮必簡。顏子曰：無施勞，經義可據也。如是為政者，得無以為惑乎。 《忠敬質文損益策》白居易 問：忠敬質文，百代循環之教也。五帝何為而不用，三王何故而相承。將時有同異邪，道有優劣邪。又三代之際，損益不同，所祖三才，其義安在。豈除舊布新，務於相反相異乎。復扶衰救弊，其道不得不然乎。又國家祖述五帝，憲章三王，質文忠敬，大備於今。而尚人鮮朴而忠，俗多利而巧欲。救斯弊，其道如何。 臣聞，步驟殊時，質文異制，五帝以道化，三王以禮教。道者無為，無為故無失，無失故無革。是以唐虞相承，無所改易也。禮者有作，有作則有弊，有弊則有救。故殷周相代，有所損益也。損益之教，本於三才。夏之教尚忠，忠本於人。人道以善，教人忠之至也。故曰忠者，人之教也。忠之弊，其人野。救野莫若敬。故殷之教尚敬。敬本於地，地道謙卑，天之所生，地敬養之。故曰敬者，地之教也。敬之弊，其人鬼。救鬼莫若文，故周之教尚文。文本於天，天道垂文，而人則之。故曰文者，天之教也。文之弊，其人僿。救僿莫若忠。然則三王之所祖不同者，非欲自異而相反也。蓋扶衰救弊，各隨其運也。運苟有異，教亦不同。雖忠與敬，各繫於時，而質與文，俱致於理。標其教則殊制，臻其極則同歸。亦猶水火之相形，同根於冥化，共濟於人用也。寒暑之相代，同本於元氣，共成於歲功也。三王之道，亦如是焉。我國家欽若五帝，憲章三王，典謨不易之道，祖述而大用，忠敬迭救之教，具舉而兼行。可謂文質協和，禮樂明備之代也。然臣聞孔子曰：殷因於夏禮，周因於殷禮，損益始終若循環然。其繼周者，百代可知也。臣觀周之弊也，爵賞黷，刑罰窮，而秦反用刑名，祚因中絕。及漢雜以霸道，德又下衰。迨於魏晉以還，未有繼而救者。是以周之文弊，今有遺風，故人鮮朴而忠，俗猶利而巧。伏惟陛下，以繼周為己任，以行夏為時宜。稍益質而損文，漸向忠而救僿。斟酌於教，曲緯其人，使瞻其前而道繼三王，顧於後而光垂萬葉。則盡善之道，大同之風，不專美於上古矣。 《人文化成論》顧況 《易》曰：觀乎人文以化成天下。能諷其言，蓋有之矣。未有明其義者也。嘗試論之。夫一二相生，大鈞造物，百化交錯，六氣節宣。或陰闔而陽開，或天經而地紀。有聖作則，實為人文。若乃夫以剛克，妻以柔立，父慈而教，子孝而箴，此室家之文也。君以仁使臣，臣以義事君，予違汝弼，獻可替否，此朝廷之文也。三公論道，六卿分職，殊流異趣，百揆同歸，此官司之文也。寬則人慢，糾之以猛，猛則人殘，施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，此刑政之文也。樂勝則流，遏之以禮，禮勝則離，和之以樂。與時消息，因俗變通，此教化之文也。文者，蓋言錯綜庶績，藻繪人情，如成文焉，以致其理。然則人文化成之義，其在茲乎。而近代諂諛之臣，特以時君不能則象乾坤，祖述堯舜，作化成天下之文，乃以旂常冕服，章句翰墨，為人文也。遂使君人者，浩然忘本，沛然自得，盛威儀以求至理，生吟詠而汲昇平。流蕩因循，敗而未悟，不其痛歟。必以旂常冕服為人文，則秦漢魏晉聲名文物，禮縟五帝，儀煩三王，可曰煥乎。其有文章矣，何衰亂之多也。必以章句翰墨為人文，則陳後主、隋煬帝，雍容綺靡，洋溢編簡，可曰文思安安矣。何滅亡之速也。覈之以名義，研之以情實，既如此較之以今古，質之以成敗，又如此。傳不云乎，經緯天地曰文。禮不云乎，文王以文理。則文之時義，其大矣哉。焉可以名數末流，雕蟲小技，廁雜其間也。 《人文化天下賦》〈以觀彼人文以化天下為韻〉黃滔 明彼今古，聞諸聖賢，易垂言而著在八卦，人有文而形於普天。用以成章，既驗斯風之肅穆。矚之於物，乃知厥德之昭宣。吾君秉此格言，恢乎至理，以為文在天而苟可鑑，文在人而誠足視。在天則時變從之，在人則化成有以。故體此以御宇，取茲而教人。且文也肇自，河龜見，洛書陳，道德故，仁義新。出無為而入有象，齊父子而一君臣。既而上古遐，中古邇，苟流播之如此，乃弛張而若彼。始則六十四位，演自周王。旋則三百五篇，刪於孔氏。故得有國之君，準繩斯文，詩書禮樂以表里，干戚俎豆以區分，莫不經天緯地，髣髴氤氳，布彼寰瀛，風行而草偃，被於億兆，玉潔而蘭薰。然後鏗作咸韶，散為風雅，調暢動植，周通夷夏。車書得以合矣，貴賤與而同也。遂使九州四海，皆瞻黼黻於朝端。墨客詞人，交露鋒鋩於筆下。大哉，人文之義也。煥矣赫矣，可名可觀。唯聖朝之所擅，豈悖德之能幹。推其時而時或異，論其道而道斯完。故將垂百王而作范，豈唯充萬國以咸歡者也。夫如是，則肩比三王，威銷五霸。弘彰馭馬之成政，克俾雕龍之擅價。彬彬乎哉，鬱郁乎哉，有以見我唐之至化。 《斲雕為樸賦》〈以除去文飾歸彼淳樸為韻〉宋·歐陽修 德以儉而為本，器有文而可除。爰斲載雕之飾，將全至朴之餘。篆刻永銷，見背偽歸真之始。鏤章咸滅，知去華務實之初。稽史牒之前聞，述政風而遐舉。懿淳儉之攸尚，斥浮華而可沮。謂乎防世偽者，在塞其源。全物性者，必反其所。素以為貴，將抱朴而自思。煥乎有文，俾運斤而悉去。誠由淳自澆散，器隨朴分。騁匠巧而傷本，掩天真而蔑聞。故我反淳風而矯正，杜末作之紛紜。剖刻桷之形，復采椽而不琢。滅鏤簋之僭，反木器於無文。則知工巧盡捐，浮淫是抑。道尚取乎反本，理何求於外飾。圭磨岳鎮，歸璞玉以全真。罍去山雲，表瓦樽而務德。是則遵乎朴者，將反始而臻極。斲乎雕者，惡亂真而飾非。約澆風於一變，矯治古以同歸。瓏而錯諸，盡滅雕蟲之巧。質為貴者，寧慚朽木之譏。用能杜文彩之煥然，返淳和而遵彼。雕雖著則尚可磨也，朴其復則在其中矣。棄末反本，小巧之工盡捐。革故取新，見素之風可美。彼琢玉然後成器，命工列乎雕。人務以文而勝質，徒散朴以還淳。曷若剞劂之功靡施，大巧若拙，刻鏤之華盡減，其德乃真。懿之隆者，非假飾以為資。儉之至者，匪奇淫而是覺。但期乎去泰去甚，寧患乎匪雕匪斲。有以知一變至道之風，由是而復歸乎朴。 《人文化成天下賦》〈以煥乎人文化成天下為韻〉田錫 大哉至明之君，膺景運，集洪勛，躋域中於皇極，化天下以人文。時屬昇平，煥聲明於禮樂。道尊儒雅，發謨猷於典墳。豈不以丕光大之遠圖，開雍熙之至化。金革斯偃，朝堂多暇。遒人述職方，下采於詩聲。真宰經邦，亦恥言於強霸。美哉，文之為用也，至化攸先，明乎煥然，比萬匯流形於厚地，三辰垂象於穹天。藻火袞裳，禮之文也，始飾容而有爛。羽旄綴兆，樂之文也，將達節以相宣。故堯舜化民以仁，禹湯躋俗以義。致元德以昭著，見皇風之光被。是以《魯史》述湯之德也，則曰齊聖廣淵。《虞書》美堯之仁也，則曰聰明文思。宜乎籩豆品數，車服采章，成均掌庠序之齒列，瞽宗司金石之鏗鏘。繪宗廟之彝器，炳日月於太常。皆文之於外者也。黎民閱之以恭肅，靡不昭彰。迨乎《易》之教也，厥旨精微。《書》之訓也，俾人貞干。《詩》之教也，致流俗之惇厚。《春秋》之教也，懲賊臣之叛亂。斯乃文之於內者也。萬國化之中正，炳然明煥，是知撫育中區，恭臨寶圖，納生靈於富壽，致品匯於昭蘇。亦猶挹水於器而方圓自適，以木從繩而規模罔踰。是以洋洋鄒魯之風，宜乎盛矣。穆穆唐虞之化，猗歟煥乎。今我後，功格昊穹，澤流區夏，復風俗於淳古，播詠歌於大雅。悅靈台之偃伯，慶華陽之歸馬。小臣幸與試於王庭，忭蹈於雙闕之下。 《周論》蘇轍 《傳》曰：夏之政尚忠，商之政尚質，周之政尚文。而仲尼亦云：周監於二代，鬱郁乎文哉。吾從周。予讀《詩》、《書》，歷觀唐虞，至於夏商。以為自生民以來，天下未嘗一日而不趨於文也。文之為言，猶曰萬物各得其理云爾。父子君臣之間、兄弟夫婦之際，此文之所由起也。昔者生民之初，君臣無義，父子無禮，兄弟不相愛，夫婦不相保，天下紛然而淆亂，忿斗而相苦。文理不著，而人倫不明，生不相養，而死不相葬，天下之人，舉皆戚然，不寧於中。然後反而求其所安，屬其父子而列其君臣，聯其兄弟而正其夫婦。至於虞夏之世，乃益去其鄙野之制。然猶以天子之尊飯土塯，啜土鉶，士陛三尺，茅茨不剪。至於周而後大備，其粗始於父子之際，其精補於萬物，其用甚廣而無窮。蓋其當時莫不自謂文於前世，而後之人乃更以為質也。是故祭祀之禮，陳其籩豆，列其鼎俎，備其醪醴，俯伏以薦思，其飲食醉飽之樂而不可見也。於是濯用郁鬯，藉用白茅，既沃而奠之見，以為神之縮之也。體魄降於地，魂氣升於天，恍惚誕漫，而不知其所由處，聲音氣臭之類，恐不能得當也。於是終祭於屋漏，繹祭於祊，以為人子之心無所不至也。薦之以滋味，重之以膾炙，恐鬼神之不屑也；薦之以血毛，重之以體薦，恐父祖之不吾安也。於是先黍稷，而飯稻粱，先大羹而飽庶羞，以為不敢忘禮，亦不敢忘愛也。丁寧反覆，優遊而不忍去，以為可以盡人子之心，而人子之心亦可以少安矣。故凡世之所謂文者，皆所以安夫人之所不安。而人之所安者，事之所當然也。仲尼區區於衰周之末，收先王之遺文，而與曾子推論禮之所難處，至於毫釐纖悉，蓋以為王道之盛其文理當極於此焉耳。及周之亡，天下大壞，強凌弱，眾暴寡，而後世乃以為用文之弊。夫自唐虞以至於商，漸而入於文。至周，而文極於天下。當唐虞、夏商之世，蓋將其周之文，而其勢有所未至，非有所謂質與忠也。自周而下，天下習於文，非文則無以安天下之所不足，此其勢然也。今夫冠婚喪祭而不為之禮，墓祭而不廟，室祭而無所，仁人君子有所不安於其中而曰不文，以從唐虞、夏商之質。夫唐虞、夏商之質，蓋將以求周之文而未至者，非所以為法也。 文質部紀事 《說苑·修文篇》：孔子見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處，弟子曰：夫子何為見此人乎。曰：其質美而無文，吾欲說而文之。孔子去，子桑伯子門人不悅，曰：何為見孔子乎。曰：其質美而文繁，吾欲說而去其文。 《反質篇》：孔子卦得賁，喟然仰而嘆息，意不平。子張淮，舉手而問曰：師聞賁者吉卦，而嘆之乎。孔子曰：賁非正色也，是以嘆之。吾思也質素，白當正白，黑當正黑。夫質又何也。吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，何也。質有餘者，不受飾也。 禽滑釐問於墨子曰：綿繡絺紵，將安用之。墨子曰：惡，是非吾用務也。古有無文者得之矣，夏禹是也。卑小宮室，損薄飲食，土階三等，衣裳細布；當此之時，黻無所用，而務在於完堅。殷之盤庚，大其先王之室，而改遷干殷，茅茨不剪，采椽不斲，以變天下之視；當此之時，文采之帛，將安所施。夫品庶非有心也，以人主為心，苟上不為，下惡用之。二王者以化身先於天下，故化隆於其時，成名於今世也。且夫錦繡絺紵，亂君之所造也，其本皆興於齊，景公喜奢而忘儉，幸有晏子以儉鐫之，然猶幾不能勝。夫奢安可窮哉。紂為鹿台糟丘，酒池肉林，宮牆文畫，彫琢刻鏤，錦繡被堂，金玉珍瑋，婦女優倡，鐘鼓管弦，流漫不禁，而天下愈竭，故卒身死國亡，為天下戮，非惟錦繡絺紵之用耶。今當凶年，有欲予子隋侯之珠者，不得賣也，珍寶而以為飾；又欲予子一鍾粟者，得珠者不得粟，得粟者不得珠，子將何擇。禽滑釐曰：吾取粟耳，可以救窮。墨子曰：誠然，則惡在事夫奢也。長無用，好末淫，非聖人之所急也。故食必常飽，然後求美；衣必常暖，然後求麗；居必常安，然後求樂。為可長，行可久，先質而後文，此聖人之務。禽滑釐曰：善。 《魏志·夏侯尚傳》：尚子元累，遷散騎常侍、中護軍。太傅司馬宣王問以時事，元議以為：文質之更用，猶四時之迭興也，王者體天理物，必因弊而濟通之，時彌質則文之以禮，時泰侈則救之以質。今承百王之末，秦漢餘流，世俗彌文，宜大改之以易民望。今科制自公、列侯以下，位從大將軍以上，皆得服綾錦、羅綺、紈素、金銀飾鏤之物，自是以下，雜綵之服，通於賤人，雖上下等級，各示有差，然朝臣之制，已得侔至尊矣，元黃之采，已得通於下矣。欲使市不鬻華麗之色，商不通難得之貨，工不作雕刻之物，不可得也。是故宜大理其本，準度古法，文質之宜，取其中則，以為禮度。車輿服章，皆從質樸，禁除末俗華麗之事，使干朝之家，有位之室，不復有錦綺之飾，無兼采之服，纖巧之物，自上以下，至於樸素之差，示有等級而已，勿使過一二之覺。若夫功德之賜，上恩所特加，皆表之有司，然後服用之。夫上之化下，猶風之靡草。樸素之教興於本朝，則彌侈之心自消於下矣。 《晉書·紀瞻傳瞻》：少以方直知名。舉秀才，尚書郎陸機策之曰：昔三代明王，啟建洪業，文質殊制，而令名一致。然夏人尚忠，忠之弊也朴，救朴莫若敬。殷人革而修焉，敬之弊也鬼，救鬼莫若文。周人矯而變焉，文之弊也薄，救薄則又反之於忠。然則王道之反覆其無一定邪，亦所祖之不同而功業各異也。自無聖王，人散久矣。三代之損益，百姓之變遷，其故可得而聞邪。今將反古以救其弊，明風以盪其穢，三代之制將何所從。太古之化有何異道。瞻對曰：瞻聞有國有家者，皆欲邁化隆政，以康庶績，垂歌億載，末傳於後。然而俗變事弊，得不隨時，雖經聖哲，無以易也。故忠弊質野，敬失多儀。周鑒二王之弊，崇文以辯等差，而流遁者歸薄而無款誠，款誠之薄，則又反之於忠。三代相循，如水濟火，所謂隨時之義，救弊之術也。羲皇簡樸，無為而化；後聖因承，所務或異。非賢聖之不同，世變使之然耳。今大晉闡元，聖功日隮，承天順時，九有一貫，荒服之君，莫不來同。然而大道既往，人變由久，謂當今之政宜去文存朴，以反其本，則兆庶漸化，太和可致也。 文質部雜錄 《左傳》：桓公元年，臧哀伯曰：清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢盛不鑿，昭其儉也。袞，冕，黻，珽，帶，裳，幅，舄，衡，紞，紘，綖，昭其度也。藻率，鞸，琫，鞶，厲，游，纓，昭其數也。火，龍，黼，黻，昭其文也。五色比象，昭其物也。錫，鸞，和，鈴，昭其聲也。三辰旂旗，昭其明也。 《韓子·解老篇》：禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，其疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外節之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：上禮為之而莫之應。眾人雖貳，聖人復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：攘臂而仍之。道有積，而德有功；德者，道之功。功有實，而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之。和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮而不明，故曰禮薄也。凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之朴心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。令為禮者事通人之朴心而資之以相責之分，能毋爭乎。有爭則亂，故曰：夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。 《淮南子·汜論訓》：禮者，實之華而為之文也，方於卒迫窮遽之中也，則無所用矣。是故聖人以文交於世，而以實從事於宜，不結於一跡之途，凝滯而不化。是故敗事少而成事多，號令行於天下，而莫之能非矣。