古籍舉要 · 卷四　周易

陳澧東塾讀書記論易之旨　漢易一　漢易二　漢易三　唐易　宋易　清易一　清易二　易學之旁衍 清儒好明《易》象，而陳氏獨切人事以明義。清《易》多宗虞翻，而陳氏獨稱輔嗣以忘象。其說《易》揭丁寬、費直為法，不採鄭玄之爻辰，尤斥孟京納甲卦氣之說，以為納甲卦氣，皆《易》之外道。趙宋儒者辟卦氣而用先天，近人知先天之非矣，而復理納甲卦氣之說，不亦唯之與阿哉。 按《漢書·儒林傳》稱：「魯商瞿子木受《易》孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝，子裝授梁丁寬子襄，而寬授同郡碭田王孫，王孫授施讎、孟喜、梁丘賀，由是《易》有施、孟、梁丘之學。」則是施、孟、梁丘之學，出於丁寬也。而《傳》稱其「作《易說》三萬言，訓故舉大誼[8]而已」，自商瞿至丁寬六傳，而其說不過如此，此先師家法也。是為《易》之正傳。而《儒林傳》又稱：「孟喜好自稱譽，得《易》家候陰陽災變書，詐言師田生且死時，枕喜膝，獨傳喜，諸儒以此耀之。博士缺，眾人薦喜。上聞喜改師法，遂不用喜。」「京房受《易》梁人焦延壽。延壽云：『嘗從孟喜問《易》。』會喜死，房以為延壽《易》即孟氏學，翟牧、白生不肯，皆曰：『非也。』至成帝時，劉向校書，考《易》說，以為諸家《易》說皆祖田何、楊叔、丁將軍，大誼略同，唯京氏為異，黨焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不與相同。」則是《易》家以陰陽災變為說，首改師法而不用訓詁舉大誼者，始於孟而成於焦、京。孟氏無傳書，《焦氏易林》十六卷，《京氏易傳》三卷，《四庫全書》皆以隸術數類，蓋《易》學之別傳雲。 漢《易》之端緒略可考者：京房、虞翻可以征孟喜，鄭玄、王弼可以覘費直。孟喜，今文；費直，古文也。宋儒胡瑗、程頤本王注以發義理，清學惠棟、張惠言治虞《易》以究象數。虞翻，吳人，王弼，魏人，皆三國之《易》家也。王注參以老聃之玄說，虞《易》雜以《參同契》之丹法，皆道家之言也。譬之魯、衛之政，而必主奴彼此，徒見其矯為立異耳。 費直《易》傳於馬融、鄭玄、荀爽、王弼；鄭出於馬，王近於荀。荀悅《漢紀》云：「臣悅叔父故司空爽，著《易傳》，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文解說經義。」其說略見唐李鼎祚《周易集解》，大抵究爻位之上下，辨卦德之剛柔。王弼盡掃象數而獨標卦爻承應之義，蓋本於此。《太平御覽》引顏延之《庭誥》曰：「馬、陸績得其象數而失其成理，荀、王舉其正宗而略其象數。」李鼎祚《周易集解序》云：「王、鄭相沿，頗行於代。鄭則多參天象，王乃全釋人事。且《易》之為道，豈偏滯於天人者哉？」鄭、王之臧否，即征馬、荀之優劣焉。 孔穎達《正義》疏王注，李鼎祚《集解》主虞義。一闡魏學以開宋儒胡、程義理之先河，一明吳《易》以為清學惠、張言象數之前導，而皆出於唐。 漢《易》兩派，一派訓故舉大誼，丁寬、《易說》三萬言，訓故舉大誼。費直亡章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇解說《上下經》。是也。一派陰陽候災變，孟喜、京房是也。宋《易》亦分兩派，一派圖書，劉牧《易數鉤隱圖》三卷、邵雍《皇極經世》十六卷，是也。一派義理，倪天隱、胡瑗《口義》十二卷、程頤《易傳》四卷、楊萬里《誠齋易傳》二十卷，是也。至朱子為《周易本義》十二卷，則闡康節之圖書，以補程《傳》之未逮，不名一家，蓋欲觀其通焉。 清《易》三家，曰：元和惠棟定宇，武進張惠言皋聞，江都焦循理堂。自惠氏首考古義孟、京、荀、鄭、虞氏，作《易漢學》八卷，又撰《周易述》二十三卷，以李鼎祚《周易集解》為本，而稍增損之。其所述大抵宗禰虞氏，而有不通，則旁征荀爽、鄭玄、宋咸、干寶，未為專家也。至張惠言乃獨取虞注而明其統例，信其亡闕，為《周易虞氏義》九卷，又明其大指，為《消息》二卷，以存一家之學。焦循說《易》，獨辟畦町，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢儒之長而去其短，撰《易通釋[9]》二十卷，復提其要，為《易圖略》八卷，而於孟氏之卦氣，京氏之納甲，鄭氏之爻辰，皆駁正之，以示後學。又撰《易章句》十二卷，簡明切當。學者先玩《章句》，再考之《通釋》、《圖略》，則於《易》有從入之途，無望洋之嘆矣。 清儒言《易》者，好張孟之卦氣，京之納甲，鄭之爻辰，而必斥宋儒邵子之先天圖以為謬說，則誠可謂知其一而不知其二。不知先天出於納甲，納甲出於納音，納音出於緯書，其見於古籍者，歷有明徵。隋蕭吉《五行大義》引《樂緯》孔子曰：「某吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」亦見《南齊書·樂志》。此納音之法，與《抱朴子·仙藥[10]篇》引《玉策記》、《開名經》正同，與《禮記·月令正義》引《易林》亦合。蕭吉闡其說甚詳。納甲之出震見丁，盈甲退辛，消丙滅乙，義本諸此。後儒惟沈括《夢溪筆談》，卷五論納音，卷七論納甲。錢大昕《潛研堂集》，卷一《納音說》。能明其故。焦循《易圖略》知之而又疑之，蓋欲斥漢儒以自張其學耳。其論納甲，皆未達虞氏之意。納甲之法，詳見虞翻《易注》李氏《集解》引。及魏伯陽《參同契》。按京氏《易傳》云：「甲壬配外內二象，陸績註：「乾為天地之首，分甲壬，入乾位。」分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。」又云：「三者，東方之數。東方，日之所出。四者，西方之數。西方，日之所入。言日月終天之道，奇耦之數，取之於乾坤者，陰陽之根本。坎離者，陰陽之性命。」其言與《參同契》皆合，是納甲出於京氏無疑。《太平御覽》引京氏《易說》云：「月與星，至陰也，有形無光，日照之，乃有光。喻如鏡，照日即有影見。月初光見西方，以後望[11]光見東方，皆日所照也。」《參同契》之言，尤與虞注及《先天圖》若合符節。邵子《觀物外篇》：「震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也。艮，陰長也。震兌，在天之陰也。巽艮，在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。乾坤定上下之位，坎離列左右之門。天地之所闔辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈朔，莫不由此。」此即納甲之義。熊朋來《經說》、胡渭《易圖明辨》、陳壽熊《讀易漢學私記》皆已言之。陳氏疏證尤明確。邵子謂圖皆自中起，即京氏《易傳》所謂坎離之象配戊己也；乾南坤北，即陸績注所謂「乾坤分甲乙壬癸，陰陽之終始」也。乾南坤北之位，惠士奇《易說》誤以方位為方向，而反疑邵圖為誤。錢大昕《養新錄》亦然。果如惠氏、錢氏之說，將言天象者，鶉火必易置北方而後為向南，玄武當易置南方而後為向北乎？至於離東坎西，即《參同契》所謂「坎離匡廓，運谷正軸」為「乾坤二用」也。其方位不盡同者，即《參同契》所謂「二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常」，朱子《考異》託名鄒昕作。所謂「甲乙丙丁庚癸，以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方」也。不然，虞注既言「乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離列中」，《繫辭》「八卦成列」注。何又言「震春兌秋坎冬離夏」？「兩儀生四象」注。惠棟輩以此為疑，則虞義先不可通，乃獨疑邵子耶？《朱子語類》：「《先天圖》傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術用以修煉，《參同契》所言是也。」又曰：「伯陽《參同契》，恐希夷之學，有些是其源流。」又曰「《先天圖》直是精微，不起於康節，希夷以前原有，只是秘而不傳，次第是方士輩相傳授，《參同契》中亦有些意思相似。」又曰：「《先天圖》與納甲[12]相應，故季通言與《參同契》合。」朱子明知此圖傳自道家，而仍用以注《易》者，蓋欲備一家之學，為占驗設也。先天本於納甲，宋儒固明言之，其傳自道家，宋儒亦並未諱言之。毛奇齡、朱彝尊之徒，不喜宋儒，藉此以肆攻訐，無足深辨。京、焦之學，雖雲傳自孟長卿，而班史《儒林傳》已著疑詞，謂「延壽儻獨得隱士之說，托之孟氏」，所云得之隱士者，與《先天圖》得自陳希夷略同，皆教外別傳，非《易》本旨。然班史稱孟長卿得《易》家候陰陽災變書，詐言師田生且死時獨傳喜。上聞喜改師法，遂不用，據此，知孟氏之學已非盡《易》之本旨，況京、焦乎？但《易》無象數無以命占，故自來言象數者，能合於占驗，即可自為一家之學。若卦氣，若九宮，若納甲，若爻辰，若先天，皆《易》之支流余裔，推衍繁密，附會閎多，先儒取其說之近理者以為《易》家占候。近人好言象數，而不能施之於占候，特重儓耳。此外言數者，惟河洛所託最尊，其數亦出自然，故太乙九宮，明堂則之。見《大戴禮·盛德篇》。宋儒言圖書者，本之《大戴記》注言「九室法龜文」，而劉牧互易圖、書之數，蓋以圖與書同為九宮故也。《五行大義》引《黃帝九宮法》曰：「戴九履一，左三右七。二四為肩，六八為足。五居中宮，總御得失。其數則坎一，坤二，震三，巽四，中宮五，乾六，兌七，艮八，離九。太乙行九宮法從一始。」《乾鑿度》鄭注略同。又云：「天一之行，始於離宮。太乙之行，始於坎宮。」按此篇皆據《洪範》九疇以立說，九疇，先儒以為即《洛書》，孔安國、劉歆、馬融皆有此說，故盧辯注《大戴記·明堂篇》謂「九室法龜文」。徐岳《數術記遺》有九宮算，甄鸞注與《五行大義》所引說同。宋人之圖，自有所本，孫星衍謂宋人誤以太乙九宮為《洛書》，非也。《五行大義》又云：「天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天地之數，合五十有五。九宮用者，天除一，地除二，人除三，餘四十有九，以當蓍策之數。又四時除四，餘四十五。五者，五行。四十者，五行之成數。」《乾鑿度》云：「《易》變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣數之究也，乃復變而為一。」與《列子·天瑞篇》同。又云：「陽以七，陰以八為象。《易》一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若一。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太乙取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五。」鄭注亦引「天一地二」以釋之，謂：「一變為七，是今陽爻之象；七變為九，是今陽爻之變；二變為六，是今陰爻之變；六變為八，是今陰爻之象。七在南方，象火；九在西方，象金；六在北方，象水；八在東方，象木。」其言方位進退，與宋人所言《河圖》之數，一一吻合。《後漢書·劉瑜傳》謂「《河圖》授嗣，正在九房」，九房者，明堂九室也。蓋「天一地二」以下二十字，為《河圖》之數，聖人則之以演《易》，「初一曰五行」以下六十五字，為《洛書》之數，聖人則之以演疇，故孔安國謂：「《河圖》，則八卦是也。《洛書》，則九疇是也。」見《易·繫辭正義》。劉歆云：「伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》法而陳之，九疇是也。《河圖》、《洛書》相為經緯，八卦九章相為表里。」見《漢書·五行志》。此即宋儒《書》亦可為《易》，《圖》亦可為《范》之說也。又《禮運疏》引《中侯握河紀》云：「伏羲氏有天下，龍馬負圖，出於河，遂法之畫八卦。《龜書》，洛出之。」《宋書·符瑞志》：「伏羲受《龍圖》，畫八卦，所謂河出《圖》者也。禹時洛出《龜書》六十五字，是謂洛出《書》者也。」漢儒相傳古義如此。宋儒不取緯書，故不得二圖之來歷，而其圖則遠有端緒，並非宋人所臆造也。關子明《易傳》言圖書，與《乾鑿度》、《五行大義》皆同。關《易》世以為阮逸偽作，然阮逸亦是宋仁宗時人，在邵子前。大抵治《易》者不言象數則已，言象數則易流於術數。當西漢時，卦變之說未興，其言《易》以陰陽災變為主。故卦氣之學，流傳最遠。自是厥後，言《易》而近術數者三家，卦氣主日，納甲主月，爻辰主星，皆言天象以明人事。揚子云用《三統曆》，衍《太玄》以明《易》。漢儒家法本自如此，然其源皆出於緯書，緯書多漢人附益，非盡七十子後學者所記也。漢儒以卦氣、納甲明消息，而以消息為伏羲十言之教，其說亦出於緯，與康節之《先天》托諸伏羲意同。凡言數學者皆如此。卦氣見《易緯稽覽圖》。爻辰之法，詳見《五行大義》，謂「天有九星，地有九州，以二十八宿分繫於九宮。其星則天蓬、天輔等名」，今太乙壬遁所用者也。《楚辭·九辨序》：「天有九星，以正機衡。」劉向《九嘆》：「訊九鬿與六神。」王逸註：「九鬿，北斗九星也。」蓋斗為天樞，運乎中央，臨制四鄉。測算家用七星，占驗家則用九星以應九州。其術流傳頗古，而每為後世道家所篡取。《南齊書·高帝紀》論太乙九宮之法，與今術士所用正同。《隋志》有費長卿《周易分野》一卷，即爻辰所從出，錢大昕《潛研堂集》中《答問》已言之。納甲本於納音，爻辰本於九宮，九宮納音之法，今太乙壬遁、星卜堪輿、時日小數，無不用之，蓋術數家皆自托於《易》，本古法以為推衍，故能流傳後世，繆悠之言，宜為儒者所弗道。但九宮貴神諸說，乃術家所附會，固不得因此而並疑河洛也。《繫辭》「五位相得，而各有合」虞注云雲，正與先天說同。以「天地定位」四語合於納甲，不自邵子始。惟虞注於「帝出乎震」章，亦以納甲釋之，兌西坎北，義不可通，因釋以二三爻失位，未免牽湊。邵子知其然，乃分先後天以圓其說，用意甚巧，而托之伏羲，致啟後人之疑。然謂《易》無先後天之分，可也，謂先天之學，無與於象數，不可也。謂朱子《本義》不當冠以九圖，可也，謂九圖不源於漢儒，不可也。漢學家非不知先天納甲，同出一源，第惡宋儒而尊虞氏，遂諱言之。豈知卦氣飛伏，九宮納甲，爻辰先天，皆非《易》所本有，昔人特為占驗而設，故其法每為術士所篡。王弼、程子專明義理，《易》道始尊，後遂立於學官，從之者自無流弊。近儒嚴斥先天，謂非《易》之本旨，是已，乃復附會爻辰，推尊納甲，左右佩劍，庸有異乎？至《河圖》、《洛書》，即非作《易》本旨，亦是漢儒相傳古義。朱一新《無邪堂答問》論之審矣，刪次其說，以資參證焉。 《易》道淵深，包羅眾義，隨得一隙，皆能宛轉關通，有所闡發，豈徒陰陽五行，圖書占驗，可一一授《易》以為說，乃至宋儒王宗傳景孟以禪宗明《易》，成《童溪易傳》三十卷，明釋智旭以《易》理參禪，成《周易禪解》十卷。近人侯官嚴復又陵序其所譯英儒赫胥黎著《天演論》，則又據《易》理以闡歐學，其大指以為：「歐學之最為切實而執其理可以御蕃變者，名、數、質、力四者之學是已。而吾《易》則名數以為經，質力以為緯，而合而名之曰《易》。大宇之內，質力相推。非質無以見力，非力無以呈質。凡力，皆乾也。凡質，皆坤也。奈端動之例三：其一曰：『靜者不自動，動者不自止。動路必直，速率必均。』此所謂曠古之慮。自其例出，而後天學明，人事利者也。而《易》則曰：『乾，其靜也專，其動也直。』後二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫天地人而一理之，此亦晚近之絕作也。其為天演界說曰：『翕以合質，辟以出力，始簡易而終雜糅。』而《易》則曰：『坤，其靜也翕，其動也辟。』至於『全力不增減』之說，則有『自強不息』為之先。『凡動必復』之說，則有『消息之義』居其始。而『《易》不可見，乾坤或幾乎息』之旨，尤與『熱力平均，天地乃毀』之言相發明。」可謂有味平其言之也。然嚴氏尚非《易》家也，不過為闡易道以歐學者之大輅椎輪爾。至海寧杭辛齋出，耽研《易》義，博及諸家傳注，而蒐藏言《易》之書六百二十餘種，並世之言《易》藏者莫備焉。著有《易楔》六卷，《學易筆談初集》、《二集》各四卷，《易數偶得》二卷，《愚一錄易說訂》二卷，《讀易雜說》一卷，《改正揲蓍法》一卷。其平日持論以為：「《易》如大明鏡，無論以何物映之，莫不適如其本來之象。如君主立憲，義取親民，為《同人》象；民主立憲，主權在民，為《大有》象；社會政治，無君民上下之分，為《隨》象。乃至日光七色，見義於白《賁》；微生蟲變化物質，見象於《蠱》。又如《繫辭傳》言：『坤，其靜也翕，其動也辟』，而所謂『辟』者，即物理學之所謂離心力也；『翕』者，即物理學所謂向心力也。凡物之運動，能循其常軌而不息者，皆賴此離心、向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。凡近世所矜為創穫者，而《易》皆備其象，明其理於數千年之前。蓋理本一源，數無二致。時無古今，地無中外，有偏重而無偏廢。中土文明，理重於數，而西國則數勝於理。重理，或流於空談而鮮實際；泥數，或偏於物質而遺精神。惟《易》則理數兼賅，形上道而形下器，乃足以調劑中西末流之偏，以會其通而宏其指。」此則推而大之，以至於無垠，而異軍突起，足為《易》學辟一新途者焉。