鬼谷子新注 · 《鬼谷子》新注
捭闔第一
粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。按賈誼《新書·先醒》篇曰：「銳然獨先達乎道理，故未治也，知所以治；未亂也，知所以亂；未安也，知所以安；未危也，知所以危。故昭然先寤乎所以存亡矣，故曰先醒。」此為眾生之先之說也。觀陰陽之開闔，以名命物，按《左氏傳》言：「名以制義。」《申子》曰：「名目正也，事自定也，是以吾道者自名而正之，隨事而定之也。」又《申子》佚文曰：「聖人貴名之正也，以其名聽之，以其名視之，以其名命之。」又賈子《新書》曰：「令名自宣，命物自定，如鑒之應，如衡之稱。」又《管子·心術上》曰：「物固有形，形固有名，名當謂之聖人。」凡此均以名命物之義也。又按《易·繫辭》曰：「一闔一辟謂之變。」此開闔之說也。知存亡之門戶，籌策萬類一本作「物」之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古之今，其道一也。《意林》引作「自古及今」。鮑本作「至」。按《易》曰：「一陰一陽之謂道。」又《繫辭》曰：「化而裁之謂之變。」又曰：「剛柔相推而生變化。」又《荀子·不苟》篇曰：「誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又《孟子》曰：「始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。」
〔捭闔者，天地之道。按此句下原文有「捭闔者」三字誤衍，茲刪正。以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫，反出，反覆，反忤，必由此矣。〕按此數句錯簡在後，茲校正。變化無窮，各有所歸，按《易·繫辭》曰：「往來不窮謂之通。」又曰：「變而通之以盡利。」《意林》錄范子曰：「聖人之變，如水隨形。形平則平，形險則險。」或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，《意林》引無「一」字、「所」字。度權量能，校其伎巧短長。審定有無，以一本作「與」其實虛，按《韓非子》曰：「虛則知實之情，靜則知動者正。」此虛實之說也。隨其嗜欲，以見其志意。〔可與不可，審明其計謀，以原其同異。按王通《中說》：「同不害正，異不傷物。」此言善處同異之間也。離合有守，先從其志。〕按此文有錯簡，茲校正。按《韓詩外傳》曰：「相觀而志合，必由其中。故同明相見，同音相聞，同志相從。」守者中也。微排其所言，而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。〔即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，《文選注》引云：「即欲聞之貴密，密之貴微。」「闔」作「聞」，誤。「密之貴微」上脫「周」字。而與道相追。捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也。〕按此數句均錯簡在後，此文原依古韻，應與上文相接，茲校正。〔或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。〕按此數句錯簡在前，茲校正。皆一本作「既」見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。按《荀子·儒效》篇曰：「凡知說有益於理者為之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。」其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。按《淮南子·人間訓》曰：「凡人之舉事，莫不先以其知，規慮揣度，而後敢以定謀。」又曰：「知所以自行，而未知所以為人，行其所論，未之究者也。」自行者自為之慮也，為人者因而為之慮也。
〔夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴。無為以牧之。〕按此數句錯簡在前，茲校正。故捭者，或捭而出之，或捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。
捭闔者，道之大化，吉凶天命系焉。〔說之變也，必豫審其變化。〕按此二句原本錯簡，茲校正。又按《易·繫辭》曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「此變化之說也。口者，心之門戶；六字《意林》引也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。《意林》作「智謀皆從之出」。按《墨子·經上》曰：「循所聞而得其意，心也。」又曰：「執所言而意得見，心之辯也。」故關之以捭闔，制之以出入。
捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。按《易·繫辭》曰：「子曰：君子之道或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」此捭闔之祖也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、本作「榮顯名譽」愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰始。故言死、一本有「亡」字憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者，「者」字據上文增，一本「有」。皆曰終，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。按《韓非·難一》曰：「凡對問者，有因問小大緩急而對也，所問高大而對以卑狹，則明主弗受也。」韓非之說蓋本鬼谷者。以下求小，以高求大，由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。按《管子·宙合》篇曰：「可淺可深，可沈可浮，可曲可直，可言可默，此言指要功之謂也。」可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外，按《呂氏春秋·下賢》曰：「其大無外，其小無內。」高誘訓解曰：「道在大能大，故無復有外。在小能小，故無復有內。道之所貴也。」益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
陽動而行，陰止而藏。陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。按《易·繫辭上》曰：「其靜也翕，其動也辟。」老子曰：「天門開闔，能無雌乎？」此陰陽動靜之理也。又按《國語》曰：「陽至而陰，陰至而陽……後而用陰，先則用陽。」此陽還終陰、陰極反陽之說也。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。
反應第二《太平御覽》引作《反覆》篇，據本文當作「反覆」，一本亦作「反應」。
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知己。一本作「此」。按《老子》曰：「反者，道之動。」又曰：「萬物並作，吾以觀復。」此反覆之說之所由本也。又《墨子》引古語曰：「謀而不得，則以往知來，以見知隱，謀若此可得而知矣。」此觀往驗來之義也。動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。按《呂氏春秋·似順》篇曰：「事多似倒而順，多似順而倒。有知順之為倒、倒之為順者，則可與言化矣。至長反短，至短反長，天之道也。」此所謂反而得復者也。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。按《韓非子·揚權》篇曰：「凡聽之道，以其所出，反以為之入。……彼自離之，吾因以知之。」又《呂氏春秋·審應》篇曰：「以其出，為之入；以其言，為之名。取其實，以責其名。」此均反應之術也。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者，象其事；比者，比其辭也。按《易·繫辭》曰：「象者，像也。」又曰：「夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。」又按《易》曰：「比，輔也。」又《韓非子·揚權》篇曰：「叄伍比物，事之形也。叄之以比物，伍之以合虛。根干不華，則動泄不失。」以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。其猶張罝網而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之。此釣人之網也，按《管子·白心》篇曰：「審而出者彼自來。」此釣人之術也。常持其網驅之。
其言無比，乃為之變。以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。按《管子·白心》篇曰：「知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。」又《鄧析子》曰：「見其象，致其形。循其理，正其名。得其端，知其情。若此，何往不復，何事不成？」《武韜·發啟》篇曰：「必見其陽，又見其陰，乃知其心。必見其外，又見其內，乃知其意。必見其疏，又見其親，乃知其情，」凡此疑均本鬼谷子學說者。惟《荀子·正名》篇曰：「性之好惡喜怒哀樂謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。」荀子此說，蓋釋情慮之義也。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之，襲之，反之，覆之，萬事不失其辭。按徐幹《中論》曰：「反之覆之，鑽之核之，然後彼之所懷者竭。」聖人所誘愚智，事皆不疑。古善反聽者，乃變鬼神，以得其情。其變當也，而牧之審也。按《淮南子·汜論訓》曰：「聖人者，能陰能陽，能弱能強。隨時而動靜，因資而立功。物動而知其反，事萌而察其變化，則為之象，運則為之應，是以終身行而無所困。故事有可行而不可言者，有可言而不可行者，有易為而難成者，有難成而易敗者。所謂可行而不可言者，趨舍也。可言而不可行者，偽詐也。易為而難成者，事也。難成而易敗者，名也。此四策者，聖人所獨見而留意也。」此可與本節參閱。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
變象比，必有反辭以還聽之。按《韓非子·內儲》篇曰：「倒言反事，以嘗所疑，則姦情得。」此反辭之義也。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。按《老子》曰：「將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。」微明者，高下取與之道也。又按《韓非子》引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之。將欲取之，必姑予之。」此鬼谷與老子學說之所由本也。又按《荀子·非十二子》篇曰：「言而當，知也。默而當，亦知也。故知默由知言也。」此亦言默之學說也。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。按《呂氏春秋·名類》篇曰：「類固相召，氣同則合，聲比則應。」又曰：「其智彌觕者，其所同者彌觕。其智彌精者，其所同者彌精。」此之謂實理同歸。
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。按《荀子·正名》篇曰：「然則何緣而以同異？曰：緣天官耳目鼻口心體也。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之，疑似而通，是所以共其約名，以相期也。」動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。按《韓詩外傳》曰：「夫知者之於人也，未嘗求知，而後能知也。觀容貌，察氣志，定取捨，而人情畢矣。《詩》曰：『他人有心，予忖度之。』」以反求覆，觀其所託。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。按《呂氏春秋·審分》篇曰：「按其實而審其名，以求其情。聽其言而察其類，無使放悖。」此聽言之術也。雖非其事，見微知類。按《易·彖》曰：「萬物睽而其事類同也。」及《象》曰：「上天下澤，君子以同而異。」王弼《明爻通變》釋之云：「睽而知其類，異而知其通。」此言非事知類也。又按《韓非·說林》篇曰：「聖人見微以知萌，見端以知末。」此之謂知類。又引古諺曰：「知淵中之魚者不祥。」「人將有大事而我示之知微，我必危。」「知人之所不言者，其罪大矣。」此則知類而善處之者也。若探人而居其內，量其能，射其意，符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始，己自知，而後知人也。其相知也，若比目之魚，其見形也，若光之與影也。《太平御覽》引《反覆》篇云：「其和也若比目魚。其伺言也，若聲與響。」注曰：和，答問也。因問而言，申敘其解，如比目魚相須而行。候察言辭往來，若影之隨形，響之應聲。按本文與此異。按《荀子·非相》篇曰：「聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡。古今一度也，類不悖，雖久同理。」此自知知人，察事知類之術也。又按《管子·心術上》曰：「人皆欲知，而莫索之，其所以知彼也，其所以知此也，不修之此，焉能知彼？」又《白心》篇曰：「自知者稽，知人曰濟。」其察言也不失，若磁石之取針，如舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與圓。未見形，圓以道之。既見形，方以事之。進退左右，以是司之。按《論語》曰：「不知言，無以知人。」《墨子·非攻》篇曰：「古者有語，謀而不得，則以往知來，以見知隱。」又《韓詩外傳》曰：「客有見周公者，應之於門，曰：『何以道旦也。』客曰：『在外即言外，在內即言內。入乎將毋？』周公曰：『請入。』客曰：『立即言義，坐即言仁。坐乎將毋？』周公曰：『請坐。』客曰：『疾言則翕翕，徐言則不聞，言乎將毋？」周公唯唯：『旦也踰。』明日，興師而誅管、蔡。」故客善以不言之說，周公善聽不言之說。若周公可謂能聽微言矣。故君子之告人也微，其救人之急也婉。此之謂與人也微，見情也疾。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂亡情失道。己審先定，以牧人策而無形容，莫見其門，是謂天神。按《荀子·儒效》篇曰：「盡善挾洽之謂神。」
內揵第三
君臣上下之事，有遠而親，近而疏，就之不用，去之反求，日進前而不御，遙聞聲而相思。《意林》引「或遙聞而相思，或進前而不御」。按《鄧析子》作：「事有遠而親，近而疏，就而不用，去而反求。」又按王弼《周易略例·下篇》曰：「近而不相得者，志各有存也。」此言近而疏者，其志迕也。又曰：「有應，則雖遠而相得。」此言應雖遠而親也。事皆有內揵，素結本始。按《莊子·庚桑楚》篇曰：「夫外韄者，不可繁而捉，將內揵。內韄者，不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎。」許氏《說文》曰：「韄，佩刀系也。」李云：「縛也。」內揵之說，見於戰國諸子者，此義最為顯明。又按《呂氏春秋·不廣》篇曰：「以其所能，托其所不能，若舟之與車。」此言內揵之道，若舟車之更相載也，若蹶與蛩蛩距虛之互為用也。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。按《國語》引《禮志》曰：「將有請於人，必先有入焉。欲人之愛己也，必先愛人。欲人之從己也，必先從人。無德於人，而求用於人，罪也。」此言內揵素結之道也。又按《禮記·表記》篇曰：「厚於仁者薄於義，親而不尊。厚於義者薄於仁，尊而不親。」此言素結之道，以仁則親，以義則尊也。若蚨母之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。
內者，進說辭；揵者，揵所謀也。欲說者務隱度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。按《呂氏春秋·懷寵》篇曰：「凡君子之說也，非苟辯也……必中理然後說。」又《開春》篇曰：「善說者言盡理而得失利害定。」蓋言隱度其中理而後說也。方來應時，以合其謀，〔事有不合者，聖人不為謀也。〕按此二句錯簡在後，茲校正。又按《國語》曰：「待其來者而正之，因時之宜而定之。」又曰：「方之時動，則非順也。」又《荀子·天論》篇曰：「望時而待之，孰與應時而使之。」又《呂氏春秋·不廣》篇曰：「智者之舉事必因時。」凡此皆應時之學說也。〔詳思來揵往應，時當也。言往者，先順辭也。說來者，以變言也。〕按此四語疑係樂壹或陶宏景注釋之詞，誤羼入正文。又按《國語》引：「范蠡曰：從時者猶救火追亡人也，蹶而趨之，唯恐弗及。」又《說苑》曰：「時乎時乎，間不及謀。至時之極，間不容息。」此均時當之義也。又《鶡冠子·天則》篇曰：「變而後可以見時。」此則時變之義也。
夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。按《韓非子》曰：「世異則事異，事異則備變。」此求變之說也。以變求內者，若管取揵。按《荀子·儒效》篇曰：「聖人者，道之管也。」善變者，審知地勢，乃通於天，以化四時；使鬼神，合於陰陽，而牧人民。見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀，待決事也。自「故遠而親者」至此節，《鄧析子》文與此微異，其言曰：「夫事有不合者，知與未知也。合而不結者，陽親而陰疏。故遠而親者，志相應也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，無違行也。近而不御者，心相乖也。遠而相思者，合其謀也。」又按《淮南子·人間訓》曰：「物或遠之而近，或近之而遠，或說聽計當而身疏，或言不用、計不行而益親。」又曰：「或直於辭而害於事，或虧於耳以忤於心，而合於實。」又王弼《明卦適變通爻篇》曰：「雖遠而可以動者，得其應也。」應者，陰德也。凡此均與鬼谷之義相合。又按王通《中說》言：「賈瓊問事人之道。子曰：遠而無介，就而無諂，泛乎利而諷之，無斗其捷。」此則言處親疏遠近之道也。故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。得其情，乃制其術。「得」字上一本有「必」字。按《孔叢子》曰：「孔子曰：吾於予，取其言之近類也。於賜，取其言之切事也。近類則足以諭之，切事則足以懼之。」近類足諭則不逆，切事足懼則不非，此所謂得情制術也。又按《淮南子·人間訓》曰：「見本而知末，觀指而睹歸，執一而應萬，握要而治詳，謂之術。」又賈子《新書》曰：「道者，所從接物也。其本者，謂之虛。其末者，謂之術。……術者所從制物也，動靜之數也。」此用，可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知，而揵萬
物，由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀。按《禮運》曰：「聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。」此立事之術也。
先取《詩》《書》，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德。按《淮南子·修務訓》曰：「蘇援世事，分白黑利害，以籌策得失，以觀禍福。設儀立度，可以為法則。窮道本末，究事之情。」許慎注曰：蘇，猶索。援，別也。又《說苑》曰：「夫智者舉事也，滿則慮溢，平則慮險，安則慮危，曲則慮直。由重其豫，惟恐不及，是以百舉而不陷也。」鬼谷所謂揣策來事，亦謂其豫也。治民入產業，曰：揵而內合。「民」一作「名」，按此語不可通，疑有脫誤。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內自得而外不留，說而飛之。若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。按《荀子·非相》篇曰：「凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂，未可直至也。遠舉則病繆，近世則病傭。（鄙也）善者於是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭。與時遷徙，與世偃仰。緩急嬴絀，府然若渠匽櫽栝之於己也，曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己以繩，接人則用枻。（或曰枻當為栧，韓愈云：枻者樂枻也，正弓弩之器也。）度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用枻，故能寬容因求以成天下大事矣。故君子賢而能容眾，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜。夫是之謂兼術。」荀子茲論，與本篇蓋互相發明者也。
抵巇第四「巇」《太平御覽》引作「」。劉逵注左思賦云：鬼谷先生書有《抵戲》篇，又作「戲」。
物有自然，《文選注》引云：物有自然。樂氏注曰：自然繼本名也。事有合離。有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也。遠而可知者，反往以驗來也。按揚子《法言》曰：「君子之言幽必驗乎明，遠必驗乎近，大必驗乎小，微必驗乎著，無驗而言之謂妄。」
〔自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。〕〔聖人者，天地之使也。〕按此節錯簡在後，茲校正。事之危也，聖人知之，獨保其用。因化說事，三句《太平御覽》引通達計謀，以識細微。四字《文選注》引。按《中庸》曰：「國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」此言處危之道也。又《禮記·孔子閒居》篇曰：「四方有敗，必先知之。」此之謂聖人知之也。又按王弼《明卦適變通爻》曰：「避險尚遠，趨時貴近。」能知此者，故能獨保其用。經起秋毫之末，揮之於太山之本。按《莊子·齊物論》曰：「天下莫大於秋毫之末，而太山為小。」又《韓詩外傳》曰：「聞其末而達其本者，聖也。」其施外，兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。抵巇隙，為道術。按《鶡冠子·箸希》篇曰：「夫亂世者，以粗智為造意，以中險為道，以利為情。」陸佃註：「中險，司巇也。」又《天則》篇曰：「見間則以奇相御，人之情也。」陸註：「間，巇隙也。」方其毽閉，雖有奇計，安得而抵之哉！又按《揚子法言》曰：「或問蒯通抵韓信，不能下，又狂之。曰：方遭信閉，如其抵。曰：巇可抵乎？曰：賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎！」若揚子云者，蓋深明抵巇之理者也。其言小人者，偏見也。又按《漢書·杜業傳》贊曰：「業因勢而抵陒。」服虔曰：抵音紙，陒音羲。蘇秦書有此法。顏師古註：抵，擊也。陒，毀也。陒音詭，一說讀與戲同，許宜反，亦險也。言擊其危險之處。《鬼谷》有《抵巇》篇也。又按《淮南子·人間訓》曰：「居智所為，行智所之，事智所秉，動智所由，謂之道。」此之謂抵巇隙為道術也。〔巇者，罅也。罅者，峒也。峒者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，三句《太平御覽》引可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。〕按此節錯簡在前，茲校正。
天下分錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐偽者作。君臣相惑，土崩瓦解而相伐射。父子離散，乖亂反目。是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之。或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵覆之。〔五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵為右。〕按以上八語，疑為戰國時人注，誤羼入正文。
世無可抵，則深隱而待時。時有可抵，則為之謀。可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。按《論語》曰：「寧武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」又曰：「用之則行，舍之則藏。」「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」「邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」又《荀子·宥坐》篇引孔子曰：「君子博學深謀，修身端行，以俟其時。」鬼谷此言，皆儒家之緒論也。
飛箝第五
凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，案下文及陶注「同異」下脫「之黨」二字。按《易·同人》曰：「君子以類族辨物。」又《禮記·仲尼燕居》篇曰：「辨說得其黨。」又《韓詩外傳》曰：「辯者別殊類，使不相害；序異端，使不相悖。輸公通意，揚其所謂，使人預知焉，不務相違也。是以辨者不失其所守，不勝者得其所求。故辨可觀也。」此立勢制事之道也。見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，
按《韓非·備內》篇曰：「遠聽而近視，以審內外之失。省同異之言，以知朋黨之分。偶叄伍之驗，以責陳言之實。」此說與鬼谷完全相合。然後乃權量之。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。按《意林》引《太公六韜》曰：「辨言巧辭，善毀善譽者，名曰間諜飛言之士。」飛箝者，飛言以箝取之，使同於我也。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。心意之慮，懷審其意，知其所好惡，乃就說其所重。以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。按《墨辯·大取》篇曰：「於事為之中而權其輕重之謂求。」求為是非也。其不可善者，或先征之，而後重累；按《中庸》曰：「上焉者雖善無征，無徵不信。」又《呂氏春秋·行論》篇引：「《詩》曰：『將欲毀之，必重累之。將欲踣之，必高舉之。』」又《戰國策》曰：「語曰論不修心，議不累物。」又曰：「輟而棄之，怨而累之。」《說文》曰：「重，厚也。」段註：「厚斯重矣。引申之為鄭重重疊。」按段說是也。或先重以「以」字疑衍累，而後毀之。按《說苑》曰：「天將與之，必先苦之。天將毀之，必先累之。」此亦累毀對舉之說也。或以重累為毀，或以毀為重累。其用，或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見而箝之。其事，用抵巇。
將欲用之天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，岨嶮之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎。按《孫子·軍爭》篇曰：「不知諸侯之謀者，不能豫交。」交者，謀之所向也。用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機。一本有「飛」字以迎之隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴也。按王充《論衡·自紀》篇曰：「以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說。商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯舜之言，猶飲牛以酒、啖馬以脯也。故鳴麗深懿之言，關於大而不通於小，不得已而強聽入胸者少。」此則用於人之說也。又按《莊子·人間世》篇曰：「形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患，就不欲入，和不欲出。……彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。彼且為無町畦，亦與之為無町畦。彼且為無崖，亦與之為無崖。達之入於無疵。」又曰：「汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也。不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。」此和箝宜意飛綴之術也。用於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而從，可箝而橫；可引而東，或引而西；可引而南，可引而北；
可引而反，可引而覆。雖覆能復，不失其度。
忤合第六
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢。反覆相求，因事為制。按《鄧析子》曰：「因勢而發譽，則行等而名殊。人齊而得時，則力敵而功倍。其所以然者，乘勢之在外。」此化轉形勢之義也。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。按《說苑》曰：「謀有二端：上謀知命，其次知事。知命者預見存亡禍福之原，早知盛衰廢興之始，防事之未萌，避難於無形。若此人者，居亂世則不害於其身；在乎太平之世，則必得天下之權。故知事者亦尚矣，見事而知得失成敗之分，而究其所終極，故無敗業廢功。」知命者，先知也；知事者，因知也。
世無常貴，事無常師。二句《意林》引。按《韓非子·喻老》篇曰：「事者，為也，為生於時，知者無常事。」聖人常為，無不為；所聽，無不聽。按一本作「聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽」。《老子》曰：「道常無為而無不為。」此其義所由本也。成於事而合於計謀，與之為主。按《荀子·正名》篇曰：「計者取所多，謀者從所可。」合於彼而離於此，計謀不兩忠，按《呂氏春秋·權勛》篇曰：「利不可兩，忠不可兼。」必有反忤。反於是，一本作「此」忤於彼；忤於此，反於彼。其術也。按《淮南子·汜論訓》曰：「忤而後合，謂之知權。」又曰：「聖人之言，先忤而後合。」又《主術訓》曰：「眾愚人之所見者寡，事可權者多，愚之所權者少。此愚者之所以多患也。物之可備，智者盡備之；可權者，盡權之。此智者之所以寡患也。故智者先忤而後合，愚者始樂而終於哀。」此反忤求合之義也。
用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。按揚子《法言》曰：「君子……善其謀而後動。」
古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後以之求合。按《孫子·九變》篇曰：「屈諸侯者以害，役諸候者以業，趨諸候者以利。」此化轉求合之道也。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯。呂尚一本作「望」三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。《太平御覽》引《忤合》篇云：伊尹五就桀，五就湯，然後合於湯。呂尚三入殷朝，三就文王，然後合於文王。此天知之至歸之不疑。注云：伊尹、呂尚各以至知說聖王，因擇釣行其術策，按本文與此小異。此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至聖達奧，不能御世；不據別本增勞心苦思，不能原事。按《韓非子·解老》曰：「思慮熟則得事理，得事理則必成功。」不悉心見情，不能成名。材質不惠，不能用兵。忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
揣篇第七《太平御覽》引作《揣情》篇
古之善用天下者，必量天下之權而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權，曰：度於大小，謀於眾寡，稱貨財之一本無「之」字有無，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何；辨地形之險易，孰利孰害；謀慮孰長孰短；君臣別本無「臣」字之親疏，孰賢孰不肖；與賓客之知別本無「知」字睿，孰少孰多；別本作「孰多孰少」觀天時之禍福，孰吉孰凶；諸侯之親，一本有「疏」字，別本有「信」字。孰用孰不用；百姓之心，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎。反側孰辯，能知如一本無「如」字，別本同。此者，是謂權量。按《易·繫辭》曰：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」此權量揣情的學說之所由本也。又按《史記索隱》：「高誘曰：揣，定也。摩，合也。定諸候使讎其術，以成六國之從也。」江邃曰：「揣人主之情，摩而近之。」
揣情者，必以其甚喜之時往，而極其欲也。其有欲也，不能隱其情。二句《文選注》引，上有「藏形」二字，似誤。必以其甚懼之時往，而極其惡也。其有惡也，不能隱其情。情慾必失其變。按《荀子·正名》篇曰：「欲者，情之應也，以所欲以為可得而求之，情之所必不免也。」此欲之時義也。又《韓非》引《申子》曰：「其無欲見，人司之。其有欲見，人餌之。」此言司餌其欲以揣之也。又按《管子·權修》篇曰：「審其好惡，其長短可知也。」感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。按《莊子·人間世》曰：「采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。……將執而不化，外合而內不訾。」又曰：「若能入游其樊，而無感其名。入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。」莊子此說，蓋亦縱橫家之遺風也。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者。此所以一本無「以」字謂測深揣情。《文選注》引此四字。按王充《論衡》曰：「文王官人法曰：推其往行，以揆其來言。聽其來言，以省其往行。觀其陽，以省其陰。察其內，以揆其外。是故詐善沒節者可知，飾偽無情者可辨，質成居善者可得，含忠守節可見也。」此之謂測深揣情。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情慾必出於此。《太平御覽》引《揣情》篇云：「說王公君長，則審情以說。避所短，從所長。」今按藏本無此文。乃可貴，乃可賤。乃可重，乃可輕。乃可利，乃可害。乃可成，乃可敗。其數一也。按俞樾《古書疑義舉例》，古書發端之詞例曰乃者，承上之詞也，而古人或用以發端。《堯典》「乃命羲和」，是也。又引《周官·小司徒》：「乃頒比法於六鄉之大夫，乃會萬民之卒伍而用之，乃均土地以稽其人民而周知其數，乃經土地而井牧其田野，乃分地域而辨其守。」皆以「乃」字領之。俞義甚顯。鬼谷此說亦其例也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本，而說之法也。按王弼《明爻通變篇》曰：「見情者獲，直往則達。」此謀本之法也。
常有事於人，人莫先事而至，此最難為。按《中庸》曰：「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困；行前定則不疚，道前定則不窮。」又《韓非子·解老》曰：「先物行，先理動，之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。」此先事之說也。又《說苑》曰：「謀先事則昌，事先謀則亡。」君子事以生謀，顧謀先為尚也。故曰：揣情最難守司，言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美按「美」字疑係「善」字之誤。生事者，幾之勢也。按《淮南子·人間訓》曰：「聖人者常從事於無形之外，而不留思盡慮於成事之內，是故患禍弗能傷也。」生事者，事未形而動其幾也。故曰：幾之勢也。又《韓詩外傳》曰：「蝖飛蠕動，各樂其性。」韓說本此。此揣情飾言，成文章而後論之。按《孟子》曰：「君子志於道也，不成章不達。」此亦其義也。
摩篇第八《太平御覽》引作《摩意》篇
摩者，揣之術也。別本有「內」字。內符者，揣之主也。《太平御覽》引《摩意》篇云：「摩者，揣之也。」今按全篇無此文，附錄於此。按《學記》曰：「相觀而善之謂摩。」摩者，由外而合於內者也。用之有道，其道必隱微。別本「微」字接前「隱」字讀摩之，以其所欲，測而探之，內符必應。其應也必有為之，故微而去之。是謂塞窌匿端、隱貌逃情，而人不知。故一本有「能」字成其事而無患。摩之在此，符之在彼。從而應之，事無不可。
古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。《御覽》引「焉」作「矣」。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。按《管子·輕重》篇曰：「女華者，桀之所愛也，湯事之以千金。曲逆者，桀之所善也，湯事之以千金。內則有女華之陰，外則有曲逆之陽，陰陽之議合而得成其天子。此湯之陰謀也。」又《鶡冠子·泰錄》曰：「神明者，積精微全粹之所成也。」所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。按《韓非·內儲》篇曰：「叄疑廢置之事，明主絕之於內，而施之於外。資其輕者，輔其弱者，此謂廟攻。叄伍既用於內，觀聽又行於外，則敵偽得。」廟攻者，戰於不爭也。
其別本無「其」字摩者，有以平，有以正，有以喜，按《莊子·人間世》曰：「凡事若小若大，寡不道以歡成。」有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，按《莊子·人間世》曰：「凡交近則必相靡以信。」有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，〔賤〕也。按許氏《說文》：「卑，賤也。」昔寧戚以謳歌說齊，百里奚以五羊之皮說秦，皆以卑賤進。一本作「諂」，誤也，茲校正。故聖人所獨用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成，按《太平御覽》引「悉聽」作「悉行」。又注云：「摩不失其情，故能建功。」此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。按《易·繫辭》曰：「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。」夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。又按《孫子·勢》篇曰：「治亂，數也。」又《管子·七法》曰：「剛柔也，輕重也，大小也，實虛也，遠近也，多少也，謂之計數。」又按《霸言》曰：「知者善謀，不如當時。」又曰：「聖人能輔時，不能達時。」又王弼《明卦通變通爻》曰：「雖險而可以處者，得其時也。」
說者聽，必合於情。故曰：情合者別本有「必」字聽。按《韓詩外傳》曰：「相觀而志合，必由其中。故同明相見，同音相聞，同志相從。」故物歸類，抱薪趨按《意林》引「趨」作「赴」火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。四句《北堂書鈔》引此物類相應，按《意林》作「此類相應」也於勢譬猶是也。此言內符之應外摩也如是。按《易·繫辭》引孔子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者睹上，本乎地者睹下，則各從其類也。」又按《傳》曰：「善其音而類者應焉。」又曰：「馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其勢然也。」又《荀子》曰：「君子絜其辨而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，非知也，其勢然也。」凡此均與鬼谷之說互相發明。故曰：摩之以其類，焉有不相應者？乃摩之以其欲，焉有不聽者？故曰：獨行之道。按王弼《明卦通變通爻》曰：「觀變動者存乎應。」又云：「雖後而敢為之先者，應其始也。」此言應之要也。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。按今文《尚書·皋陶謨》曰：「禹曰：惟幾惟康。」「惟時惟幾。」又《易·繫辭》曰：「唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。」韓康伯注曰：「極未形之理，則曰深。適動微之會，則日幾。」此言幾動甚微，善適則不晚也。
權篇第九《太平御覽》引作《量權》篇
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也。假之者，益損也。應對者，利辭也。利辭者，輕論也。成義者，明之也。明之者，符驗也。按王充《論衡》曰：「凡論事者違實，不引效驗，雖甘義繁詞，眾不見信。」此言符驗之必要也。難言者，卻論也。卻論者，釣幾也。〔言或反覆，欲相卻也。〕按此兩句宋本以為注文，秦校本增正。余疑此殆古注文，非《鬼谷》本文也。又按《韓詩外傳》曰：「夫繁文以相假，飾詞以相悖，數譬以相移，外人之身使不得反其意，則論便然後害生也。夫不疏其指而弗知謂之隱，外意外身謂之諱，幾廉倚跌謂之移，指緣繆辭謂之苟，四者所不為也。」「繁文」者飾言也，「數譬」者成義也，「外身」、「外意」者卻論也。
佞言者諂而於忠，「於」字應是「干」字之訛。《爾雅·釋言》曰：「干，求也。」下四節及注並同。按王充《論衡》曰：「人主好辨，佞人言利。人主好文，佞人辭麗。心合意同，偶當人主，說而不見其非，此之謂諂也。」又曰：「佞人不毀人如毀人。……佞人求利故不毀人。……以計求便，以數取利，利則便得，妬人共事，然後危人。其危人也，非毀之。而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之敗而不仇，隱情匿意為之功也。」此所謂佞言者諂而干忠也。諛言者博而於智，按《莊子·漁父》曰：「莫之顯而進之謂佞，希意道言謂之諂，不擇是非而言謂之諛。」此三者之別也。平言者決而於勇，戚言者權而於信，靜言者反而於勝。按《堯典》曰：「靜言庸違。」蔡沈《集傳》：「靜則能言，用則違背也。」先意承欲者，諂也。繁稱文辭者，博也。策選進謀者，權也。縱舍不疑者，決也。先分不足以窒非者，反也。按《孟子》曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」孟子知言之說，與此說可以互相發明。
故口者，機關也，所以關「關」字脫，據《太平御覽》及注文增。閉情意也。《藝文類聚》及《太平御覽》引耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。按《韓非·八經》曰：「參言以知其誠，易視以改其澤。……舉往以悉其前，即邇以知其內，疏置以知其外，握明以問所闇，詭使以絕黷泄，倒言以嘗所疑，論反以得陰奸。……舉錯以觀奸動。……卑適以觀直諂。」此之謂參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。按《韓非·八經》曰：「言會眾端，必揆之以地，謀之以天，驗之以物，參之以人。四征者符，乃可以觀矣。」又《孔叢子》曰：「孔子曰：君子以理為尚。博而不要，非所察也；繁辭富說，非所聽也。唯知者不失理。」又《淮南子·人間訓》曰：「說者之論，誠得其數，則無所用多矣。夫車之所以能轉千里者，以其要在三寸之轄。夫勸人而弗能使也，禁人而弗能止也，其所由者非理也。」由此諸家之說，足以明「觀要得理」之義矣。故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。按《論語》曰：「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」又曰：「言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽。」又按《傳》曰：「智者不為非其事。」又《淮南子》曰：「交畫不暢，連環不解，物有不通者，聖人不爭也。」此言物有不通者，智者不為也。又按徐幹《中論·貴言》篇曰：「君子之與人言也，使辭足以達其知。慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而強牽制也。苟過其任而強牽制，則將昏瞀委滯，而遂疑君子以為欺我也；不，則曰無聞知矣。非故也，明偏而示之以幽，弗能照也；聽寡而告之以微，弗能察也。斯所資於造化者也。」徐氏此論尤深切著明。古人有言曰：口可以食，不可以言。二句《藝文類聚》及《太平御覽》引言者，有違忌也。眾口鑠金，言有曲故也。按《禮·緇衣》曰：「子曰：君子溺於口，……在其所䙝也。……口費而煩，易出難悔，易以溺人。」又《兌命》曰：「惟口起羞。」此言言不可不慎也。又《論語》曰：「君子名之，必可言也。言之，必可行也。君子於其言無所苟而已矣。」又曰：「其言之不怍，則為之也難。」又子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。」又《大學》曾子傳曰：「言悖而出者，亦悖而入。」此謂言有諱忌也。又按《鄧析子》曰：「非所宜言勿言，非所宜為勿為，以避其危。非所宜取勿取，以避其咎。非所宜爭勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追；一言而急，駟馬不及。」此聖人所不事者也。故曰：口可以食，不可以言也。
人之情，出言則欲聽，舉事一本脫「事」字則欲成。按《荀子·非相》篇曰：「君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為尤甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁。」是故智者不用其所短，而用愚人之所長；一本有「智者」二字不用其所拙，而用愚人之所工，四句《意林》引「不用其所拙」上無「智者」二字。「工」作「巧」。故不困也。按《鄧析子》曰：「夫人情發言欲勝，舉事欲成，故明者不以其短疾人之長，不以其拙病人之工。」言與此合。又《荀子·大略》篇曰：「無用吾之所短，遇人之所長；故塞而避所短，移而從所仕。」楊倞註：「仕」與「事」同，事所能也。又《莊子·外物》篇曰：「雖有至知，萬人謀之。」又《淮南子·修務訓》曰：「智者之所短，不若愚者之所修。賢者之所不足，不若眾人之有餘。」皆此義也。言其有利者，從其所長也。言其有害者，避其所短也。
按《太平御覽》引《量權》篇曰：「言有通者從其所長，言有塞者從其所短。」注云：人辭說條通理達，即敘述從其長者，以昭其德。人言壅滯，即避其短，稱宣其善，以顯其行。言說之樞機，事物之志務也。今按全篇無此文，附錄於此。又按《墨子·經上》曰：「利所得而喜也，害所得而惡也。」又《墨辯·大取》曰：「利之中取大，害之中取小。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。」此言利害之抉擇，自有其道也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者知用其用也。《太平御覽》引《量權》篇云：「介蟲之捍必以甲而後動，螫蟲之動必先螫毒，故禽獸知其所長，而談者不知用也。」注云：蟲以甲自覆障，而言說者不知其長。按本文與此小異。
故曰辭言五：曰病，曰恐，原本作「怨」，據別本改正。曰憂，曰怒，曰喜。按《說文》：「辭，訟也，從辛，猶理辜也。」《後漢·周紓傳》：「善為辭案條教。」又《易·繫辭》曰：「辭也者，各指其所之。」《荀子·正名》曰：「辭也者，兼異實之名，以論一意也。」故曰：病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。按《中庸》曰：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。」按《易·繫辭》曰：「將欲叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」此六辭者，五病之變也。又《大學》曾子傳曰：「身有所忿懥，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。」鬼谷之說本此。又《荀子·臣道》篇曰：「因其懼也，而改其過。因其憂也，而辨其故。因其喜也，而入其道。因其怒也，而除其怨。曲得所謂焉。」此均儒家學說之本義也。又按《左氏傳》曰：「臾駢曰：目動而言肆，懼我也。」又魚府曰：「右師視速而言疾，有異志焉。」又《國語》載：「柯陵之會，單襄公見晉厲公，視遠步高。晉郄錡見其語犯，郄犫見其語迂，郄至見其語伐，齊國佐見其語盡。單子曰：『目以處義，足以步目。今晉侯視遠而步高，目不在體，而不足步目，其心必異矣……郄伯之語犯，叔迂，季伐。犯則陵人，迂則誣人，伐則掩人。有是寵也而益之以三怨，其誰能忍之？雖齊國子亦將與焉。立於淫亂之國，而好盡言，以招人過，怨之本也。」然而犯、迂、誣、盡四者，亦辭之病也，不可不察也。故與智者言，依於博；與博者言，原本、別本作「與拙者言」，據《太平御覽》改正。依於辨；按徐幹《中論·竅辯》曰：「辨之言必約以至。不煩而論，疾徐應節。不犯禮教，足以相稱。樂盡人之辭，善致人之志。使論者各盡得其願，而與之得解。其稱也無其名，其理也不獨顯。若此則可謂辨。」與辨者言，依於要；三句《太平御覽》引。按徐幹《中論》曰：「辨之為言別也，為其善分別事類而明處之也。」若是則與辨者言必依於要，可知矣。與貴者言，依於勢；按《孟子》曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」此亦與貴者言之術也。與富者言，依於高；「高」當從《鄧析子》作「豪」為是。與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；《鄧析子》無此句與勇者言，依於敢；與過「過」當作「進」，別本作「通」，《鄧析子》作「愚」。者言，依於銳。此其術「術」，《太平御覽》引作「說」。也，而人常反之。
是故與智者言，將此以明之。與不智者言，將此以教之，而甚難為也。按《韓非·喻老》曰：「知者不以言談教。」為其難喻也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，故事不亂。按《荀子·大略》篇曰：「多言而類，聖人也。」終日不變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。按《鄧析子》曰：「談者別殊類使不相害，序異端使不相亂，諭志通意非務相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。」又按《墨子·小取》篇曰：「夫辯者將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑焉。摹略萬物之然，論求群言之比，以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予，有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。」此則墨家名學之類的學說，與鬼谷之說，固極相關聯者也。
謀篇第十《太平御覽》引作《謀慮》篇
為人，別本無「為人」二字凡謀有道，必得其所，因以求其情。審利其情，乃立三儀。三儀者：曰上，曰中，曰下。參以立焉，以生奇。「奇」一本作「計」不知其所擁，按《說文》：擁，袌也，袌裹也。始於古之所從。《大平御覽》引《謀慮》篇云：乃立三儀，曰上，曰中，曰下。參以立焉。注云：三儀有上有下有中。按《說文》：「從，隨行也。」《詩·齊風》：「並驅從兩肩。」《曾傳》曰：「從，逐也，亦隨也。」《釋詁》曰：「從，自也。其引申之義也。」又《左傳》：「使亂大從。」王肅曰：「從，順也。」故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。《藝文類聚》《文選注》《太平御覽》並引。又「載」字上《藝文類聚》有「必」字。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。按和璞出於荊山，見《意林》引《抱朴子》。鄭在荊北，故取玉必載司南之車。《韓非子》曰：「先王立司南以端朝夕。」
故同情而俱相親者，其俱成者也。同欲而相疏者，其偏害者也。《太平御覽》引《鬼谷子》曰：肅慎氏獻白雉於文王，還恐迷路，問周公，作指南車以送之。今按全書無此文，疑是司南句下注文也。（按此為樂壹注文，見高承《事物紀原》九引樂壹注。）按《莊子·寓言》曰：「與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。」又《六韜·文師》曰：「君子情同而親合，親合而事生之，情也。」又《淮南·兵略訓》曰：「同利相死，同情相成，同欲相助。」皆此義也。同惡而相親者，其俱害者也。同惡而相疏者，別本有「其」字偏害者也。按《荀子·不苟》篇曰：「凡人之患偏傷之也，見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不顧其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。」又《鶡冠子·著希》篇曰：「夫亂世者，以粗智為造意，以中險為道，以利為情。若不相與同惡，則不能相親。相與同惡，則有相憎。」又《學問》篇曰：「所謂仁者，同好者也。所謂義者，同惡者也。所謂忠者，久愈親者也。所謂信者，無二響者也。」故相益則親，相損則疏，其數行也。此所以察同異之分，一本有「其」字類一也。按《荀子·法行》篇曰：「曾子曰：無內人之疏，而外人之親。」《韓詩外傳》作「無內疏而外親」。王弼《周易略例》下曰：「同救以相親，同辟以相疏。」救辟者，益損之道也。故牆坏於其「其」字據別本增隙，木毀於其節，《意林》引二「其」字並作「有」斯蓋其分也。按《淮南子·人間訓》曰：「夫牆之壞也於隙，劍之折也必有齧。聖人見之蚤，故萬物莫能傷。」故變生於事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，六句《太平御覽》引無「於」字，又引注曰：「會同異曰議，決是非曰說。」進生退，退生制，因以制於事。故百事一道，而百度一數也。按《孫子·計》篇曰：「計利以聽，乃為之勢，以佐其外，勢者因利而制權也。」又《說苑》曰：「道逆時反，而後權謀生焉。」
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數、明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功，是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。按《鶡冠子·道端》篇曰：「臨貨分財，使仁。犯患應難，使勇。受言結辭，使辨。慮事定計，使智。」又曰：「仁之功，善與。勇之功，不爭下不怨上。辨士之功，釋怨解難。智士之功，事至而治，難至而應。」《荀子·大略》篇曰：「知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：君子難說，說不以道，不說也。」故為強者，積於弱也。為直者，積於曲也。有餘者，積於不足也。此其道術行也。按《韓非·喻老》篇曰：「有形之類，大必起於小。行久之物，族必起於少。故曰：天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。是以欲制物者於其細也。故曰：圖難於其易也，為大於其細也。」
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外。按《鄧析子》曰：「夫合事有不合者，知與未知也。合而不結者，陽親而陰疏。」《鶡冠子·學問》篇曰：「彼心為主，則內將使外。內無巧驗，近則不及，遠則不至。」故因其疑以變之，因其見以然之，按《慎子》曰：「天道，因為大。……因也者，因人之情也。……用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此謂之因。」《鶡冠子·學問》篇曰：「見變而命之，因其所為而定之。若心無形靈，辭雖搏捆，不知所之。」又《呂氏春秋·報更》篇曰：「善說者陳其勢，言其方，見人之急也，若自在危厄之中。」又曰：「善說者若巧士，因人之力以自為力，因其來而與來，因其往而與往，不設形象，與生俱長。順風而呼，聲不加疾也。際高而望，目不加明也。所因便也。」因其說以要之，因其勢以成之，按《左氏傳》引：「史佚有言曰：因重而撫之。」此因勢而成之說也。因其惡以權之，因其患以斥之。按《淮南子·說林訓》曰：「 兕虎在於後，隨侯之珠在於前，弗及掇者，先避患而後就利也。」摩而恐之，高而動之，微而正之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。
計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。按《呂氏春秋·貴卒》篇曰：「力貴突，智貴卒。得之同則速為上，勝之同則濕為下。」此言智捷應猝，機變不窮，故貴卒也。智捷者善出奇以應猝者也。善出奇以應猝，則機變不窮。故曰：奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇。說人臣者，必與之言私。按《管子·禁藏》篇曰：「視其陰所憎，厚其貨賂，得情可深，身內情外，其國可知。」其身內，其言外者，疏。其身外，其言深者，危。無以人之所不欲，別本作「無以身之所不欲」而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。按《老子》曰：「人之所教，我亦教之。」是教以所知，不教以所不知也。《管子·經言》篇曰：「毋與不可，毋強不能，毋告不知。」《中庸》引孔子曰：「施諸己而不欲，亦無施於人。」其義均近。又《淮南子·說林訓》曰：「求物必於近之者。」此則自其正義言也。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也。按《國策》任章引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之。將欲取之，必姑與之。」此謂陰道而陽取之也。
故去之者縱之，縱之者乘之。貌者，不美又不惡，故至情托焉。按《大學》曾子傳曰：「誠於中形於外。」又曰：「人之視己如見其肺肝。」故以至情托焉為必要也。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。按《禮運》曰：「用人之知去其詐。」此用其可知者也。又按王通《中說》曰：「多言不可與遠謀，多動不可與久處。」此言擇謀之術也。故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；見制於人者，制命也。按《荀子·王霸》篇曰：「善擇者制人，不善擇者人制之。」又按《管子·七臣七主》引記曰：「無實則無勢，失轡則馬焉制。」此制人之術也。故聖人之道陰，愚人之道陽，按《管子·侈靡》篇曰：「眾而約。實取而言讓，行陰而言陽。利人之有禍，言人之無患。」此均陰道也。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安。「為存」、「為安」二「為」字，一本皆作「反」。然而無為而貴智矣。按《國語》曰：「王孫雒曰：危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」本文「然而無為而貴智」，疑有衍誤。
智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。按《鄧析子》曰：「聖人……視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然，故神而不可見，幽而不可見。」此言能用智者也。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。按《韓非·觀行》篇曰：「因可勢，求易道，故用力寡而功名立。」此以可勢而自為之說也。又引《管子》曰：「見其可，說之有證；見其
不可，惡之無形。」又《詭使》篇曰：「先為人而後自為，類名號，言泛愛天下謂之聖。」故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高與深。聖人之制道，在隱與匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。按《莊子·在宥》篇曰：「匿而不可不為者，事也。粗而不可不陳者，法也。遠而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。」又《易·同人》曰：「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」又《觀》曰：「順而巽中正，……以觀天下。」又《晉象》曰：「受茲介福，以中正也。」又《離》曰：「柔麗乎中正，故亨。」《鬼谷》中正之說本此。道理達於此義者，原本作「之」，據別本改正。則可與言。由能得此，則可與谷遠近之義。按《孟子》曰：「羿之教人射，必志於彀。學者亦必志於彀。」《爾雅》：「彀，善也，亦釋弓滿也。」疑「谷」為「彀」之誤。
決篇第十一
為人，凡決物必托於疑者，善其用福，惡其有患害。按蒯徹曰：「知者決之斷也，疑者事之害也。審毫釐之小計，遺天下之大數。智誠知之，決弗敢行者，百事之禍也。」《國語》曰：「拘之以利，結之以信，示之以武。」《管子·禁藏》篇曰：「善者圉之以害，率之以利。」又曰：「凡人之情見利莫能勿就，見害莫能勿避。」就或避者，即決之果也。至於誘也，終無惑，偏有利焉，去其利，則不受也。奇按「奇」字，疑係「利」字之誤。之所託，若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。按《莊子·山木》篇曰：「夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。」《韓非·內儲》篇曰：「事起而有所利，其市主之。有所害，必反察之……國害則省其利，臣害則察其反者。」此決物之道也。又《莊子·徐無鬼》篇曰：「愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。」《墨辯·經上》曰：「義利也。利所得而喜也，害所得而惡也。」故其有使失利，其一本無「其」字有使離害者，此事之失。按《荀子·不苟》篇曰：「欲惡取捨之權，見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，熟計之。」《淮南子·人間訓》曰：「眾人皆知利利而病病，唯聖人知病之為利，知利之為病。」又引孔子讀《易》至《損》《益》，未嘗不憤然而嘆曰：「益損者，其王者之事歟？事或欲以利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。」
聖人所以能成其事者，有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。按《淮南子·人間訓》曰：「物或損之而益，或益之而損。」又曰：「事或奪之而反與之，或與之而反取之。」此之謂陽德陰賊。又《淮南子·人間訓》引君子曰：「美言可以市尊，美行可以加人。」此之謂信誠。又《莊子·漁父》篇曰：「析交離親謂之賊，稱譽詐偽以敗惡人謂之慝。」又《淮南子·詮言訓》曰：「平者道之素也，虛者道之舍也。」《鶡冠子·學問》曰：「道德者操行所以為素也。」陸佃注云：「素如獻素之素，道德操行之本，故曰素。」陽勵於一言，陰勵於二言，平素樞機，以用四者，微而施之。按賈誼曰：「虛者，言其精微也，平素而無設施也。」於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。按《莊子·天下》篇曰：「以參為驗，以稽為決。」《荀子·大略》篇曰：「是非疑則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心。」王公大人之事也，危而美一本作「變」名者，可則決之。按「王公大人」四字連稱，數見《墨子·尚賢》篇，此戰國時人之通語也。不用費力而易成者，可則決之。用力犯勤苦，然而不得已而為之者，可則決之。去患者，可則決之。按《韓非·外儲》曰：「勢不足以化則除之。」又曰：「賞之譽之，不勸。罰之毀之，不畏。四者加焉不變，則其除之。」又曰：「子夏曰：善持勢早絕奸之萌。」此均去患正亂之義也。從福者，可則決之。
故夫決情定疑，萬事之機，一本作「基」以正亂治，決成敗難為者。按《國語》引申包胥曰：「不勇則不能斷疑，以發大計。」《荀子·議兵》篇曰：「智莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔。事至無悔而止矣，成不可必也。」又《解蔽》篇曰：「凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，則未可定然否也。以疑決疑，決必不當。」此言決之要也。故先王乃用蓍龜者，以自決也。按箕子《洪範》曰：「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」此卜筮之說之始也。王充《論衡》引孔子曰：「蓍者耆也，龜者舊也。狐疑之事，當問耆舊。蓍龜未可取神也，取其名耳。」又曰：「武王伐紂，卜筮大凶。太公推蓍蹈龜曰：『枯骨死草，何能知吉凶乎？』」仲任達識，陳義甚高，誠為卓解。
符言第十二
按《管子·九守》篇內，主位、主明、主聽、主賞、主問、主因、主周、主參、督名，各章均與此篇各章大致從同。余疑此文，故系齊《史記》所載太公兵權謀之遺說，而為齊學者，如蘇子及管子均掇載之也。
安徐正靜，其被節無不肉。一本作「先肉」，無「無不」二字。善與而不靜，當作「爭」虛心平意以待傾損。按《管子·勢》篇曰：「安徐正靜。」「其所處者，柔安靜樂，行德而不爭，以待天下之潰作也。」（尹註：「潰，動亂也。」韋註：「《周語》曰：待，猶備也。」）又宋本《六弢·文弢·大禮》篇曰：「安徐而靜，柔節先定，善與而不爭，虛心平志，待物以正。」《管子·九守》篇亦作「柔節先定」。「其被節無不肉」義極晦，疑有訛誤。又按《老子》曰：「孰能濁以靜之，徐清。孰能安以久動之，徐生。保此道者，不欲盈。」又《韓非·揚權》篇曰：「虛而待之，彼自以之。」此安徐正靜、虛心平志之說也。
右主位。按《管子·九守》篇均作「右主位」，有字誤，以下均同。
目貴明，耳貴聰，心貴智。「智」，《鄧析子》作「公」。以天下之目視者，則無不見。以天下之耳聽者，則無不聞。以天下之心慮者，則無不知。「心」《鄧析子》作「智」。輻湊並進，則明不可塞。
右主明。按《管子·九守篇》「主明」，與此章同。《六弢·文禮》篇「主明」一節，亦大致相同。惟「見」「聞」「智」下均有「也」。又「明不可塞」作「明不蔽矣」。又按箕子《洪範》曰：「貌曰恭，言曰從。視曰明，聽曰聰。思曰睿，恭作肅。從作乂，明作哲。聽作謀，睿作聖。」此主明之說所由本也。又《韓詩外傳》曰：「獨視不若與眾視之明也，獨聽不若與眾聽之聰也，獨慮不若與眾慮之工也。故明主使賢臣輻輳並進，所以通中正而致隱居之士。《詩》曰：『先民有言，詢於蒭蕘。』」此其釋義甚明。
德之術曰：勿堅而拒之。許之，則防守。拒之，則閉塞。高山仰之，可極。深淵度之，可測。神明之位，按「德」字，章草作「位」，此位字當系「德」字之誤。正靜，其莫之極歟。一本無「歟」字。
右主德。按《六弢·文禮》篇主聽曰：「勿妄而許，勿逆而拒。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰之不可極也，深淵度之不可測也。神明之德，正靜其極。」又《管子·九守》篇曰：「聽之術，勿望而距，勿望而許。」余同《六弢》文。又按《說苑》曰：「夫政者無迎而拒，無望而許。」其語本此。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗耳目之所見聞，其所不見聞者，莫不闇化矣。誠暢於天下神明，而況奸者干君。
右主賞。按《管子·九守》篇主賞曰：「用賞貴誠，用刑貴必。刑賞信必於耳目之所見，則其所不見莫不闇化矣。誠暢乎天地，通於神明，見奸偽也。」戴望《校正》：「『見』字當為『況』。」又《六弢》「賞罰」曰：「凡用賞者貴信，用罰者貴必。賞信罰必於耳目之所聞見，則所不聞見者莫不陰化矣。夫誠暢於天地，通於神明，而況於人乎。」又按《康誥》曰：「敬明乃罰。」此正刑之說也。又《禮·緇衣》曰：「上不可褻刑而輕爵。」此言賞刑之不可忽也。
一曰，天之。二曰，地之。三曰，人之。按《管子》房玄齡注曰：「言三才之道，幽邃深遠，必問於賢者而後行之。」四方，上下，左右，前後，熒惑之處安在。
右主問。按《管子》房注曰：「凡此皆有逆順之宜，故須問之。」又注曰：「又須知法星所在也。」又按《韓非·內儲》篇曰：「挾智而問，則不智者至。深智一物，眾隱皆變。」此主問之道也。戴望《管子校正》：「熒惑，猶眩惑也。"《逸周書·史記》篇曰：「熒惑不治。」《趙策》曰：「蘇秦熒惑諸侯。」或作「營惑」。《史記·吳王濞傳》：「晁錯熒惑天下。」《淮南王傳》：「熒惑百姓。」《漢書》均作「營惑」。
心為九竅之治，君為五官之長。按《管子》作：「心不為九竅，九竅治。君不為五官，五官治。」為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。按《鄧析子》曰：「為善者，君與之賞；為惡者，君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之。因之循理，故能長久。」文意約略相同，足資參證。《管子》「與」作「予」。君因其政之所以，求因與之則不勞。按《韓非·外儲》曰：「因事之理，則不勞而成。」《管子》作「君因其所以來，因而予之」。「求」字《管子·九距》作「來」，誤也。見《小稱》。聖人因之，故能掌之。因之循理，固一本作「故」，《鄧析子》亦作「故」。能久長。按「因"、「掌」二字據《管子》改正。又按《韓非·揚權》曰：「因而任之，使自事之。因而予之，彼將自舉之。正與處之，使皆自定之。」「因其所為，各以自成。」
右主因。
人主不可不周。人主不周，則群臣生亂。按《管子·勢》篇曰：「善周者，明不能見也。」「善明者，周不能蔽也。」房注曰：「周謂謹密也。」寂乎其無常也，內外不通，安知所開？一本作「聞」。《管子》作「怨」。房注曰：「內外不通，則事不泄，故無怨。」按「寂乎」二字，據《管子》改正。又按《韓非》曰：「其事不當，下考其常。」常，常理也。關閉不開，善不見原也。按王引之曰：「《管子》作關閈不開，閈當作閉。」又《管子》作：「關閈不開，善否無原。」房注曰：「既不開其關閈，故善之與不善，不得知其原。」
右主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。〔明知〕千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸。莫不闇變更。按《管子·九守·主參》篇，「千里」句上有「明知」二字。《管子》下二句為「曰動奸，奸動則變更矣。」房注曰：「奸在隱微，其理將動，奸既動矣，自然變更。」又按《韓非·內儲》曰：「數見久待而不任，奸則鹿散。使人問他，則不鬻私。」此義發《鬼谷》所未道，可以參證。
右主恭。《管子》作「參」。
循名而為實，安而完。按《管子·九守·督名》作「修名而督實，按實而定名」。名實相生，反相為情。按《管子》此句下有「名實當則治，不當則亂。」又按「反」字讀為「還反」之「反」，《說文》：「還，復也。」故曰：名當則生於實，實生於理。按《管子》此句以下作：「名生於實，實生於德，德生於理，理生於智，智生於當。」理生於名實之德，德生於和，和生於當。
右主名。《管子》作「右督名」。
轉丸、胠亂據注「亂」當作「篋」。
二篇皆亡。一本作「轉丸第十三，胠篋第十四」，下注「亡」字。
本經陰符七篇自本經以下，一本題作「外篇」
盛神法五龍
按《淮南子·精神訓》曰：「耳目清、聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則㪍志勝而行不僻矣。㪍志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散。精神盛而氣不散，則理。理則均，均則通，通則神。神則以視無不見，聽無不聞也，以為無不成。」盛神〔者〕，中有五氣。神為之長，心為之舍，德為之大。一本作「人」養神之所歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形。化氣先天地而成。莫見其形，莫知其名，謂之神〔明〕。按「明」字，一本作「靈」，蓋誤。《鬼谷》書無稱神靈者，下文接稱神明，足證其誤，茲改正。按《老子》曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」又按《韓非·主道》曰：「道者萬物之始，是非之紀也。……虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。」「有言者自為名，有事者自為形。」故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。按《易·繫辭》曰：「化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。」所謂道者，化推而變通之也。神明之源，蓋謂是也。又按《韓詩外傳》曰：「凡治氣養心之術，……莫慎一好。好一則博。博則精，精則神，神則化。是以君子務結心乎一也。」又云：「智慮潛深則一之以易諒。」此言養氣之術必源於一也。又《呂氏春秋·論人》曰：「無以害其天，則知精。知精則知神，知神之謂得一。凡彼萬形，得一而後成。故知一則應物變化，闊大淵深，不可測也。德行昭美，比於日月，不可息也。」此之謂心能得一，乃有其術。又《論語》曰：「女以予為多學而識之者歟？……非也，予一以貫之。」《尸子·分》篇曰：「審一之經，百事乃成。審一之紀，百事乃理。」術者，心氣之道，所由舍者，神一本無「神」字乃為之使。按《韓非·揚權》曰：「虛心以為道舍。」〔九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。〕按此十五字，疑係晉人注文。生受之天，謂之真人。真人者，與天為一。
〔故人與生一，出於物化。〕按此句以後原文多錯簡，茲均校正。〔化有五氣者，志也，思也，神也，德也，一本脫「也」字神其一長也。靜和者，養氣。養氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化歸於身，謂之真人。〕按《易·繫辭》曰：「窮神知化，德之盛也。」神化歸身者，窮神以知化也。〔而知者內修煉而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。〕按《荀子·解蔽》曰：「人生而有知，知而有志。志也者，藏也。……心生而有知，知而有異。異也者，同時兼知之。兼知之，兩也。」「心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。」「類不可兩也，故知者擇一而壹焉。」又按《荀子·非相》曰：「不先慮，不早謀。發之而當，成文而類。居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。先慮之，早謀之。斯須之言而足聽，文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功。上不足順明王，下不足以和齊百姓。然而口舌之於噡唯，則節足以為奇偉偃卻之屬。夫是之謂奸人之雄。」又按《易·繫辭》曰：「聖人有以見天下之動，而觀其會通。」會通者，類也。知類在竅，有所疑惑，通於心術。〔心無其〕術，必有不通。按「心無其」三字，據陶注增。按《韓非·解老》曰：「思慮靜故德不去，孔竅虛則和氣日入。」其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。按《中庸》曰：「曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」「至誠之道可以前知。」「禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。」〔聖〕按原文作「真」，誤，茲改正。人者，同天而合道，執一而養按此「養」字，疑係衍文，合俞樾《古書疑義舉例》涉上下文而衍例。產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮，思意而行威勢者也。士者，通達之，神盛乃能養志。按《尸子·分》篇曰：「執一以靜，令名自正，令事自定。」《韓非子·揚權》曰：「聖人執一以靜，使名自命，令事自定。」《中庸》曰：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」又按《中庸》曰：「高明配天。」高明者，天之道也。又言：「今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。」無窮者，天道運行之紀也。
養志法靈龜
養志者，心氣之思不達也。按《孟子》曰：「志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣……志一則動氣，氣一則動志。……我知言。我善養吾浩然之氣。……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。……行有不慊於心，則餒矣。」〔養志之始，務在安己。己安則志意實堅。志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。〕按本章原文多錯簡，自此節以下，均經重行厘定次序。按《韓詩外傳》：「孔子曰：夫談說之術，齊（《古逸叢書》本作「矜」）莊以立之，端誠以處之，堅強以待之，辟稱以喻之〔《古逸本》作「分別以諭之」），分以明之〔《古逸》本作「譬稱以明之」），歡忻芬芳以送之（《古逸》本作「欣歡芬薌以送之」），寶之珍之，貴之神之，如是則說恆無不行矣，夫是之謂能貴其所貴。若夫無類之說，不形之行，不贊之辭，君子慎之。《詩》曰：『無易由言，無曰苟矣。』」齊莊者，養志也。端誠者，安己也。堅強者，實堅也。分明者，分也。歡忻芬芳者，神明所守也。孟子曰：「充實之謂美，充實而有光輝之謂大。」《論語》曰：「君子不重則不威，學則不固。」又按《呂氏春秋·具備》曰：「說與治之務莫若誠……說與治不誠，其動人心不神。」有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多，則心散。心散則志衰，志衰則思不達也。故心氣一則欲不偟，欲不偟則志意不衰；志意不衰則思理達矣，理達則和通；和通則亂氣不煩於胸中。志不養，心氣不固。心氣不固，則思慮不達。思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛。應對不猛，則志失而心氣虛。志失而心氣虛，則喪其神矣。按《韓詩外傳》：「孔子曰：好辯論而畏懼，教之以勇。」畏懼者失志心虛，教以勇所以養其氣志也。神喪則仿佛，仿佛則參會不一。
〔將欲用之於人，必先知養其氣一本無「氣」字。志一本作「必先知其養志」。知按此亦合俞書涉上下文而衍例，疑係衍文。人氣盛衰，而養其氣志。一本作「而養其志氣」察其所安，以知其所能。〕〔故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則職分明矣。〕按《呂氏春秋·論人》曰：「凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。「此知人察驗之術也。
實意法螣蛇
實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神明榮，「明榮」二字一本作「策生」，下文同。慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。按《鄧析子》曰：「心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則心策生，慮深遠則計謀成。」「心不欲躁，慮不欲淺。心躁則精神滑，慮淺則百事傾。」其言與《鬼谷子》合。《大學》曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」又按《文子》曰：「神者智之淵，神清則智明。智者心之府，智公則心平。」（廉江江琮以《文子》為文種之書，或以為老氏弟子，柳子厚以為「時有若可取，蓋駁書也」。此言殆本於《鬼谷子》歟？意慮定則心遂安，〔心遂安〕則其所行不錯。神〔自得矣，〕得則凝。按《韓非·解老》篇曰：「積德而後神靜，神靜而後知多，知多而後計得。」又案《荀子·議兵》曰：「得之則凝。」唐楊倞注云：「凝，定也。」又《莊子·逍遙遊》：「其神凝使物不疵癘。」《達生》曰：「用志不分，乃凝於神。」又《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」凝者定也。又按王通《中說》曰：「凝滯者知之蝥也。」「凝」字解作「成」。陶注不可信也。
〔計謀者，存亡之樞機。意「意」字據前文增。慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣。則意無所信，虛而無實。〕按本文以下，頗多錯簡，茲均校正。按《韓非·解老》篇曰：「體道則其智深，其智深則其會遠，其會遠，眾人莫能見其極。」〔識氣寄，奸邪得「邪得」二字一本脫而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。〕〔故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始。〕〔故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。〕案蒯徹說韓信曰：「聽者事之候也，計者事之機也。聽過計失，而能久安者，鮮矣。」《莊子·漁父》篇曰：「真在內者，神動於外。」
無為而求，安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志〔慮〕，之太虛，待神往來。按《莊子·天下》篇曰：「獨與天地精神往來而不敖倪萬物。」又《中庸》曰：「至誠無息，不息則久。外則征，征則悠遠。悠遠則博厚，博厚則高明。」「如此不見而章，不動而變，無為而成。」又《易·繫辭》曰：「神以知來，知以藏往。」此待神往來之說也。以觀天地開闢，知萬物所造化。見一本作「具」陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天一本無「天」字道。不見而命，不行而至，按《易·繫辭》曰：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。"《鬼谷》此說蓋深得《易》理焉。《韓詩外傳》曰：「昔者不出戶而知天下，不窺牖而見天道。非目能視乎千里之前，非耳能聞乎千里之外，以己之情量之也。」此之謂不見不行也。又按徐幹《中論·虛道》篇曰：「君子……務鑒於人以觀得失。故視不過垣牆之里，而見邦國之表。聽不過閾槷之內，而聞千里之外，因人也。人之耳目盡為我用，則我之聰明無敵於天下矣。是謂人一之，我萬之；人塞之，我通之。」《韓非·喻老》篇曰：「空竅者，神明之戶牖也。耳目竭於聲色，精神竭於外貌，故中無主。中無主，則禍福雖如丘山，無從識之。故曰：不出於戶可以知天下，不窺於牖可以知天道。此言神明之離其實也。」又曰：「智周乎遠，則所遺在近。是以聖人無常行也。能並智，故曰不行而知。能並視，故曰不見而明。隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其土。故曰：不為而成。」又按《呂氏春秋·君守》曰：「不出者，所以出之也。不為者，所以為之也。」此呂氏之釋義也。是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。
分威法伏熊
按《武韜·文伐》曰：「親其所愛，以分其威；一人兩心，其中必衰。廷無忠臣，社稷必危。」又《管子·禁藏》曰：「視其所愛，以分其威；一人兩心，其內必衰也。」房注曰：「令敵國之所愛者各權，則其威分。威分則每人各懷二心，心二則力不齊，故內衰也。」又按《韓非·外儲》曰：「馬驚於出彘，而造父不能禁制者，非轡策之嚴不足也，威分於出彘也。」此謂彘令馬畏，故曰威分也。
分威者，神之覆也。按《呂氏春秋·本生》曰：「精通乎天地，神覆乎宇宙。」此之謂神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。按俞樾《古書疑義舉例》曰：「故者，承上之詞，而古人亦或用以發端。」又按《荀子·不苟》篇曰：「君子……未施而親，不怒而威。」又《儒效》篇：「勇則速威。」又《議兵》篇：「禮者……威行之道也。」威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢，如其天。按《韓非·八經》曰：「喜見則德償，怒見則威分。」《中庸》曰：「發強剛毅，足以有執也。齊莊中正，足以有敬也。」「雖善不尊，不尊不信。」又按《韓詩外傳》引子張謂子夏曰：「子亦聞夫子之議論邪？徐言誾誾，威儀翼翼。後言先默，得之推讓。巍巍乎，蕩蕩乎，道有歸矣。」「巍巍」、「翼翼」，威覆之盛也。揚子《法言》曰：「貌重則有威。」「貌輕則招辱。」以實取虛，以有取無，若一本脫「若」字以鎰稱銖。按《韓詩外傳》引：「子夏曰：與人以實，雖疏必密。與人以虛，雖戚必疏。夫實之與實，如膠如漆。虛之與虛，如薄冰之見晝日。」
〔將欲動變，必先養志伏意以視間。知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。〕按此文錯簡在後，茲校正。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次。動變見形，無能間者。按《孟子》曰：「至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。」又《中庸》曰：「誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」此動變之理也。審於唱和，以間見間。動變明而威可分也。按揚子《法言》曰：「自後者人先之，自下者人高之。」必能讓己者也。
散勢法鷙鳥
散勢者，神之使也。〔勢者，利害之決，權變之威。〕
按本文錯簡在後，茲校正。按徐幹《中論·貴言》曰：「君子將與人語……必先度其心志。本其器量，視其銳氣，察其墮衰，然後唱焉，以觀其和。導焉，以觀其隨。隨和之徵，發乎音聲，形乎視聽，著乎顏色，動乎身體。然後可以發邇而步遠，功察而治微。於是乎闓張以致之，因來以進之，審諭以明之，雜稱以廣之，立准以正之，疏煩以理之。疾而勿迫，徐而勿失。雜而勿結，放而勿逸。欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善導人。導人必因其性，治水必因其勢。是以功無敗而言無棄也。」
用之，必循間而動。按《荀子·強國》篇曰：「得間則散。」楊倞注曰：「間，隙也。」威肅內盛，推間而行之，則勢散。《論語》曰：「君子……威而不猛。」「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，不亦威而不猛乎。」夫勢散者，心虛志溢，按《莊子·人間世》篇曰：「仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為〔之〕「之」字據注增度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長，無〔間〕則不〔行。〕散勢者，待間而動，動〔而〕勢分矣。按《國語》：「優施以枯菀說里克，使殺太子申生而立奚齊。里克不忍，旦而見平鄭告之。平鄭曰：『子謂何？』曰：『吾對以中立。』平鄭曰：『惜也，不如曰不信以疏之，亦固太子以攜之，多為之故以變其志，志少疏乃可間也。今子曰中立，況固其謀也，彼有成矣，難以得間。」平鄭之言，所謂散勢之術，卻語之方也。按陸佃注《鶡冠子》曰：「間，巇隙也。」故善思間者，必內精五氣，外觀虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢散者，不以神肅察也。
轉圓法猛獸
按孫季逑雲，疑即「轉丸」
轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智，而通心術。〔故聖人懷此之用，轉圓而求其合。〕按自此句下多錯簡，茲校正。〔故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。〕而神道混沌為一。以變論萬類，說義無窮。按《荀子·儒效》篇曰：「其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其恃險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰。千舉萬變，其道一也，是大儒之稽也。」又《性惡》篇曰：「多言則文而類。終日議其所以言之千舉萬變，其統類一也。是聖人之知也。」智略計謀，各有形容。或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。天地無極，人事無窮，各以成其類，見其計謀。必知其吉凶成敗之所終也。按《易》孔子曰：「知至，至之，可與幾也。知終，終之，可與存義也。」又按《書·蔡仲之命》曰：「慎厥初，惟厥終，終以不困。」
轉圓者，或轉而吉，或轉而凶。聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。按《淮南子·人間訓》曰：「或譽人而適足以敗之，或毀人而反以成之。」「事或為之，適足以敗之；或備之，適足以致之。」必知成敗之數，乃能轉吉轉凶也。又按《中庸》曰：「至誠之道，可以前知，……禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。」此先知存亡之說也。又賈子《新書》曰：「先王見終始之變，知存亡之由，是以牧之以道。又曰：善為天下者，因禍而為福，轉敗而為功。」皆此義也。圓者，所以合語。方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀。接物者，所以觀進退之意。按《淮南子·人間訓》曰：「或爭利而反強之，或聽從而反止之。」「或明禮義，推道理而不行。或解構妄言，而反當。」此則極合語錯事之能事也。皆見其會，乃為要結，以接其說也。
損兌法靈蓍
按陶注引《老子》「塞其兌」，以心眼釋「兌」，謂「兌者，以心眼察理也」。陶說非也。「兌」者，說也。詳見下文拙注。
損兌者，幾危之決也。按《易》曰：「損益盈虛，與時偕行。」《彖》曰：「損，損下益上，其道上行。」王弼注曰：「損之為道，損下益上，損剛益柔也。」又《彖》曰：「損剛益柔有時。」「故曰：損者行也，蓋上行也。」又《易·彖》曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。」《象》曰：「麗澤兌，君子以朋友講習。」故曰：兌者，口說也。又按《易·繫辭》曰：「損德之修也。」「損以遠害。」此謂幾危之決也。又《說卦》言：「兌為口」，「巽者，入也』，入而後說之，故受之以兌。兌者，說也，說而後散之，故受之以渙。」此言幾危既決，然後入而說之也。所謂損兌法靈蓍也。又按《易·繫辭》曰：「幾者動之微，吉凶之先見者也。」《荀子·解蔽》篇引《道經》曰：「人心之危，道心之微。」《解蔽》篇又曰：「危微之幾，惟明君子而後能知之。」《管子·侈靡》篇曰：「陽者進謀，幾者應感。」房注曰：「顯明其事者，欲進而為謀，幾理之動，唯應所感也。」事有適然，物有成敗，幾危之動，不可不察。按《淮南子·繆稱》引曰：「《易》曰即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不舍，吝。」許注曰：「幾，終也。」兌者，〔知〕之也。損者，行之也。〔益之損之，皆為之辭。〕按本章自此句下多錯簡，茲校正。按《易·說卦》：「兌以說之。」「說言乎兌。」「兌者，說也。」又韓康伯注《雜卦》：「兌見而巽伏也。」又言：「兌貴顯說。」則兌者說也。又按《說文》：「兌，說也。」段注曰：「說者，今之悅字，借為閱，閱同穴。」《詩·大雅》曰：「行道兌矣。」傳曰：「兌，成蹊也，松柏斯兌。」此為引伸之義。下文「以見其兌威」，此「兌」字，則宜作隙穴之義。
損之說之，物有不可者，聖人不為辭也。
故智者不以言，失人之言。故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。〔當其難易而後為之謀，自然之道以為實。〕〔用分威散勢之權，以見其兌，威按「威」字疑衍其機危乃為之決。〕〔圓者不行，方者不止，是謂大功。〕故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之溪。而能行此者，形勢不得不然也。
持樞
持樞，謂春生夏長，秋收冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦復不可干而逆之。逆之，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。
中經
〔《本經》記事者，紀道數，其變要在《持樞》《中經》。〕按此十六字疑係戰國時人注釋之詞，不宜羼入正文，茲特校正。中經，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執窮者，不忘恩也。按《管子·五輔》篇曰：「養長老，慈幼孤，恤鰥寡，問疾病，吊禍喪，此謂匡其急。衣凍寒，食饑渴，匡貧寠，賑罷露，資乏絕，此謂賑其窮。」又《說苑》曰：「饑渴得食，誰能不喜？賑窮救急，何患無有？」能言者，儔善博惠。施德者依道，而救拘執者，養使小人。按王通《中說》言曰：「薛收善接小人，遠而不疏，近而不狎，頹如也。」此言善養使小人者也。蓋士當世異時〔危〕，或當因免闐坑，或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。
故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權，制於人者失命。是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄，綴去卻語，攝心守義。
見形為容，象體為貌者，謂爻為之主也。按徐幹《中論》引孔子曰：「唯君子然後貴其言，貴其色。」荀卿曰：「色從，然後可與言道之致。」又按《淮南子·繆稱訓》曰：「說之所不至者，容貌至焉。容貌之所不至者，感忽至焉。」許注曰：「說之粗，不如容貌精微之入人深也。」《易》曰：「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」可以影響形容象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不淫僻，以道為形，以聽為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是，隱情塞郄，〔微〕而去之。按《說苑》曰：「是以賢人閉其智，塞其能，待得其人然後合。故言無不聽，行無見疑。」閉智塞能者，隱情塞郄也，蓋待其人然後合也。本文「去」字疑為「待」之誤。若有守之人，非辯士所能撼，則伊尹、太公不合於湯與文王矣。此非《鬼谷》之意甚明。熟讀全書固知智者之說，「因化說事，通達計謀」，必無窘於「有守之人」之理。陶解既因其誤，遂使後人誤以為鬼谷之學，邪僻而不軌於正，豈不冤哉？又按劉向《說苑》曾引鬼谷之言甚精辨（見《逸文》）。今本《鬼谷》無此文。知劉固見《鬼谷》全書者。此其徵引，必本《鬼谷》可知。吾人試按其言：「文信侯、李斯，天下所謂賢也，為國計揣微躬隱，所謂無過策也。」其言直為揣情之論，與《鬼谷》同符若合一契。吾故以《說苑》正今本之誤，自謂其不謬也。
聞聲和音者，謂聲氣不同，則恩愛不接。故商、角不二合，徵、羽不相配。按《樂記》曰：「其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。」此聞聲和音之術也。能為四聲主者，其唯宮乎。故音不和則悲，是以聲散、傷、丑、害者，言必逆於耳也。雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也，此乃氣不合、音不調者也。
解仇斗郄，謂解羸微之仇；斗郄者，斗強也。強郄既斗，稱勝者高其功、盛其勢，弱者哀其負、傷其卑，污其名、恥其宗。故勝者斗其功勢，苟進而不知退；弱者聞哀其負，見其傷，則強大力倍，死而〔為〕是也。「為」字疑脫，據注增。郄無極大，御無強大，則皆可脅而並。
綴去者，謂綴己之系言，使有餘思也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可為可復會之期。喜按此處原文「言可為可復會之期喜」，疑上一「可」字衍。又按「喜」字，疑係「善」字之誤。又按《論語》曰：「信近於義，言可復也。」《管子》曰：「言而不可復者，君不言也。」以他人之庶引驗，以結往明疑。疑一本作「款款」而去之。按《呂氏春秋·察傳》曰：「凡聞言必熟論，其於人必驗之以理。」又按《說文》曰：「款，意有所欲也。」楊倞註：「荀子曰：款，誠款也。」又按《說文》有兩疑字，一作「」，訓定也。一作「」，訓惑也。如《詩》「靡所止疑」及《儀禮》「疑立」等，皆當作「定」解。依此兩義，本文上一「疑」字，宜從本義。下一「疑」字，當作定解。又按《荀子·非十二子》篇曰：「信信，信也。疑疑，亦信也。」如其說，則本文或脫一「疑」字，共為三「疑」字。上句明「疑」，下句則為「疑疑而去之」。說亦可通，但究以前說為近是。
卻語者，察伺短也。故言多，必有數短之處，識其短驗之。動以忌諱，示以時禁，其人因以懷懼，「因以懷懼」四字一作「恐畏」然後結信以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。
攝心者，謂逢好學伎術者，則為之稱遠方，驗之以道，驚以奇怪，人系其心於己。效之以人，驗去亂其前，吾歸誠於彼。按陶注文本行應作「效之於人，驗之於往，復亂其前，吾歸誠於彼」。遭淫酒色者，為之術，音樂動之，以為必死，生日少之憂，喜以自所不見之事，終以可觀漫瀾之命，使有後會。
守義者，謂守以〔仁〕義，探心在內，以合者也。探心，深得其主也。從外製內，事有系由而隨之也。故小人比人，則左而用之，至能敗家奪國。按《荀子·非十二子》篇曰：「知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不給惠而察，治之大殃也。行僻而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。此所謂小人也。」非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安、救亡使存也。