鬼谷子新注 · 《鬼谷子》真偽考
《鬼谷子》三卷，始見於《隋志》，而班《志》不錄。新舊《唐書》均以為蘇秦撰，樂壹注及王應麟《玉海·漢書藝文志考證》，亦以為蘇秦書。樂注見前，王應麟謂：「《史記正義》《戰國策》云：『乃發書陳篋數十，得太公陰符之謀，伏而誦之，簡練以為揣摩。』鬼谷子有陰符之術，有《揣》及《摩》二篇，乃蘇秦書明矣。」考劉向《說苑·善說》篇已引《鬼谷子》，其文曰：「鬼谷子曰：人之不善而能矯之者難矣。說之不行，言之不從者，其辯之不明也；既明而不行者，持之不固也；既固而不行者，未中其心之所善也。辯之明之，持之固之，又中其人之所善，其言神而珍，白而分，能入於人之心。如此而說不行者，天下未嘗聞也。」其《權謀》篇所稱述，亦均鎔會鬼谷子之言。茲引證之，比較如下。
劉向領校中秘時，有詔求天下遺書。成帝三年八月。固曾親讀《鬼谷》全書者，其著錄已在《漢書·藝文志》之前。其後向子歆繼之，始傳《七略》，班固因為《藝文志》。可見《鬼谷子》故存於西漢以前，此其明證一。
又按《淮南子·汜論訓》曰：「忤而後合，謂之知權。」又曰：「聖人之言，先忤而後合。」《淮南子》歷引此言，凡四五見。「忤合」為《鬼谷》書篇，反忤求合，固縱橫家之心傳也。又《淮南子》一書，乃綜合先秦諸子百家言，多依諸子舊文。其時必曾見《鬼谷》書無疑。考淮南王安於漢武元狩元年反誅，是在漢武之前，鬼谷之書具傳於世矣。此其二證。
次，《史記·太史公自序》云：「故曰：聖人不朽，時變自守。虛者，道之常也；因者，君之綱也。」《索隱》曰：「此出《鬼谷子》，遷引之以成其章，故稱故曰。」如《索隱》所證引，可為《鬼谷》書存於西漢前之第三證。
次，揚子《法言》曰：「蘇秦、張儀學乎鬼谷術。」又曰：「或問：『蒯通抵韓信，不能下，又狂之。』曰：『方遭信閉，如其抵！』曰：『巇可抵乎？』曰：『賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？』」雄與歆同時，其言「賢者司禮，小人司巇」，固儒者排斥異端之言，不足為訓。然其時雄固熟誦鬼谷子《抵巇》篇無疑，不然則抵巇之原理不如是之精熟也。此可為歆前《鬼谷子》具在之第四證。
次，《漢書·杜業傳》傳贊：「業因勢而抵陒。」服虔曰：「抵音紙。陒音羲。蘇秦書有此法。」顏師古註：「抵，擊也；陒，毀也，……亦險也。……鬼谷有《抵巇》篇。」杜業，漢成帝時人，與劉同時，班贊用《鬼谷》書語，而謂其時可無其書，毋乃不合論理。此可為第五證。
然班固述劉氏父子之學，因歆所傳《七略》而為《藝文志》，何以獨漏《鬼谷子》不載，此必有故。嘗考劉向校錄遺書，據《漢書·藝文志》敘：「光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦，……每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。」《鬼谷子》書在向時，或雖在中秘，而未經向奏錄，故其子歆奏上《七略》時，哀帝建平元年。西元前六年。於父所作，悉入著錄，而獨遺《鬼谷》者此也。至班固作《藝文志》，全錄《七略》。據班氏《藝文志》自註：「固於《七略》所錄，有出無入，有省無補，而獨無刪。」故《藝文志》之不錄其書，非無故也。又考向子歆好《左氏春秋》《毛詩》《周禮》《古文尚書》，並傳孔氏古文之學。《歆傳》。歆，妄人也。嘗改名秀，以應讖文，以繼統受命自居。於古書多竄改，務合己意。其人專欲自是，已非復乃父為學之忠實。《鬼谷子》書之不見錄，或在其時已誤指為蘇子之作，刪並於蘇子書；否則為歆所斥為異端而排抑之。二者苟有一於是，則《鬼谷》書之湮而不彰，理自可見矣。然則《鬼谷》書固向所目睹而未經奏錄之書也。詎能以歆、固所未收，遂指以為偽作，不亦謬乎？吾嘗謂《鬼谷子》一書，不特傳於漢世，亦具存於晉、齊、梁之世，而後傳於隋，始見著錄。請舉其說。
一、郭璞《登樓賦》曰：「揖首陽之二老，招鬼谷之隱士。」又《遊仙詩》曰：「青溪千餘仞，中有一道士。借問此何誰，雲是鬼谷子。」璞，晉初時人也。又考宋道藏本《持樞》篇陶注，陶宏景注，或謂為尹知章注。嘗一稱「元亮曰」。元亮，晉陶淵明也。宏景稱其先世，故略其姓而稱其字，由此可證此書具傳於晉世，未嘗中斷也。
二、梁代庾仲容《子略》，今在《意林》。見馬總《意林·篇目序》。據《意林》錄馬鈞字德衡，齊明帝時人。《物理論》口銘全文，均出《鬼谷子·捭闔》篇。蓋因鬼谷子之言，以鎔製成銘者，茲舉其例證，比較於次。《物理論》又言：「指南車，見《鬼谷子》。」今宋本《謀》篇有：「鄭人之取玉也，載司南之車。」語可證南齊時，此書亦流傳民間。
三、梁代劉勰《文心雕龍》言：「轉丸騁其巧辭，飛箝伏其精術。」轉丸、飛箝皆《鬼谷》篇名，此豈不見原文可以云爾乎。又庾鈔《子略》有《鬼谷子》，今《意林》悉依其篇目，亦錄有《鬼谷子》。又陶宏景注《鬼谷子》，陶亦梁武時人，海寧周廣業以為陶注筆法，絕似《管子》注，斷為尹知章注，其言容有一部份可信。然其注稱「元亮曰」，書其字略其姓，則此書一部必出陶注，亦無可疑之事實也。然則梁世此書具傳，固信而有徵矣。
由此觀之，此書歷代流傳，未嘗中絕，不得謂為晚出，亦不得謂為偽托。何以言之，此書之組織，條理系統，原理方法皆秩然有序，先秦諸子罕有其比；其詞義古茂，韻依古聲，斷非後世所能依託者。汪中《經義新知錄》斷為非後人偽撰，所見至卓。清儒儀征阮元謂：「《鬼谷子》中多韻語，其《抵巇》篇，巇者，罅也，讀巇如呼，合古聲訓字之義，非後人所能依託。其篇名有『飛箝』，按《周禮·春官·典同》，微聲韽，後鄭讀為飛鑽涅韽之韽，箝、鑽同字，賈疏即引《鬼谷子》證之。」阮言是也，後世第以班《志》不錄而疑之，苟一博考，必有以明其不然也。
余嘗疑此書大體為蘇秦纂述師說之作，在西漢之末世，已誤亂為蘇子書。計《鬼谷子》凡二十三篇，合蘇子說秦連橫、說燕趙魏楚韓齊合縱共七篇，又說齊秦各一篇，凡九篇，余均考定蘇子遊說之詞，均為蘇秦書，說詳於後。合為三十二篇，適與《漢志·蘇子》篇數相符。疑班《志》不錄《鬼谷》，必在劉歆手時已誤合為蘇子書矣。劉向博覽天下遺書，明明錄引《鬼谷子》之言，何緣而中絕，謂非歆誤合之而何。總之，《鬼谷子》為蘇秦纂述師說之書，間有竄入己作之處，如《揣》《摩》兩篇及《陰符》說解等是。至其遊說之辭，則蘇子之成文藁草也。一述一作，人同事異，故易混淆。茲請舉其說。
一、按《戰國策》言：「秦乃夜發書，陳篋數十，得《太公陰符》之謀。伏而誦之，簡練以為揣摩，……期年揣摩成。」高誘注云，「簡，汰也；練，濯也。濯治《陰符》中奇異之謀，以為揣摩。」然則揣摩成者，當是蘇子所著《揣》《摩》等篇篇成之謂。按《揣》篇中於量權一節，極詳明。較之《鬼谷》原書《飛箝》《忤合》諸篇所言，文增意復，若是《鬼谷》傳述之文，必無若是之重贅，可征其為蘇子之作無疑。余故疑《鬼谷》書中《揣》《摩》篇斷為秦自作，以補師說所未及者。否則不必言「簡練」，不必言「成」，理至明了也。蘇子失意於秦，其歸而發憤研究，著書述學，斷在此「期年」之內。日人武義內雄《老子原始》，疑此書為《漢志》所錄《蘇子》三十二篇之節略本，以《秦策》及《史記》為證，其言近是。武進顧實《重考古今偽書考》，亦以《漢志》「蘇子」為總名，《鬼谷子》十四篇即在三十二篇之中，其意見與余完全相同。至《戰國策》稱「太公陰符」，疑其文即在《鬼谷》書《本經》之中。細誦《本經陰符七篇》之前文，文特古奧，斷非戰國時文字，其後析論解說，殆皆為蘇子說解之詞，溯文尋義，理甚顯明。又《符言》一篇，與《管子·九守》篇及《鄧析子》中文多相同。余疑此文，故為《太公陰符》之文，齊《史記》固有之，後人編《管子》，遂錄之，而《鄧析子》書亦多錄取。所謂符言者，明言為陰符之言，必系蘇子手錄之書。考其文奇古，多依古韻，必為周書口誦之文無疑。
二、馬總《意林》錄《鬼谷子》序曰：「周時有豪士，隱居鬼谷，自號鬼谷先生，無鄉族裡姓名字。」樂壹注云：「此蘇秦作書記之也。……」樂氏明言蘇秦作書記之，可征其為纂述師說無疑，高似孫《子略》亦稱：「蘇秦所記以為周時有豪士，……」同前文。云云，明為秦記，可知秦之學受於鬼谷先生，其說確無可疑。亦均詳見前文所徵引。而樂氏遽以私意釋之曰：「鬼之言遠，猶司馬相如假無是公云爾。」又曰：「秦欲神秘其道，故假名鬼谷。」其說既無所本，亦反其前說。司馬相如假無是公，乃漢世事例，豈足以概戰國。在春秋、戰國之世，托古改制，盛極一時。莊子所稱：「重言十七。」重言者，借重古人以立言之謂也。韓非所謂：「孔子、墨子俱道堯舜，而取捨不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎。」《顯學》篇。皆可見當時托古改制之風，極為普遍。《戰國策稱》：「秦得《太公陰符》之謀，……期年揣摩成。……」然則秦果假託，盍不託之太公，而謂乃以子虛烏有以著其說乎，必不然矣。又其時士以學不稱師為羞，按荀子《修身》篇：「非師是無師也。」《呂氏春秋》：「君子之學也，說義必稱師以論道。……說義不稱師，命之曰叛。……背叛之人，賢主弗內之於朝，君子不與之交友。」可證尊重師說，為當時風尚。秦、儀之學於鬼谷，古今無異辭，此自事實，秦等固不能諱其師說甚明。
三、史遷列傳謂：「蘇秦被反間以死，天下共笑之，諱學其術。」又曰：「蘇秦之弟曰代，代弟厲，見兄顯，亦皆學。」《蘇秦列傳》文。余謂代、厲所學，學於其兄秦也。由此可證秦固有學傳於世，其謂為世所諱者，諱其陰謀而已，非謂諱其師學也。大抵治縱橫之學者，尚陰謀，擅形勢，飛箝忤合，反覆縱橫，主於周密，制於未形，其所學固不欲人知之，其所行尤不樂人道之，非特人以為諱，抑其學者且自諱之矣。而況秦以反間死於其術，其學之見諱於世，不亦宜乎。尤非謂其兄弟相傳之師學，亦以為諱也。儀、秦受鬼谷之學，具見前文。而況事實上固有箕裘相襲之史實，足資取證乎。見《蘇秦列傳》未述代、厲遊說事跡，及《國策》代、厲遊說各國之詞，不一而足。余嘗謂《鬼谷子》書，為秦纂述其師說之作。章實齋學誠曰：「三代盛時，各守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳。而孔孟以前，未嘗傳其書；至戰國，而守師傳之道此言口耳之傳也。廢。通其學者，述舊聞而著之竹帛焉。」章氏之言是也。鬼谷之學傳於蘇子，蘇子撰述其義，以著之竹帛，傳之兩弟，蓋無可疑之事實也。是故其文較簡奧古樸，篇多韻語，蓋當時口耳傳誦之文也。其為秦纂述師說何疑。
按江都秦恩復序謂：「《漢書》別有《蘇子》三十二篇，其文與《鬼谷》不類。」秦說所謂不類者，蓋據《太平御覽》所引《蘇子》而言。考《御覽》所引，見《意林》者實為蘇淳所作，非蘇秦也，秦說亦誤。
又按《太平御覽》引《蘇子》曰：「天子坐九重之內，樹塞其門，旅以翳明，衡以隱聽，鸞以抑馳。」《後漢·王符傳》注引蘇子曰：「人生一世，若朝露之宅於桐葉耳，其與幾何。」又《御覽》引《蘇子》曰：「蘭以芳自燒，膏以肥自焫，翠以羽殃身，蚌以珠致破。」此言見馬總《意林》所引《蘇子》十八卷，名淳，衛人也。《御覽》所引文字相同，當是蘇淳之作。《鬼谷子篇目考》誤為蘇秦，蓋未深考耳。
四、蘇子遊說之辭，皆其成文藁草，而《史》《策》錄之者也。《漢志·蘇子》三十二篇者，除誤合《鬼谷》之二十三篇外，皆蘇子遊說之詞也。何以明之？蘇子師事鬼谷先生，鬼谷子《揣》篇言：「揣情飾言，成文章而後論之。」此明教人以說人之法，須先成文章而後論之也。姑無論《鬼谷子》是否蘇秦撰，如其是也，秦不能自畔其說。不然，秦既纂錄師說，以教兩弟，秦亦不能倍其師說也，明甚。吾故謂蘇子說辭之著於《國策》舊文者，皆蘇子成文藁草也。詳考《國策》蘇子說辯凡十餘章，據《史記》言：「世言蘇秦多異，異時事有類之者，皆附之蘇秦。」疑其文可信為蘇子書只九篇說秦連橫、說燕趙魏楚韓齊合從各一篇，又說齊秦各一篇，共九篇。而已。其他或代、厲之詞，而附之秦；或為《史》《策》記事之詞；或疑而附之，如史遷所云。要之，秦書故具存於世，世第未之深考而已。《隋志·張子》十篇，按儀說各國之詞數略相符，余另有考定，茲不詳及。
由是觀之，此書纂述於秦，以傳於代、厲，代、厲末流遂以傳於世。故或以為蘇秦撰，其實非也。述作之間，固有異也。迨至西漢之末世，始誤合於蘇子書。江都秦恩復序有言：「漢書縱橫家別有《蘇子》三十二篇，……使蘇秦託名鬼谷，班固何以略而不注。」則知固之前，兩書已誤合為一必矣。
上文所述，於《鬼谷》書之真偽，考證既明。於此復有一義，為研究戰國諸子學說所當詳審者，則戰國諸子書之體裁是也。大抵古代著述之體裁，以「子」冠其一家一派之學，殆始於戰國。章實齋學誠曰：「……諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字未嘗私其所出也。……輯其言行，不必盡其身所論述者。管仲之述其身死後事，韓非之載其李斯駁議是也。莊子《讓王》《漁父》之篇，蘇氏謂之偽托，非偽托也，為莊氏之學者所附益耳。《晏氏春秋》，柳氏以為墨者之言，非以晏子為墨，好墨學者述晏子以名其書，猶《孟子》之《告子》《萬章》名其篇也。……諸子之奮起，由於道術既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下，其持之有故，而言之成理者，故推衍其學術而傳之其徒焉。苟足顯其術而立其宗，而援述於前，與附衍於後者，未嘗分居立言之功也。」《文史通義·言公上》。章氏之言是也。古人之歷史觀念，與著作者之觀念，非不判明。不過為學者各以援述附衍，以為其師說之補充，冀以彰其師學，以「顯其術而立其宗」，而完成其學派獨立之工作。無論其為自由附加，或偽作之隨時竄入，要之此種狀態，固為戰國學派之事實也。故現在所有多數題為戰國以前某某子之書，實系某某子一派之書，不當視為某某子一人之書。例如《墨子》《莊子》，要當視為墨學或莊學叢書。參閱馮友蘭著《中國哲學史》四二。蓋所謂某某子者，代表其一家一派之思想系統，成之非一人，述之非一世也。《鬼谷子書》亦然。其書為代表戰國時政略學家之思想或謂縱橫家，其實非也。之書。據吾考定為蘇秦述其師學之作。其中有為鬼谷傳誦於弟子之言，書中凡古韻之文均是也；有為蘇秦自撰之篇，如《揣》《摩》及《陰符》說解是也；有為蘇子纂集呂尚、《周書》之言，如《符言》之錄自《齊太公陰符》
是也；其他如《抵巇》篇中，亦有戰國晚年縱橫家竄入之詞，如「五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之」等句，系解釋上文之註腳，疑係傳寫之誤，否則為戰國末世時注文，誤竄為正文無疑。其他後人注釋之文，誤為正文者，亦非絕無。其詳著於本篇，茲不贅。由今觀之，吾人研究其學，雖或能考定其作者及時世，要亦不能忽略其書之體裁，此則讀者所當詳察者也。
時代地域與學說發生之關係
鬼谷先生生於戰國初期，其學說之成熟殆在初、中二期之間。此其時代，七國並立，「海內爭於戰功」，《史記》文貴族階級漸已凌夷，地方文化充分發展，平民階級中智識份子漸多，列國競爭極烈，人才輩起，處士聲價日增，書籍之傳播甚廣，學術進步極速。其時大都會發生，各國交通漸趨便利，各地方遠道遊學、交換智識之風極熾，凡此種種環境，均為其時偉大思想家產生之遠因。孟子所謂「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議」，即其時代之情形也。據司馬遷《六國表序》言：「三國……分晉，田和亦滅齊而有之，六國之盛，自此始。務在強兵並敵，謀詐用而縱橫短長之說起。矯稱蠭出，誓盟不信，雖置質剖符，猶不能約束也。」其論縱橫家之起源與時代背景之關係，與《淮南子·要略》略同。《淮南子·要略》云：「晚世之時，六國諸侯，谿異谷別，水絕山隔。各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令。下無方伯，上無天子，力征爭權，勝者為右。恃與國，約重致質，剖信符，結遠援，以守其國家，持其社稷。故縱橫修短生焉。」史遷、淮南其觀點均注重時代的關係，故其判斷極準確。及劉歆《七略》暨班固《漢書·藝文志》始立諸子出於王官之論。《班志》曰：「縱橫者流，蓋出於行人之官。孔子曰：『誦《詩》三百，使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？』又曰：『使乎，使乎！』言當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。」其後唐長孫無忌撰《隋書·經籍志》亦云：「縱橫者，所以明辯說，善詞令，以通上下之意者也。《漢書》以為本出行人之官，受命出強，臨事而制，故曰：『誦《詩》三百，使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？』《周官·掌交》：『以節與幣，巡邦國之諸侯及萬姓之聚，道王之德意志慮，使辟行之，而和諸侯之好，達萬民之說；諭以九稅之利，九儀之親，九牧之維，九禁之難，九戎之威。』是也。佞人為之，則便辭利口，傾危變詐，至於賊害忠信，覆亂邦家。」劉、班、長孫之說，其言均相襲，實乃毫無根據之論。
大抵往古政家每一學派之建設，必各有其極複雜之原因：
（1）政治大勢之轉變與要求；（2）歷代學說之遺傳及素養；（3）時代思潮之刺激；（4）社會環境之變異；（5）研究真理之風盛行，學者為真理而求創造。凡斯五者，均為新學派創造之直接的原因。苟謂其獨出一流，所見未免過隘，吾故謂司馬、淮南之說是也。
次論地域與學術發生之關係。鬼谷先生者，楚人也，考《論語》所記「隱者」之流，依史遷之言，以為「多為孔子在楚時所遇」。楚人為新興民族，不受周時中原文化之拘束，故其人多有新思想。鬼谷先生者，亦隱者也，其人早歲殆多憂患，晚年始成其學，故以隱逸終世。今觀其學說，與地域上之關係蓋甚顯明。
（一）《易》學者，楚人之學也。《易》由商瞿傳之楚馯臂子弘。其學先鬼谷，鬼谷之思想多本於此。
（二）據《史記·老聃列傳》：「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。」雖後世或以為疑。（1）《水經注》二十三引後漢王阜《老子聖母碑》謂其生於曲渦間；（2）《隸釋》三載後漢邊韶《老子銘》言為楚相縣人；（3）《莊子·天運》篇晉司馬彪《釋文》言為陳國相人。其言雖不同，其地皆同。清儒姚鼐據《莊子》記事疑為沛人；汪中《考異》亦以《史記》所記為老萊子生地，誤傳為老子生地，兩說互異。要之，道家盛於宋、楚則為事實也。考《孟荀列傳》：「慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上下二篇，田駢、接子皆有論焉。」班固、高誘注「慎到先申韓，申韓稱之」，據顧實考其年世，自周安王元年至周顯王四十七年，約當公元前四○一—前三二二年間，慎到、環淵同時，殆與鬼谷並世。環淵者，楚人，傳老氏之學。姑無論老書之編纂於何時，要之老子學說從口誦而傳之遺教，固已在鬼谷子之前，故鬼谷之學處處發現老聃學說思想之遺蹟，此其地域上之關係然也。
（三）齊威、宣之際，厚聘招士，天下之士多集於臨淄。故稷下學風之盛，冠於一時。其時齊國文化崇拜太公、管晏，重權謀、尚功利。據《史記·蘇秦列傳》，鬼谷游齊疑即在齊威王時，故其思想上感受齊學之處極多，至於蘇秦則更不待言。
又據《漢書·儒林傳》：「子張居陳澹臺，子羽居楚，子夏居西河，子貢終於齊」，孔門辭命之學由子貢而傳於齊，此為任何不能反對之事實。鬼谷辭命之學其得之於齊，殆屬可信。
由此以論鬼谷子學，其受齊、楚兩地地方之影響固彌巨也。