古代散文十五講 · 師　說

韓　愈 古之學者必有師，師者所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎！是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。 嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出入也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？ 愛其子，擇師而教之，於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。 巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也！位卑則足羞，官盛則近諛。」嗚呼！師道之不復可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！ 聖人無常師：孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃；郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，則必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。 李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之。不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。 柳宗元有幾篇文章談到韓愈的「師說」。一、《答韋中立論師道書》里說：「今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭，愈以是得狂名。」這裡的所謂師，不是指在學校里教課的老師，是指給社會上學業有成的士人或學者做老師，或給做官的當老師。唐朝時候，反對這樣的老師，認為有人敢於做這樣的老師，是狂人。只有韓愈不管這種風氣，不怕人家的恥笑，敢於做這樣的老師。為了反對這種風氣，批駁這種恥笑，他寫了《師說》。二、《答嚴厚輿秀才論為師道書》里說：「今世固不少章句師，仆幸非其人。吾子欲之，其有樂而望吾子者矣。言道、講古、窮文辭以為師，則固吾屬事。仆才能勇敢不如韓退之，故又不為人師。」這裡講的章句師，即指在學校里教課的老師。言道、講古、窮文辭，即指給社會上學業有成的士人做老師。柳宗元願意言道、講古、窮文辭，但不敢做那樣的老師，怕觸犯風氣，受到笑侮，這裡顯出韓愈作《師說》的勇敢。三、《師友箴·並序》：「今之世，為人師者眾笑之，舉世不師，故道益離。」「不師如之何？吾何以成！」「吾欲從師，可從者誰？借有可從，舉世笑之。」這裡指出「為人師」要被眾人恥笑。但士子不從師學道，在學道上怎麼能夠成就？說明從師的重要。這也說明韓愈作《師說》的重要。還有別篇談到「師說」的，從略。 從柳宗元的話里，看到韓愈作《師說》不是一般的論說，是具有反抗流俗的不正確的風氣，批駁錯誤的觀點。不怕人們的恥笑，為建立新的師道而努力，是具有很大的勇氣的。 《師說》一開頭提出「古之學者必有師，師者所以傳道受業解惑也」。為什麼要提「古之學者」呢？是針對當時的學者以從師為可恥說起的。這個開頭和結尾呼應。結尾說：「余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。」結尾說的「古道」，即開頭「古之學者必有師」的「師道」。這個開頭也同文章中的論點相應，文章中提出「吾師道也」，「師道之不傳也久矣」，這兩個「師道」，即「古之學者必有師」的從師之道。文章中提到「聖人無常師」，及「三人行，則必有我師」。就是「古之學者必有師」的「師道」。這個開頭一直貫穿全篇，不僅首尾呼應，並且脈絡貫通。從行文的表達來講，有提「必有師」的，有提「師道」的，有提「能行古道」的，又顯得變化而不重複。 再說這裡提出「傳道受業解惑」，與上引柳宗元的提「言道講古窮文辭」不完全一樣。柳宗元的三分法是三者並列的，「言道」相當於後來說的「義理」，「講古」相當於「考據」，「窮文辭」相當於「辭章」。韓愈講的「傳道受業解惑」，不是三者並列的，是「傳道」與「受業」並列，在道與業方面有惑，請老師來解惑，解惑是貫穿在傳道受業之中的。韓愈說的「傳道」，即柳宗元的「言道」，韓愈說的「受業」，即柳宗元的「講古窮文辭」。柳不提「解惑」，因為解惑已包含在「言道講古窮文辭」之中，可以不提。韓提出「解惑」，是針對當時人以從師為可恥來說的。要駁斥當時人以從師為可恥的錯誤認識，所以提出解惑來。 這裡提出「傳道受業解惑」，接下去講「人非生而知之者，孰能無惑」，有惑就該從師解惑，這是承接「解惑」說的；再講「其聞道也固先乎吾，吾從而師之」，這是承接「傳道」說的。再下去是小結，「師道之不傳也久矣」，把「受業」放開不提。全文後面總結性的話：「聞道有先後，術業有專攻」，呼應開頭，「聞道」是承接「傳道」說的，「術業」是承接「受業」說的，「解惑」卻放開不提。為什麼前面的承接不提「受業」，後面的總結不提「解惑」呢？大概韓愈的意思，「受業」有兩方面。一方面指童子師的教句讀，所以說：「愛其子，擇師而教之」，「彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也」。這樣的「受業」，當時人並不反對，所以可以不提，針對當時人的錯誤認識，只講「傳道」「解惑」。另一方面指接受專門術業，像「孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃」，即向郯子問少昊氏怎樣以鳥命官，向萇弘學音樂，向師襄學彈琴，向老子問禮。因為「術業有專攻」，所以孔子向這些專家學習，這個「受業」是指接受專業知識說的。要向這些專家請教，說明孔子在這些專業知識上有惑，要請他們解惑，解惑已含在受業之中，所以只用「術業有專攻」來承接「受業」，可以不提「解惑」了。上文的承接不提「受業」，可由下文的承接「受業」來作補充；下文的總結不提「解惑」，因上文的講解惑已作了說明。上下文互相補充，既講得全面，又可以避免重複，這是善於剪裁的地方。 當時人反對在「傳道受業解惑」上從師，錯誤地以為「彼與彼年相若也，道相似也！位卑則足羞，官盛則近諛」。認為彼此的年紀相近，對道的認識相似，不應該相師。以地位低為可恥，對官大的就恭維。作者用什麼論點來反對這種錯誤的認識呢？他提出當時人尊信的聖人的話來作立論的根據，使對方不得不折服。當時的聖人指孔子，孔子說過「吾非生而知之者」（《論語·述而》），所以說「人非生而知之者，孰能無惑」，來說明解惑從師的必要。孔子說過「朝聞道，夕死可矣」（《論語·里仁》），所以說：「生乎吾前，其聞道也固先乎吾」，提出「聞道」來，說明傳道從師的必要。這裡都引孔子的話來作證，使當時人不能不信服。那麼為什麼不明引孔子的話呢？因為下文提到孔子以誰為師，又提到「孔子曰」，兩處提到孔子。要是這裡的「非生而知之」和「聞道」都引「孔子曰」，就顯得重複。所以上面兩處引孔子的話，不採取明引，把它融化在文章里，這裡顯出文章的變化來。 再看《師說》中的議論，為什麼要提出「解惑」和「傳道」呢？當時的士大夫之族，反對從師的理由，即認為年齡相近的不該相師，對道的認識相近的不該相師，官大的不該以官小的為師。針對這種錯誤認識，作者認為由於只看重官大的就恭維，不理解解惑的重要。人不是生知，就有惑，就要解惑；要解惑就要從師，不管年齡的大小，官位的高低。所以從非生知提到解惑從師的必要。這裡含有對高官就恭維的藐視，用聖人來作比。聖人不是生知，也有惑，也要從師解惑。高官在認識上總比不上聖人，就更有惑，更要從師解惑。他不承認官高了就沒有惑，就不要從師，這是他的高明處。針對「彼與彼年相若也」，就提出「生乎吾前」和「生乎吾後」來。不光年相若的可以相師，就是「生乎吾後」，比我年紀小的，只要他「聞道也亦先乎吾」，我也該從他為師，並說明這就是「師道」，用來破除「年相若」的不能相師的說法。針對「位卑則足羞，官盛則近諛」，指出「無貴無賤」，「道之所存，師之所存」。這些議論都是有的放矢，是有力量的。在這裡，把「道相似也」不宜相師這一點放下了，沒有駁斥，是不是文章有疏漏呢？不是的。這點要放在下面討論，所以這裡先不談。這也顯出全文前後呼應安排的手法。 這篇是《師說》，說明什麼是「師道」。說明的論點是有針對性的，但不採用駁詰的寫法，所以不是列舉對方的錯誤論點來加以一一駁斥，採用先說明什麼是師道，再舉出對方的錯誤意見來批駁。 這篇文章的另一特色，他不光是說理，還帶有強烈感情。這種感情是從反抗流俗的嘲笑來的。「嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。」「嗚呼！師道之不復可知矣。」兩句感嘆的話，反映了他的感情。「聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？」「今其智乃反不能及，其可怪也歟？」用疑問句來表示感嘆。 文章除了說理外，還舉出例證來加強說服力。例證有兩種，一種是一般地說的，像「巫醫、樂師、百工之人，不恥相師」，接下來就指出士大夫恥相師的錯誤。一種是具體指出的，像「孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃」，接下來就指出「郯子之徒，其賢不及孔子」；又像「孔子曰：『三人行，則必有我師』」。接下來就說明「是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子」。這樣說，就回答上面「道相似也」的問題。不僅「道相似也」的可以相師，就是對不如自己的人，只要他有一技之長，也可以認他為師來學習他的技藝，從而顯出「古之學者必有師」是符合聖人之道，是符合師道的，今之學者以從師為可恥是錯誤的。 全篇圍繞著「傳道受業解惑」來立論，善於運用對比，運用排偶，來展開議論，富有說服力。在對比、排偶上又出以變化。如古之學者必有師與今之學者恥相師對比，今之巫醫百工之人不恥相師與今之學者恥相師對比，孔子不恥相師與今之學者恥相師對比，最後以今之學者李蟠的不恥相師與今之學者恥相師對比，經過這樣的對比，李蟠的不恥相師與孔子的不恥相師一致，與古之學者必有師一致，是符合師道，從而顯出今之學者恥相師是背離孔子之道，背離師道，是錯誤的。但作者的行文又出以變化，不像上面講的那樣呆板。比方他不提今之學者，說「士大夫之族」，不提孔子不恥相師，說「聖人無常師」，不提今之學者李蟠不恥相師，說「李氏子蟠」，「六藝經傳皆通習之」，顯得他已是個學者了，卻「不拘於時，學於余」。在形式上不像對比，實際上是對比，顯出行文的靈活變化。 再像「生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之」，與「生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之」是排比句。「古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉」，與「今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師」，也是排比句。排比句是對偶的，可以加強氣勢，但接下去的句子又有變化。像前一個排比句後接「吾師道也」，是用散句；後一個排比句後接「是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？」從「是故」到「其皆出於此乎」這一長句是散句，但這一長句中的「聖益聖，愚益愚」，「聖人之所以為聖，愚人之所以為愚」又是對偶句。再像「位卑則足羞，官盛則近諛」，「是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子。聞道有先後，術業有專攻」都是對偶句，下面的句子又都是散句。正是這些散句和偶句的錯綜變化，使文章寫得有氣勢，又靈活變化，構成這篇文章語言上的特色。