古代散文十五講 · 諫魏獻子納賄

《國語》 梗陽人有獄，將不勝，請納賂於魏獻子。獻子將許之。閻沒謂叔寬曰：「與子諫乎？吾主以不賄聞於諸侯。今以梗陽之賄殃之，不可。」 二人朝，而不退。獻子將食，問誰於庭，曰：「閻明、叔褒在。」召之，使佐食，比已食，三嘆。既飽，獻子問焉，曰：「人有言曰：『唯食可以忘憂。』吾子一食之間而三嘆，何也？」 同辭對曰：「吾，小人也。貪。饋之始至，懼其不足，故嘆。中食而自咎也，曰：豈主之食而有不足？是以再嘆。主之既已食，願以小人之腹為君子之心，屬饜而已，是以三嘆。」 獻子曰：「善。」乃辭梗陽人。 《國語》是春秋時代的歷史書，是分國記事的，注意記錄語言，所以稱《國語》。全書分《周語》、《魯語》、《齊語》、《晉語》、《鄭語》、《楚語》、《吳語》、《越語》。這一篇，是從《晉語》里選的。《國語》當是戰國時代的歷史學家寫的。有人認為左丘明編了《左傳》，把多餘的材料編成《國語》，這話是靠不住的。像這裡選的一篇，《左傳》里也有，內容相似，寫法稍有不同，可見不是什麼把多下來的材料編成《國語》。編者是誰，已無從查考。總之，《國語》是一部著名的先秦時代的歷史書。 這篇歷史散文有三個特點：一是精練，二是含蓄，三是有餘味。所謂含蓄，即有言外之意，那不是跟有餘味一樣嗎？這裡指的含蓄，是指文中記錄人說的話有言外之意。這裡指的有餘味，是指全篇寫的人物有文中沒有寫的含義，是指寫人物說的，所以把它們分開了。 這篇散文不難懂，簡單作點說明。梗陽，在今山西清徐縣，是魏舒的封邑。梗陽人跟人家打官司，打不贏，就向魏舒送賄賂。魏獻子即魏舒，他是梗陽的主子，魏舒將要接受賄賂。魏舒手下有兩位屬官，一個叫閻沒，又叫閻明；一個叫叔寬，又叫叔褒。閻沒認為吾主魏舒是以不接受賄賂出名的，諸侯國都知道。現在接受了梗陽人的賄賂，敗壞了名聲，不可。「殃之」，殃是禍害，即指敗壞名聲。這裡寫兩人商議進諫，寫得極簡練。 以下寫進諫。「二人朝，而不退」，兩人在早上要去見魏舒，見過後就該退出，這天朝見後還在院子裡待著不退。魏舒將吃早飯，認為兩人已退出，望見院子裡還有人，但看不清楚，便問旁邊侍候的人，是誰待在院子裡。旁邊的人說是閻明、叔褒。魏舒便叫兩人來陪他吃飯。「比已食」，比是接連，即指從未吃飯到已吃飯，在這段時間裡，兩人三次嘆氣，這就引起了魏舒的疑問。兩人回答，在早飯沒有送來前，怕飯不夠吃，所以嘆氣，這裡顯出自己的貪吃。用「貪饋」，「饋」，指送來的物品，表面是指貪求送來的食品，言外之意是指貪得梗陽人送來的賄賂，所以嘆氣。「中食而自咎」，中間進食時自己責備道：「難道主人的食品會不夠嗎？」因此再嘆。這話也有言外之意，即難道主人的財產會不夠，要貪受賄賂嗎？所以再嘆氣。這裡的「自咎」，也有責備自己不能使魏舒不起貪心的含義。第三次嘆氣，提出「願以小人之腹為君子之心，屬饜而已」。「屬饜」指吃飽，肚子吃飽而止，以自己的吃飽為止，「為君子之心」，成為魏舒之心，即希望魏舒的心也以產業夠了，不要再受賄賂。這是三次嘆氣的話，都有言外之意，第三次更點明「君子之心」，要魏舒考慮，更為明顯。魏舒完全聽懂了他們的話，讚美他們講得好，辭退了梗陽人的賄賂。 這篇里寫魏舒這個人物，有什麼餘味呢？開始點明「吾主以不賄聞於諸侯」。當時，晉國是許多諸侯國的盟主，許多諸侯國都要向盟主晉國進獻禮物。魏舒是晉國的貴族，封在魏地，他有權，可以向諸侯國收受賄賂。可是他注意對諸侯國的影響。不接受諸侯國的賄賂，保持晉國貴族的品德。這點含義，就從這句話里透露出來，但魏舒認為梗陽是他的封邑，歸他管的。他接受封邑中人進獻的禮物，不影響到諸侯國，所以想接受。但他手下的兩個屬官認為這樣也不行，也會毀壞他的好名聲，那要求就更高了。 這篇里還寫魏舒聽了兩位屬官言外之意的話，就讚美他們說得好，不受賄賂，這裡說明魏舒這個人是肯接受手下人的意見的。他手下人說的「貪饋」，實際是指魏舒貪賄；他手下人說「自咎」，實際是要魏舒「自咎」；他手下人說的「願以小人之腹為君子之心，屬饜而已」，實際是說魏舒貪得之心不知滿足，希望他能知足。這樣的進諫，對於有的不肯接受勸諫的人，可以發怒，罷斥這兩人，也可以裝做聽不懂，叫他們退去。況且魏舒接受他的封邑中人送的賄賂，既不觸犯國法，也不會受到處罰，可他卻肯接受勸諫，拒絕受賄，說明魏舒是很能接受批評的人，是品質好的人。這些意見，在文中沒有點明，供讀者體會，所以是富有餘味的文章。 這件事，《左傳》昭公二十八年里也記了，不妨比較一下。《左傳》作：「冬，梗陽人有獄，魏戊不能斷，以獄上。其大宗賂以女樂，魏子將受之。魏戊謂閻沒、女寬曰：主以不賄聞於諸侯，若受梗陽人賄，莫甚焉，吾子必諫。皆許諾。」《左傳》是編年史，所以記明這事發生在魯昭公二十八年（公元前514年）冬天，《國語》是國別史，就沒有記年。《左傳》詳於記事，所以記下魏舒的兒子魏戊不能斷，上給魏舒。又記下梗陽人是一個大族，大族中的大宗即族主用女樂來賄賂魏舒。《國語》重在記言，所以記事較簡，有的事就省略了。再看同樣記言，《國語》作「今以梗陽之賄殃之，不可」。用個「殃」字，表示禍害他。《左傳》作「若受梗陽賄，莫甚焉」。「莫甚」是沒有比這更厲害了，說得比「殃之」分量輕些。這可能和說的人有關。《國語》作為屬官說的，不妨說「殃之」；《左傳》作為兒子說的，避免說「殃之」。 再看下文，《國語》作「二人朝而不退……召之，使佐食。比已食，三嘆」。《左傳》作「退朝待於庭。饋人，召之。比置三嘆。」是寫魏舒退朝回家，兩人待於魏家的庭里。早飯送來，魏舒召兩人入。及設早飯時三嘆，敘述也極簡練。比較起來，《左傳》寫得更精練。因《左傳》寫明魏舒退朝，《國語》沒有。《左傳》作「比置三嘆」，「比置」指及置食，包括整個置食的過程，只用兩字，意義已明。《國語》作「比已食」，可以解作及已經吃過，就不對了，有歧義，不如《左傳》「比置」寫得好。再寫兩人的回答，《國語》作： 同辭對曰：「吾，小人也。貪饋之始至，懼其不足，故嘆。中食而自咎也，曰：豈主之食而有不足，是以再嘆。主之既已食，願以小人之腹為君子之心，屬饜而已，是以三嘆。」 《左傳》作： 同辭而對曰：或賜二小人酒，不夕食。饋之始至，恐其不足。是以嘆。中置自咎曰：豈將軍食之而有不足，是以再嘆。及饋之畢，願以小人之腹為君子之心，屬饜而已。 這段里有同有異，有異的是「或賜二小人酒，不夕食」。講有人賜他們酒，在晚上沒有吃飯時。這樣寫不如《國語》。《國語》就當前吃早飯說，比較親切。《國語》用「貪饋」，有言外之意，點明貪字，也勝過《左傳》的用一個「饋」字。《國語》點明「是以三嘆」。《左傳》沒有點明三嘆，也不如《國語》。《國語》作「獻子曰『善』」，讚美他們的善用諷喻。《左傳》沒有，也顯得不足。當然，就歷史散文說。《左傳》勝過《國語》，不僅記事方面詳於《國語》，就是辭令之美，《左傳》也多勝過《國語》。不過就這篇說，在記言上，《國語》確有勝過《左傳》的地方，可以供我們作對比。 《論語》六則 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《學而》） 子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」（《為政》） 子曰：「學而不思則罔；思而不學則殆。」（《為政》） 子貢問曰：「孔文子何以謂之『文』也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」（《公治長》） 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」（《述而》） 子曰：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」（《述而》） 這裡從《論語》中選的六則，都是孔子講的，都跟學習有關。第一則講的學習，不限於書本。孔子講的學習，包括禮（包括各種儀節）、樂（音樂）、射（射箭）、御（駕車）、詩、書。詩、書是學習書本知識，禮、樂、射、御都不限於書本知識，要求實習。孔子講學習，不是學過了就算，要求按一定時間去實習。像禮、樂、射、御，不是學一下就會，要多次實習，所以有一定時間去實習。在學習中還要有體會，有心得，所以說不也喜悅嗎？正因為學了有體會，所以感到喜悅。學習時有朋友來共同切磋，比一個人學習好，所以說有朋友來，不也快樂嗎？學習是自求長進，所以人家不了解我，也不必怨恨。孔子認為有道德的人是這樣的，所以稱「不亦君子乎？」這樣，孔子講的學習，不光講學習書本知識，還要實習各種技能，還要跟德育結合，提高品德教育。 第二則講溫習，溫習舊的知識，卻有新的體會，新的認識，可以做老師了。老師要給學生傳授知識，還要使學生得到啟發，老師要自己「溫故而知新」，自己溫習舊的知識，有新的體會，才能使學生得到啟發，所以要「溫故而知新」。舊的知識，有的在新的社會裡還有借鑑作用。那需要對新的社會有所了解，知道新社會裡需要什麼，才能分別哪些舊知識還有借鑑作用。 第三則講學和思的辯證關係。學習而不思考，如學習書本知識，書本知識有正確的，有不正確的，不加思考，把不正確的知識也接受了，這就受到欺騙，所以稱罔。正確的知識，如科學一定要由淺入深、按部就班去學習。不學習而光思考，不按照科學知識去思考，容易陷入迷誤。只有學習與思考結合，才能學到正確的知識，不致胡思亂想，陷於迷誤。 第四則孔子講對於「文」的要求，要聰明靈活，愛好學問，不恥下問。下問有兩方面，地位高的人向地位低的人請教，有學問的人向學問不如自己的人請教。所謂有學問，可能指很有文化知識，但對於某一行專業知識，他還不如從事專業的人知道得多，所以有關專業知識，還得向從事專業的人請教。 第五則講學和教，學習的知識要記住，對學習要不厭倦，教人也要不厭倦。學了不記住，學過忘了，等於不學。學習了有心得，引起對學習的愛好，就不會厭倦。教人發生厭倦，就不會好好教人了。孔子說「何有於我哉？」這是孔子謙虛的話。《孟子·公孫丑上》：「孔子曰：『我學不厭而教不倦也。』」可見孟子稱引孔子的話，說他是「學不厭而教不倦」的。孔子對於學習不會厭倦，所以樂於學習。孔子對於教導不會厭倦，所以樂於教導。孔子在學習中有心得，在教導中和學生討論，互相啟發，所以樂於學習和教導。 第六則說孔子沒有一定的老師，隨處都可以向人學習，對於人家的長處可以學習，對於人家的短處可以引以為戒，這也是一種學習。 孔子講學習，有書本學習和技能實習的結合，像學習《詩經》《書經》是書本學習。《詩經》中的詩篇是當時外交上用的。在外交上，都要念《詩經》的句子，用來表達自己的意思。不熟讀《詩經》，不會用《詩經》的話來表達自己的意思，也聽不懂別人念《詩經》的話是什麼意思，不能做外交工作。《書經》講歷史，不讀《書經》，不懂得歷史知識。所以要學習這兩部書。還要實習禮、樂、射、御，要學會這幾種技能。把這兩者結合起來，才成為有知識又有技能的人才。 孔子講學習，又有溫故和知新結合。學習古的知識是為了今用，知古不知今，學了古的知識不會今用，不行。知今而不知古，對於前人已有的成功經驗和失敗教訓都不知道，也不行。所以一定要「溫古」與「知新」結合，做到古為今用，才符合要求。 孔子講學，又是學和思的結合，學而不思，學了知識不會分別知識的正確與否，不會從中得到啟發，不會活用，不行。思而不學，只是空想，不知道自己想的問題是否前人已經解決，倘若前人已經解決了，那再去想不是白費了？倘若前人沒有解決，不知道從前人已經研究過處繼續前進，再從頭開始，是再走前人已經走過的路，也是浪費。所以一定要學與思結合才行。 孔子講學，又是學與問的結合。學的中間有不明白的，有不能深入下去的，有疑問的，都需要向人請教，都要問。所以學跟問是不能分開的。只問而不學，不是從學習中所產生的疑問來問，問的問題，一般恐不深入，問得淺，所以也不行。 孔子論學又提出學和教結合，教時對所學的東西要深入，有體會，才能教得好，這對學有幫助。教時要啟發學生，學生受到啟發，或提出疑問，或提出心得，對老師也有啟發，對老師的學有促進作用。因此教學相長，教和學都有好處。 孔子論學不限於書本學習，隨處可學，這就有善與不善的結合。「擇其善者而從之，其不善者而改之。」這就是善與不善的結合。