管子探源 · 附錄一　戰國前無私家著作說

章實齋曰：「古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。」（《文史通義·易教上》）余讀之而韙焉。惜所謂「古人」，斷自何代，章氏闕焉未及；且於古人無離事言理著作之說，亦未能詳盡而足以折服泥古之口。故直至於今，託名黃帝以至春秋時人離事言理之書，尚有信以為真者。此於中國古代史實，古代學術思想，關係綦重，不可以不辯。余不敏，遍考周秦古書，參以後人議論，知離事言理之私家著作始於戰國，前此無有也。非憑臆揣，確有證佐： 一曰戰國著錄書無戰國前私家著作也吾國傳世著錄書，最古有《莊子·天下》篇，次《尸子·廣澤》篇，次《荀子·非十二子》篇、《天論》篇、《解蔽》篇，次《韓非子·顯學》篇，次《呂氏春秋·不二》篇。（此諸篇雖不若後世之著錄書；然先秦諸書，多著於此，則亦著錄書之雛形矣。）《天下》篇所舉者凡九家：曰墨翟、禽滑釐（相里勤、五侯、苦獲、己齒、鄧陵子，附及非特舉），曰宋鈃、尹文，曰彭蒙、田駢、慎到（彭蒙之師亦附及，且名亦不載，茲更不列舉），曰關尹、老聃，曰莊周，曰惠施（桓團公孫龍附及非特舉）。除關尹老聃外，皆戰國時人，盡人無異辭。舊傳關尹為老聃弟子，而老聃則孔子嘗問禮者。原問禮之說，雖載之《史記·孔子世家》《老莊申韓列傳》，及《禮記·曾子問》。然《史記》本之《禮記》，《禮記》為漢諸儒之所纂集，《曾子問》時代不可考，要之非曾子作。[1]考孔子師老聃之說，始見《莊子》。《內篇·德充符》曰：「無趾語老聃曰：『孔丘之於至人，其未耶？彼何賓賓以學子為？』」至《外篇·天地》篇更曰：「夫子問於老聃曰：『有人治道若相放，可不可，然不然。……』老聃曰：『丘，予告若……』」云云。《天道》篇曰：「孔子西藏書於周室……往見老聃。」其他載孔子問老聃遭老聃之譏誚教訓者，尚屢見不一見。莊子寓言十九，書中所言王詒、無趾（《德充符》）、長梧、瞿鵲（《齊物論》）之流，竟其人而無從質實，即子綦子游之論（《齊物論》），孔子顏回之言（《人間世》等篇），亦皆子虛烏有，憑空結造，固當據研哲理，不能據論史實。至外、雜篇又非莊子作，更難信據。蓋道家推崇本宗，排抵儒家，造孔子師老聃之說，以謂儒家之祖，出於道家，亦如後世佛教盛行，造《老子化胡經》，謂釋迦為老子之弟子者然。（此尚就作外、雜篇諸道家言，若《莊子》則直寓言耳，事實非所計也。）韓愈《原道》曰：「老者曰：『孔子吾師之弟子也。』……為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：『吾師亦嘗師之云爾。』不惟舉之於其口，而又筆之於其書。」正謂此也。《史記·老子傳》曰：「蓋老子百六十歲，或言二百餘歲。」又曰：「自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公。……或曰即老子，或曰非也。」惝恍迷離，似神非人。其原因緣史公誤信孔子問老聃之說，而又確知孔子卒後百二十九年太史儋見秦獻公，故有老子壽二百餘歲之妄，老聃史儋是否一人之疑。其實老聃即史儋。何以言之？一、聃儋音同字通，《呂氏春秋》作《老眈》（見後），亦即此人。古聲音同則可假借，故荀卿一作孫卿，荊卿一作慶卿，厥例繁矣。二、聃為周柱下史，儋亦為周之史官。三、老子出函谷關；史儋入秦，亦必出函谷關。四、《史記》：「老子之子名宗……宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。」而考《孔子世家》，孔子十世孫襄，為孝惠博士；何老子先於孔子，反八世已至孝文？若謂即史儋，史儋後孔子百二十餘年，則俱妥適無疑。近人張煦謂玄孫乃玄遠之孫，非必為孫之孫。（見《晨報副刊》十一年三月份張氏《梁任公提訟老子時代問題一案判決書》。）然考《史記·孟嘗君列傳》：「文承間問其父嬰曰：『子之子為何？』曰：『為孫。』『孫之孫為何？』曰：『為玄孫。』」則玄孫為孫之孫之專稱，戰國已經成立。且見於史公之書，史公安能不知，而用為泛指玄遠之孫？然則老眈亦戰國時人，關尹更不必論矣。[2] 或曰：莊子條舉諸家皆曰：「古之道術有在於是者，某某聞其風而悅之。」則所舉雖皆戰國時人，而明古已有也。曰古已有各種道術之胚胎之雛形，斯必然也；謂古已有分流別派之道術著作，則不然。然則各種雛形之道術，載之何書？莊子固已明言之矣。其言曰：「古之所謂道術者，果惡乎在？……古之人其備乎：配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在；其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之；其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。」此明言古之道術為全體的，無乎不在，而見於記載者，則有世傳之史及《詩》《書》六藝，而百家之學亦時或稱而道之；稱而道之，非創作而為徵引，正指「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好」之「不該不遍，一曲之士」之「百家眾技」。而莊子所列九家，亦括在內矣。故不能據「古之道術有在於是者」一言，謂戰國以前，已有離事言理之私家著作也。 《廣澤》篇所列凡六家：曰墨子，曰孔子，曰皇子，曰田子，曰列子，曰料子。皇子料子無考，余惟孔子為春秋末人。但孔子於《易》《書》《詩》《禮》《樂》，充其量不過整齊撰集而已；其《春秋》亦因魯史舊文，稍事董理，自謂「述而不作」（《論語·述而》篇），蓋質言也。況此皆章實齋所謂「政典」，非離事言理之私家著作。《論語》一書，可謂為私家著作；但成於再傳弟子之手，已至戰國時矣。 《非十二子》篇所列者凡十二家：曰它囂、魏牟，曰陳仲、史鰌，曰墨翟、宋鈃，曰慎到、田駢，曰惠施、鄧析，曰子思、孟軻。《天論》篇所列者，凡四家：曰慎子，曰老子，曰墨子，曰宋子。《解蔽》篇所列者凡六家：曰墨子，曰宋子，曰慎子，曰申子，曰惠子，曰莊子。它囂無考。余惟史鰌、鄧析為春秋末人。史鰌、閻氏《四書釋地又續》、高氏《姓名考》，並謂為史翻之子，確否第弗深考；要之既姓史氏，必以官為氏，其家世為史官。他書從未言史鰌之書，《漢志》詳列群籍，亦無及焉。然荀子論十二子，皆曰：「言之成理，持之有故。」則其人固有論述，而非顓顓即其行實評騭者。蓋史鰌為衛之史官，秉筆書事，時附褒貶式之言論。[3]不然，若有離事言理之著作，不容於他書不一見也。《鄧析子》今傳世者為偽書（詳拙撰《鄧析子真偽年代考》），《左傳》定公九年：「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑。」杜註：「鄧析，鄭大夫，欲改鄭所鑄舊制；不受君命，而私造刑法，書之竹簡，故言竹刑。」受之君命與否，於古無征。杜氏之說，純屬懸測，但亦不必深究；要之鄧析既為大夫，造竹刑必期用於行政，所謂政典，非私家離事言理之著作。刑書設置甚早，《尚書》有《呂刑》篇。《左傳》昭公六年：「鄭人鑄刑書。」二十九年：「晉鑄刑鼎，著范宣子所為刑書焉。」此皆行政典章，不得與後世法家言法理法意及法作用與功效之私家著作成一家言者，同日而語也。荀子論十二子，兩兩駢敘，故時舉此家說而以他家之類似者，附及並論：「大儉約而僈等差，曾不足以容辨異，縣君臣。」此真墨之說，宋鈃不盡如此。而荀子總括之曰：「此墨翟宋鈃也。」宋鈃之書雖亡，然即《孟子·告子》篇、《荀子·正論》篇、《莊子·逍遙遊》篇、《天下》篇、《韓非子·顯學》篇所稱論者言之，其學為「禁攻寢兵」「情慾寡淺」「見侮不辱」，與《墨子》小同而不盡同。（詳拙撰《宋子及其學說》）故荀子於他篇則分論墨宋曰：「墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多。」（《天論》篇）又曰：「墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得。」（《解蔽》篇）而此篇惟以相提並論之故，故不能分而強之使合。其論惠施鄧析亦如此。其言曰：「不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩奇辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施鄧析也。」於《不苟》篇又曰：「山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。」於《儒效》篇又曰：「不恤是非然不然之情，以相薦撙，以相恥怍，君子不若惠施鄧析。」《非十二子》《儒效》兩篇皆泛斥詭辯之言，尚難質證。《不苟》篇所言，據《莊子·天下》篇皆惠施之說。若惠施前之鄧析已有此言，莊子不容特表出之，而附之惠施。蓋鄧析竹刑對舊制有所駁斥，而其人又有善辯之名；故荀子舉以與名家之惠施同論，非鄧析已著有名學書也。 《顯學》篇所列，先分兩大派：曰儒，曰墨。復於儒分為八家：曰子張氏之儒，子思氏之儒，顏氏之儒，孟氏之儒，漆雕氏之儒，仲良氏之儒，孫氏之儒，樂正氏之儒。於墨復分為三家：曰相里氏之墨，相夫氏之墨，鄧陵氏之墨。除兩大派外，附及者有宋榮子，即宋鈃。（篇中尚及澹臺子羽、宰予、孟卯、馬服、子產，似皆事的徵引，而非論其學術，故不特舉。）除孔子皆戰國時人，而孔子之無私家著作，前固已論之矣。 《不二》篇所列者凡十家：曰老眈（老聃），曰孔子，曰墨翟，曰關尹，曰子列子，曰陳駢（即田駢），曰陽生（蓋即楊朱），曰孫臏，曰王廖，曰兒寬。亦惟卒後其言論始由再傳弟子纂集之。孔子為春秋時人，而老眈關尹則世人誤以戰國人為春秋人。他舉生戰國，無庸言也。 五子皆戰國顯學，於其已往學術，不為不悉，戰國以前，若有私家著作，烏能不列？即流傳至今者論之，若《六韜》，若《握奇經》，若《陰符經》，若《鬻子》，若《管子》，若《孫子》，皆卓然大家，果非後世依託，五子不得闕焉不述。至若《漢志》所載神農、黃帝、伊尹、太公，以至風后、力牧之徒，其著作自數種以至數十種，而五子無一著錄，則其成書在五子之後無疑也。 二曰《漢志》所載戰國前私家著作皆偽托也《漢志》所載，《六藝略》《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆政典，非吾所謂離事言理之私家著作；《小學》類訓詁文字，亦非吾所謂離事言理之私家著作；《論語》《孝經》雖可謂離事言理之私家著作，但《論語》成於孔子再傳弟子之手，已至戰國；《孝經》亦絕非曾子作[4]，不得認為春秋時書。《詩賦略》所載，其私家著作，最古者為《孫卿賦》，孫卿固戰國人。其餘如《河南周歌詩》《河南周歌聲曲折》《周謠歌詩》《周謠歌詩聲曲折》《周歌詩》之類，固不得認為私家著作者也。《數術》《方技》，醫卜星象諸官之書。二《略》所載戰國前書，皆出偽托；即非偽托，亦不得認為離事言理之私家著作。故今於其贗偽踳駁，置弗深考；惟《諸子》《兵書》二略，須略為辯說耳。 《諸子略》儒家類，班氏自言五十三家，而所載只五十二家。曰《子思》，曰《曾子》，曰《漆雕子》，曰《宓子》，曰《景子》，曰《世子》，曰《魏文侯》，曰《李克》，曰《公孫尼子》，曰《孟子》，曰《孫卿子》，曰《羋子》（一本作《芊子》），曰《寧越》，曰《公孫固》，曰《羊子》，曰《董子》，曰《魯仲連子》，曰《平原君》，曰《虞氏春秋》，曰《高祖傳》，曰《陸賈》，曰《劉敬》，曰《孝文傳》，曰《賈山》，曰《太常蓼侯孔臧》，曰《賈誼》，曰《河間獻王對上下三雍宮》，曰《董仲舒》，曰《兒寬》，曰《公孫宏》，曰《終軍》，曰《吾丘壽王》，曰《虞丘說》，曰《莊助》，曰《臣彭》，曰《鉤盾冗從李步昌》，曰桓寬《鹽鐵論》，曰劉向《所序》，曰楊雄《所序》：三十九家，或明為戰國時人，或班氏注為戰國時人。唯曾子、漆雕子、宓子為孔子弟子，生在春秋，歿於戰國。古人著書，概在學成之後；則三書即真三子作，亦當在晚年。況《史記·仲尼弟子列傳》未言三子有書，則其真偽又頗成問題。曰《河間周制》，班自註：「似河間獻王所述也。」則非周時書而為漢時書。曰《王孫子》（一曰《巧心》），王氏《考證》言：「《太平御覽》引『趙簡子獵於重陽，撫轡而嘆；楚莊王攻宋，將軍子重諫』。《藝文類聚》引『衛靈公坐重華之台』。」考《史記·六國年表》周元王元年（西前四七五年），為趙簡子四十二年，已入戰國四年。（《春秋》絕筆於西前四八一年）上推四十二年為周敬王六年（西前五一四年），雖在春秋之世，而簡子之卒，則在周定王（一作貞定王）十一年（西前四五八年），已入戰國二十三年，《王孫子》徵引其事，且言其諡，必在其卒後。衛靈公卒於魯哀公二年（西前四九三年），十二年而《春秋》絕筆。入戰國，《王孫子》稱其諡，又在卒後。所以嚴可均謂：「蓋七十子之後言治道者。」（《鐵橋漫稿·王孫子敘》）曰《徐子》，班自註：「宋外黃人。」考《史記·魏世家》:「惠王三十年，使龐涓將而令太子申為上將軍，過外黃，外黃徐子謂太子曰」云云，則亦戰國時人也。曰《周史六弢》，班自註：「惠襄之間，或曰顯王時，或曰孔子問焉。」師古曰：「即今之《六韜》。」沈濤謂即「《莊子·則陽》篇仲尼問於太師大弢」。（《漢書藝文志講疏》引）依班注或曰顯王時，則已至戰國；謂惠襄間，則遠在春秋；謂孔子問焉，並依沈氏即《則陽》之大弢，則又為孔子之師。《則陽》在《莊子·雜篇》；《莊子》外、雜篇，除《寓言》《天下》二篇外，皆非莊子作，乃道家後學所為；其所言孔子問焉之人亦多矣，概誣衊非事實，不得為據。若以為今之《六韜》，則其書出後人依託，前人已備論之。（宋濂《諸子辯》、胡應麟《四部正訛》、姚際恆《古今偽書考》。）此外曰《周政》，班自註：「周時法度政教。」曰《周法》，班自註：「法天地，立百官。」皆未注作者，其書舉亡，諒皆六國時依託；即果周時書，曰《周史》曰《周政》，曰《周法》，亦所謂政典而非離事言理之私家著作。曰《晏子》，非晏嬰自撰，乃後人采嬰行事而成，已經前人考訂，成為定讞（《崇文總目》、王氏《漢志考證》、晁氏《讀書志》、柳宗元《讀晏子春秋》、宋濂《諸子辯》、姚際恆《古今偽書考》、梁章鉅《退庵隨筆》），雖有孫星衍（《晏子春秋序》）、顧實（《漢書藝文志講疏》）之辯護，亦無益也。曰《俟子》，班無注，王先謙曰：「《風俗通》有俟子，古賢人著書。」（《漢書補註》）即果如《風俗通》所言，《風俗通》亦未言為戰國以前人。曰《內業》，曰《讕言》，曰《功議》，曰《儒家言》，班自注並云：「不知作者。」曰《李氏春秋》，班無注。此五家其書皆亡，無從考其年代。但班氏既言不知作者，戰國以前書又不見徵引或論述，則蓋亦戰國或戰國以後書。無論如何，無法證明為春秋或春秋以前書，以推翻戰國以前無私家著作之說也。 道家三十七家：曰劉向《說老子》、出漢時，曰《莊子》，曰《列子》，曰《公子牟》，曰《田子》、出戰國時，曰《文子》，班自註：「老子弟子與孔子並時，而稱周平王問，似依託者也。」曰《黃帝君臣》，曰《雜黃帝》，班自註：「六國時賢者所作。」曰《力牧》，班自註：「六國時所作，托之力牧。」曰《孫子》，班自註：「六國時。」曰《捷子》，班自註：「齊人，武帝時說。」王念孫曰：「捷子，六國時人，《人表》在尸子之後，鄒子之前，《史記》作接子（《田完世家》《孟荀傳》《正義》說同），注『武帝時說』四字，乃涉下條武帝時說於齊王而衍。」（《讀書雜誌》）曰《鄭長者》，班自註：「六國時。」則此七家亦出戰國。曰《曹羽》，班自註：「楚人，武帝時說於齊王。」曰《郎中嬰齊》，班自註：「武帝時。」曰《道家言》，班自註：「近世，不知作者。」曰《臣君子》，班自註：「蜀人。」考蜀雖見《尚書·牧誓》，而在春秋戰國除秦司馬錯、張儀嘗議伐之外，與中原之交涉絕鮮。至漢通西南夷，始與中國接近。前《曹羽》注楚人，在漢時此曰蜀，疑亦在漢。則四家亦皆漢人書。曰《老子鄰氏經傳》，班自註：「姓李名耳，鄰氏傳其學。」曰《老子傅氏經說》，班自註：「述老子學。」曰《老子徐氏經說》，班自註：「傳老子。」曰《蜎子》，班自註：「老子弟子。」曰《關尹子》，班自註：「名喜，為關吏，老子過關，喜去吏而從之。」老子前已考訂即太史儋，在戰國時，此四家更在其後。曰《黔婁子》，班自註：「齊隱士，守道不詘，威王下之。」齊威王之立，依《六國表》在周安王二十四年（西前三七八年），為戰國時，則黔婁子亦必戰國時人。曰《周訓》，師古曰：「劉向《別錄》云：『人間小書，其言俗薄。』」則蓋亦後世依託。曰《伊尹》，隋、唐《志》均不著錄，其亡已久，故其真偽亦無人論及。清馬國翰《玉函山房輯佚書》從《逸周書》《呂氏春秋》《齊民要術》《七略》《別錄》《說苑》《尸子》等書，輯得十一篇，馬氏《自序》言：「九主之名及阻職貢之策，與戰國術士語近，殆所謂依託者乎？」今案篇中言「湯得伊尹」云云（《本味》篇采自《呂氏春秋》），已知必非伊尹作。孟子喜稱伊尹，從未言其著書，若伊尹有書，孟子之辯割烹要湯，不容不舉其書以折之。戰國以前他書，亦從不引《伊尹》書。王氏《考證》謂：「蓋戰國權謀之士，著書而托之伊尹。」不誤也。曰《太公》（曰《謀》，曰《言》，曰《兵》：《太公》內之類別，非另有三書，錢大昭即主此說。今案《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，適符《太公》二百三十七篇之數；道家共三十七家，不數《謀》《言》《兵》適合，數之則多三家，知錢說甚是），班自註：「或有近世，又以為太公術者所增加也。」沈欽韓曰：「《謀》者，即太公之《陰謀》；《言》者，即太公之《金匱》……《兵》者，即太公之《兵法》。」（《漢書疏證》）顧實曰：「隋、唐《志》《通志》著錄太公書多種，《通考》僅餘《六韜》而已。」（《漢書藝文志講疏》）《六韜》前已言為偽書，《金匱》更非太公作（姚氏《古今偽書考》有詳論），《陰謀》今不見專書。汪宗圻輯《太公兵法逸文》（見《漸西村舍叢書》），實兼《六韜》《金匱》《陰謀》三書，自序力詆今本《六韜》之偽，然其所輯亦必非太公之作。五帝之說，起於戰國，三皇又在其後（詳下《附錄三》），今其第二篇一再曰：「武王問師尚父曰：『五帝之戒，可得聞乎？』」第六篇曰：「古者三皇之世。」其他罅漏，觸目皆是，一望而知為戰國或戰國以後所依託。曰《辛甲》。考辛甲之人，一見於《左傳》襄公四年，又見於《韓非子·說林》，皆不言其有書，他書亦從未徵引，則《辛甲書》之為偽托無疑。清馬國翰《玉函山房輯佚書》采《左傳》《虞箴》及《說林》所載。案《虞箴》為虞人之詞，非辛甲所作，《左傳》之言曰：「昔周辛甲之為太史也，今百官官箴王闕，於虞人之箴曰」云云。杜註：「闕，過也，使百官各為箴辭戒王過也。」則《虞箴》即真傳出周初，亦非辛甲之書。況朝廷箴勸之詞，非私家著作。《說林》所引，乃事的徵引，即確信不疑，亦周史之言，非辛甲之書。（辛甲為周太史，此容即辛甲所記，但此所謂史，非離事言理之私家著作。今《辛甲》二十九篇，載之道家，似非史書；若為史書，則未必偽，惟非私家著作矣。）曰《鬻子》，班自註：「名熊，為周師，自文王以下問焉。」考《史記·楚世家》：「鬻熊事文王，早卒。」而其書於文王、周公、康叔皆曰「昔者」，知必非鬻子作。黃震（《黃氏日鈔》）、胡應麟（《四部正訛》）謂為「戰國依託」，誠然。曰《老萊子》。老萊子之人，余頗疑為子虛烏有。《莊子·外物》篇記老萊子呵斥孔子，老萊之名此為初見。《莊子》書所言之人，不能質實者不一而足，後人據之偽書，遂若實有其人者，齊諧亢桑斯固然矣，老萊子亦何獨不然：班氏「與孔子同時」之言，亦因襲《莊子》。史公附老萊子於《老子傳》，即疑其為老子化身，而課虛叩寂，不能實證其人也。《史》言著書十五篇，《志》載十六篇，則史公後尚有偽託附人者。（余擬為專文論之，此處格於體裁，不得太詳。）曰《長盧子》，班自註：「楚人。」考《史記·孟荀列傳》，於敘荀卿之後論曰：「而趙亦有公孫龍為堅白同異之辯，劇子之言，魏有李悝盡地力之教，楚有尸子、長盧。」與戰國諸子並稱，且列在尸子之後，其為戰國人，無可疑者。曰《老成子》，曰《王狄子》，曰《宮孫子》，曰《楚子》，班氏皆未注作者。曰《鶡冠子》，班氏言：「楚人，居深山，以鶡為冠。」此五家時代不可考，他既無戰國以前書，此亦不能獨外，則其人容或有戰國前者，而其書則必戰國或戰國以後人作。《鶡冠子》今行世猶有之，而其偽謬則前人已能言之（姚氏《古今偽書考》），茲不必再詞費也。曰《黃帝四經》，曰《黃帝銘》，王氏《考證》引朱文公謂：「戰國術士筆之書。」顧實據《太平御覽》三百九十引《孫卿子》有黃帝《金人銘》；又五百九十引《家語》孔子觀金人節注云：「《孫卿子》，《說苑》又載也。」遂信為真黃帝之銘。其實荀子去黃帝幾二千年，正諸子托古改制之時，即果有此銘，充其極不過如劉勰之說：「蓋上古遺語，戰代所記。」（《文心雕龍·諸子》篇）黃帝之時，文字未備，而謂有皇皇之著作，聲音工整之銘詞，人誰信之？曰《管子》，此余作書討論之本題，而此則不能詳論，姑置本證，就旁證言之：孔子迭稱管仲，未舉其書；桓公霸諸侯之後，列國君相，競願學之，而《春秋三傳》及《國語》稱其事者極多（如《左傳》僖二十四年寺人披曰：「齊桓公置射鉤而使管仲相。」三十四年臼季曰：「管敬仲，桓之賊也，實相以濟。」《晉語》第十一：「齊桓公親舉管敬子，其賊也。」），而無稱其書其語者。惟《晉語》第十，齊姜告晉文公有引管仲之語，但其發端曰：「昔管敬仲有言，小妾聞之。」而齊姜又為桓公之女，則所引之言，非引自書，而實引自人。蓋齊姜親聞或傳聞管仲言，告晉文公時，管仲已死，故曰昔耳。管仲如有書，諸國之欲法齊桓者，不能不奉為圭臬，而內、外《傳》及《公》《穀》不能不見也。下至《墨子》《孟子》《荀子》，亦未言管仲有書。直至《韓非子》始曰：「藏商管之法者家有之。」（《五蠹》篇）韓非已至戰國之末，正偽書叢出之時，則知《管子書》之最早者蓋在戰國，為不誤也。 陰陽家二十一家：曰《鄒子》，曰《鄒子終始》，曰《鄒奭子》，皆在戰國。曰《公檮生終始》，班自註：「傳鄒奭《終始書》。」則更在鄒後矣。曰《公孫發》，曰《乘丘子》，曰《杜文公》，曰《南公》，班自注並云：「六國時。」曰《黃帝泰素》，班自註：「六國時韓諸公子所作。」曰《將鉅子》，班自註：「六國時，先南公，南公稱之。」曰《周伯》，班自註：「齊人，六國時。」曰《閭丘子》，班自註：「名快，魏人，在南公前。」魏立國在周威烈王二十三年（西前四○三年），已入戰國。則八家亦皆在戰國。曰《張蒼》，班自註：「丞相北平侯。」曰《五曹官制》，班自註：「漢制，似賈誼所條。」曰《衛侯官》，班自註：「近世，不知作者。」曰《於長天下忠臣》，班自註：「平陰人，近世。」曰《公孫渾邪》，班自註：「平曲侯。」則此五家皆在漢時。曰《宋司星子韋》，班自註：「景公之史。」據《史記·十二諸侯年表》，周敬王四年（西前五一六年）為景公元年。《表》譜至敬王四十三年（西前四七七年），為景公四十年，後書：「六十四卒。」由敬王四十三年，下推二十四年，為貞定王（一作定王）十六年（西前四五三年）。《春秋》絕筆為敬王三十九年（西前四八一年），則其卒年已入戰國二十八年。司星子韋當春秋時，抑戰國時，未深考；然《蕭綺錄》已言「司星氏至六國之末，著陰陽之書」。（《玉函山房·宋司星子韋書附錄》引）馬氏《玉函山房》從《呂氏春秋·制樂》篇《淮南子·道應訓》、劉向《新序·雜事》篇，輯得其逸說一篇，中有曰：「可移於宰相。」相之立官，始於戰國（詳辯《立政》篇），知其書必成於戰國。曰《容成子》，班無注，其書久佚。《世本》：「黃帝使容成作調歷。」（亦見《呂氏春秋·勿躬》篇）《莊子·則陽》篇稱容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」蓋相傳容成氏明曆象，好事者遂作書記之，亦如道家之託黃帝，農家之託神農耳。曰《馮促》，班自註：「鄭人。」書已亡。據其置於《閭丘子》《將鉅子》之間，當亦六國時。曰《雜陰陽》，班自註：「不知作者。」其書已亡。按名思義，為雜集陰陽各家之說，是又在諸家之後也。 法家十家：曰《李子》，班自註：「名悝，相魏文侯。」文侯已在戰國。曰《商君》，曰《申子》，曰《慎子》，曰《韓子》，亦均在戰國。曰《處子》，師古曰：「《史記》云：『趙有處子。』」考今本《史記》作劇子。其言曰：「而趙亦有公孫龍為堅白同異之辯，劇子之言，魏有李悝盡地力之教，楚有尸子、長盧、阿之、吁子焉。」其述在公孫龍之後，且與其他戰國諸子並稱，則必亦在戰國。曰《晁錯》，在漢時。曰《游棣子》，班無注。曰《燕十事》，曰《法家言》，班自注並云：「不知作者。」此三書皆置之最末，則雖其書已亡，時代不可考，要之亦戰國或戰國以後書也。 名家七家：曰《鄧析》，其書為後世依託，余有專文（《鄧析子真偽年代考》）論辯。曰《尹文子》，曰《公孫龍子》，曰《惠子》，皆戰國人。曰《黃公》，班自註：「為秦博土。」曰《成公生》，班自註：「與黃公等同時。」曰《毛公》，班自註：「與公孫龍等並游平原君趙勝家。」則亦戰國人。 墨家六家：曰《墨子》，戰國人。曰《隨巢子》，曰《胡非子》，班自注並云：「墨翟弟子。」曰《我子》，師古引劉向《別錄》云：「為墨子之學。」曰《田俅子》，班自註：「先我子。」考《呂氏春秋·首時》篇：「墨者有田鳩。」高誘註：「田鳩，齊人，學墨子術。」又《韓非子·外儲說左上》篇：「楚王謂田鳩曰：『墨子者，顯學也。』」馬驌《繹史》（卷一百三）：「田鳩即田俅子，班氏亦以鳩俅為一人，故言先韓子也。」案鳩俅音同字通，馬氏謂為一人甚是。四家或墨翟弟子，或為墨翟之學，則更在墨翟之後。此外尚有《尹佚》一家，班自註：「周臣，在成康時也。」尹佚即史佚，其書久亡。馬氏《玉函山房》據《逸周書》《史記》《左傳》《國語》《淮南子》《說苑》、賈誼《新書》等書，輯得若干事。《逸周書》晚出偽書，其言未可信據。《史記》《淮南子》《說苑》《新書》所載，雜采戰國諸士之說，信否未敢確定。《左》《國》年代較古，似可依據。史佚為周之史官，自然與修《周史》（《墨子·明鬼下》引周之《春秋》，則《周史》至墨子時尚存），懿言嘉話，《左》《國》每據以徵引，非史佚別有離事言理之書也。今以馬氏所輯而論，絕不似墨家，知墨家《尹佚》一書為後世依託也。 縱橫家十二家：曰《蘇子》，曰《張子》，皆在戰國。曰《闕子》，班無注，書已亡。《水經注》卷十四，《藝文類聚》六十，《文選》左太沖《吳都賦注》，鮑明遠《擬古詩注》，枚叔《七發注》，《太平御覽》三百四十七，並引《闕子》「宋景公使弓工為弓」云云。宋景公卒於周貞定王十六年（西前四五三年），入戰國二十八年。（考見前）死然後有諡，《闕子》舉其諡，必在卒後。曰《秦零陵令信》，班自註：「難秦相李斯。」其時代可知矣。曰《蒯子》，班自註：「名通。」曰《鄒陽》，曰《主父偃》，曰《徐樂》，曰《莊安》（即《嚴安》），五子並在漢時。曰《待詔金馬聊蒼》，班自註：「趙人，武帝時。」則亦在漢也。曰《龐煖》，班自註：「為燕將。」《兵權謀》亦有《龐煖》，蓋非一書，而為一人。《史記·燕世家》燕王喜十二年：「劇辛故居趙，與龐煖善，已而亡走燕。燕見趙數困於秦，而廉頗去，令龐煖將也。欲因趙弊攻之，問劇辛，辛曰：『龐煖易與耳。』燕使劇辛將擊趙，趙使龐煖擊之，取燕軍二萬，殺劇辛。」（《六國表》燕王喜十三年，劇辛死於趙。）據此，龐煖為趙將，班氏蓋涉見《燕世家》與燕戰而誤。燕王喜十二（或十三）年已至戰國矣。曰《國筮子》，班無注，其書久亡，他亦無可考，以班氏置《闕子》後，《秦零陵令信》之前，蓋亦戰國末年人也。 雜家二十家：曰《尉繚》，曰《尸子》，曰《呂氏春秋》，皆在戰國。曰《淮南內》，曰《淮南外》，曰《東方朔》，皆在漢代。無煩考也。曰《大》，班自註：「傳言禹所作，其文似後世語。」曰《荊軻論》，班自註：「軻為燕刺秦王不成而死，司馬相如等論之。」曰《博士臣賢對》，班自註：「漢世，難韓子商君。」曰《臣說》，班自註：「武帝時作賦。」（沈濤謂賦字疑衍）亦無煩考也。曰《孔甲盤盂》，班自註：「黃帝之史，或曰夏帝孔甲，似皆非。」則亦後世依託。曰《伍子胥》。子胥處心積慮，報父兄之仇，何暇著書？《左》《國》亦不言其有書。《兵技巧》尚有《伍子胥》十篇，《圖》一卷，並此均亡佚。行世有東漢人袁康托為子胥作之《越絕書》，今本篇次錯亂，以末篇證之，本八篇曰《太伯》第一，《荊平》第二，《吳》第三，《計倪》第四，《請糶》第五，《九術》第六，《兵法》第七，《陳桓》第八，與此篇數適合，若果為一書，則知為東漢人作矣。曰《由余》，亦佚。馬氏《輯佚書》從《史記·秦本紀》《韓非子·十過》篇、《說苑·反質》篇、賈誼《新書·禮》篇輯得三事。據《史記》所載，謂篡弒滅宗，由於禮樂法度，似拾道家之唾餘。《韓非子》《說苑》所載，則又極力倡儉，謂：「昔者堯有天下，飯於土簋，飲於土鉶，其地南至交趾，北至幽都，東西至日月之所出入者，莫不賓服。」則又酷類墨子。交趾至秦漢始通中國，堯所統轄，不出黃河流域，即此而言，亦必後人依託。且《韓非子》《史記》皆謂秦穆公聞由余之言，退問內史廖曰：「寡人聞鄰國有聖人，敵國之憂也。今由余、聖人也，寡人患之，吾將奈何？」（依《韓非子》，與《史記》文字小有異同。）於是如何以「女樂二人遺戎王」，如何由余遂降秦，事全同，而由余之語，則不同；至於一似道家，一似墨子，顯為後人附會。曰《伯象先生》，班無注。應劭曰：「蓋隱者也。故公孫敖難以為無益世主之治。」考公孫敖難見《太平御覽》八百十一引《新序》。（今本《新序》脫）其言曰：「公孫敖問伯象先生曰：『今先生收天下之術，博觀四方之日久矣，未能禆世上（疑為主上之誤，應劭引作主上）之治，明君臣之義。」公孫敖有二，一為春秋時人，即孟穆伯；一為漢景武時人。今案「世主」二字，天下一統後稱君上之詞，春秋戰國諸侯並峙，稱國君固不得曰世主，稱天子亦未聞曰世主者。（春秋稱天子曰王，或曰天王，戰國後天子益微，諸侯皆王，勢同贅疣，人鮮稱道；稱者概冠以周字，曰周王，或曰周君。）又稱人稱書曰先生，亦不見於春秋戰國，班氏列之於《東方朔》之後，則公孫敖必景武時之公孫敖，伯象先生之人及書，亦必在景武時矣。曰《吳子》，曰《公孫尼》，曰《解子簿書》，曰《推雜書》，班氏俱無注，其書全亡，其排列俱在極末，年代亦略可推矣。曰《雜家言》，班自註：「王伯，不知作者。」師古曰：「言伯王之道，伯讀曰霸。」言王霸，始於戰國，極於漢初（詳下《附錄三》），戰國以前無有也。此外尚有一家，曰《子晚子》，班自註：「齊人，好議兵，與《司馬法》相似。」書亡，時代難考，然亦無法定為戰國以前書也。總之，雜家「兼儒墨，合名法」，必在儒墨名法成立之後，儒墨名法尚無戰國以前書，何況雜家？故雜家有時代古遠者，不問而知為偽托，以諸家未成立，無可供其採獲以成其博雜之學也。 農家九家：曰《神農》，班自註：「六國時諸子疾時怠於農業，道耕農事，托之神農。」曰《野老》，班自註：「六國時，在齊楚間。」曰《董安國》，班自註：「漢代內史。」曰《氾勝之》，班自註：「武帝時為議郎。」曰《蔡癸》，班自註：「宣帝時。」曰《宰氏》，曰《尹都尉》，曰《趙氏》，曰《王氏》，班自註：「不知何世。」《元和姓纂·十五海》宰氏姓下引《范蠡傳》：「陶朱公師計然，姓宰氏。」世人據此謂宰氏即計然。馬氏《輯佚書》據《越絕書》《吳越春秋》《史記》及各類書輯為《范子計然》三卷。篇中言「某出三輔」者，不下數十事。此外曰：「兔毫出樂浪。」「蜀椒出武都……秦椒出隴西天水。」「棗出漢中。」「蜀漆出蜀郡。」「空青曾青出巴郡。」若此者甚眾，皆漢郡，則其書必漢人依託。《尹都尉》，馬氏《輯佚書》考為漢成帝以前人，確否未遑博考。都尉必為尹某職官，都尉漢置，以前無有，則必為漢人。《趙氏》，沈欽韓疑為趙過。（《漢書疏證》）《食貨志》載過精農政，有新法，武帝末為搜粟都尉。據此，沈氏之言，似乎不誤，而《趙氏》之人與書，亦知在漢武之世矣。惟王氏實無可考，但班氏置之最末，其時代可斷非戰國以前也。 小說家十五家：曰《伊尹說》，班自註：「其語淺薄，似依託也。」曰《鬻子說》，班自註：「後世所加。」曰《周考》，班自註：「考周事也。」考為稽考之意，亦明後人作也。曰《師曠》，班自註：「見《春秋》，其言淺薄，本與此同，似因托也。」曰《務成子》，班自註：「稱堯問，非古語。」曰《宋子》，即宋鈃，戰國人，與孟子同時。曰《天乙》，班自註：「天乙謂湯，其言非殷時，皆依託也。」曰《黃帝說》，班自註：「迂誕，依託。」曰《封禪方說》，班自註：「武帝時。」曰《待詔臣饒心術》，班自註：「武帝時。」曰《臣壽周紀》，班自註：「宣帝時。」曰《虞初周說》，班自註：「武帝時。」曰《待詔臣安成未央術》，班無注，置《待詔臣饒心術》下，《臣壽周紀》上。待詔為漢官，則亦漢時書。惟尚有《青史子》一家，班自註：「古史官記事也。」書已佚，《大戴禮·保傅》篇，賈誼《新書·胎教雜事》，並引《青史氏》記胎教之文，淺近似秦漢語。即真為古史記，又非吾所謂離事言理之私家著作矣。曰《百家》，無注。 《兵書略》分四類：曰《兵權謀》，曰《兵形勢》，曰《兵陰陽》，曰《兵技巧》。《兵權謀》十三家：曰《吳孫子》。《史記·孫武吳起傳》：「孫子者，齊人也，以兵法見於吳王闔廬。闔廬曰：『子之十三篇，吾盡觀之矣。』」又載其為吳破楚入郢。既灼灼如是，何以《左傳》《國語》並無其人？入郢之功，《左傳》全系之伍子胥太宰嚭夫概，無一語及孫子。意史公之言，蓋本之偽《孫子》者（偽《孫子》者必為序，或代序之篇章，鋪敘孫子事功）。梅聖俞、葉正則（《習學記言》）、姚際恆（《古今偽書考》）等疑之是也。（《史》言十三篇，《志》載八十二篇，又《圖》九卷，知史公之後，尚有陸續增附者。）曰《齊孫子》，師古曰：「孫臏。」曰《公孫鞅》，曰《吳起》，真偽姑不論，固皆戰國時人。曰《范蠡》，曰《大夫種》，書舉亡。二人論兵之言，散見《越語》《史記》《吳越春秋》等書，而《越語》《史記》不言二人有書，蓋後人附益《越語》為之。曰《李子》（一作《季子》），曰《娷》，曰《兵春秋》，班並無注，書全亡。依其排次之序，當亦戰國時。曰《龐煖》，前已言與燕王喜同時。曰《兒良》，師古曰：「六國時人也。」曰《廣武君》，班自註：「李左車。」知為漢人。曰《韓信》，其年代盡人知之，毫無問題。 《兵形勢》十一家：曰《楚兵法》，班無注，書亡，疑後人記楚用兵。曰《蚩尤》，應劭曰：「蚩尤古天子，好五兵。」案《荀子》曰：「五帝之外無傳人……五帝之中無傳政。」（《非相》篇）故自五帝皆神話時代，諸子百家，恣意託附，其言皆不得據為史料。蚩尤好五兵，亦一種傳說，信否應付闕疑；至其書則必依好五兵之說而附會者也。曰《孫軫》，班無注，無可考。曰《繇敘》，王氏《考證》謂即由余。由余無書，前已考定。李荃《太白陰陽經》曰：「秦由余有《陣圖》。」愈後愈多，何庸駁辯？曰《王孫》，班無注，時無考。曰《尉繚》，與梁惠王同時。曰《魏公子》，班自註：「名無忌。」知亦戰國人。曰《景子》，班無注，書亡。依排比之次。前者為戰國，後者漢代，其時可想。曰《李良》，書亡。《史記·張耳陳餘傳》：「有李良者，為趙將。」當即其人，在秦末漢初。曰《丁子》，沈欽韓謂：「疑即了固。」（《漢書疏證》）丁固，項羽將。曰《項王》，真偽不論，其時代人舉知在秦末。 《兵陰陽》十六家：曰《太壹兵法》，曰《天一兵法》，曰《神農兵法》，曰《黃帝》。考《武經總要》曰：「太乙者，天帝之神也，其星在大一之南。」據此，太壹，天一，皆神，亦能為人世作書，荒謬何極！與《神農》《黃帝》皆偽托無疑義。曰《封胡》，曰《風后》，曰《力牧》，曰《鬼容區》，班並云：「黃帝臣，依託也。」至今之風后《握奇經》，又為唐宋以後之偽書。[5]曰《鵊冶子》（冶一作治），曰《地典》，曰《孟子》，曰《東父》，班並無注，書亡。曰《師曠》，班自註：「晉平公臣。」吾聞師曠明音律，未聞能兵，竟有作兵書托之盲目之師曠者；顧亦有因。《左傳》襄十八年：「晉人聞有楚師，師曠曰：『不害，吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。』」曰《萇弘》。萇弘亦博能兵之名，著兵家之書，此與《太壹》《天一》《神農》《黃帝》《師曠》皆偽書之極無謂者，余實厭為之辯。曰《別成子望軍氣》，曰《辟兵威勝方》，班未注作者，而列之最末，必兵陰陽時代最後之作也。 《兵技巧》班言十三家，而實為十六家：曰《鮑子兵法》，班無注，後人亦無論者。余意偽托鮑叔牙，以鮑叔牙亦嘗為將，作偽者固喜如此。曰《伍子胥》（一本作《五子胥》），子胥無書，已見前。曰《公勝子》，曰《苗子》，班無注，書亡，時無考。曰《逢門射法》，師古曰：「即逢蒙。」考《孟子》：「逢蒙學射於翌。」（《萬章》篇）則逢蒙殷人。殷時絕無私家著作，無須考辯。曰《陰通成射法》，班無注，書佚，時無考。曰《李將軍射法》，師古曰：「李廣。」曰《魏氏射法》，班無注，書亡，時無考，以排次論，當為漢時。曰《強弩將軍王圍射法》，師古曰：「圍，郁郅人也，見《趙充國傳》。」則亦漢人。曰《望遠連弩射法具》，曰《護軍射師王賀射書》，班並無注，書亡。考《漢書·百官公卿表》：「護軍都尉，秦官，武帝元狩四年，屬大司馬……平帝元始元年，更名護軍。」望遠亦疑為漢侯。果爾，固皆漢人書。曰《蒲苴子弋法》，《淮南子·覽冥訓》：「蒲苴子之連鳥於百仞之上，而詹何之鶩魚於大淵之中。」高誘註：「蒲苴子，楚人，善弋射。」他無可考。（偽《列子》述之，晉人書，時代太晚，未可據。）依排列次序，當亦漢人書。（蒲苴子若為漢以前人，則書出依託。）曰《劍道》，書亡，無考。曰《手搏》，書亡。《刑法志》：「戰國稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸視，而秦更名角牴。」《武帝紀》：「元封三年春，作角牴戲。」《哀帝紀》：「時覽卞射武戲。」師古註：「手搏為卞，角力為戲。」據此，角牴手搏起於戰國，盛於西漢，其書可以推矣。曰《雜家兵法》，班無注，此蓋雜集用兵言兵之書，時代當極晚。曰《蹴鞠》，班無注。考劉向《別錄》云：「蹴鞠者，傳言黃帝所作，或曰起戰國之時。」（《史記·蘇秦傳集解》引）蹴鞠手搏類同，起亦當同時，或曰戰國時，是也。 考辯至《兵書略》；煩亂無味。《諸子略》雖雜偽書，真者尚夥，兵書幾於全偽；且不惟偽托神話時代之帝王君臣，且偽托縹緲無稽之天地鬼神。蓋托古之風既開，甲托之文武周公，乙思駕而上之，則必托之堯舜禹湯；丙又思駕而上之，則必托之神農黃帝。如積薪耳，後來居上，勢必偽造古帝，虛構三皇；猶以為未足，不得不離塵寰而上天入地，於是太一（泰壹）、天一（天乙）皆有著作矣。至《數術》《方技》兩略，更烏煙瘴氣，不可究詰。（神書更多）堪注意者，班氏於《諸子略》偽托之書，概標明於注，而《兵書略》《太壹》《天一》諸書之顯為依偽者反闕焉；《數術》《方技》尤不著一字。蓋注以辯疑，不疑何注？此等書贗偽荒謬，已為人所共知，無庸再辯。故今所以置不考者，固以醫卜星相，不得與離事言理之私家著作同論；亦以不值一辯，何必浪擲筆墨也哉！ 三曰《左》《國》《公》《穀》及他戰國初年書不引戰國前私家著作也投石於水，水為之波；擲靛於布，布為之染；水流濕；火就燥；一種學說發生，學術界未有不受其影響者也。故神農黃帝之書而果真，則殷墟文字，不能如此簡陋；太公管子之書而果真，則春秋時代，不應無道家法家思想。[6]此就其抽象之言，尚不足以折服泥古之口。就其具體實證而言，既有此書，則此後之書，必有徵引或論述。戰國以前若有私家著作，何能不一見於戰國初年書也？戰國初年書之可信據者，曰《左傳》，曰《國語》，曰《公羊》，曰《穀梁》，曰《論語》，曰《墨子》前五十一篇，曰《孟子》，曰《莊子·內篇》，曰《荀子》。[7]今一一述之於下： 《左氏》浮誇，最喜徵引。全書引《詩》者一百五十四： 隱元年：「《詩》曰。」三年：「《商頌》曰。」六年：「《詩》雲。」桓十二年：「《詩》雲。」莊六年：「《詩》雲。」二十二年：「《詩》雲。」閔元年：「《詩》雲。」僖五年：「《詩》雲。」九年：「《詩》所謂。」「《詩》曰。」「又曰。」十二年：「《詩》曰。」十五年：「《詩》曰。」十九年：「《詩》曰。」二十年：「《詩》曰。」二十二年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「又曰。」二十四年：「召穆公思周德之不類，故糾合宗族，達成周而作《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」二十八年：「《詩》雲。」三十三年：「《詩》曰。」文元年：「周芮良夫之《詩》曰。」二年：「《詩》曰。」「又曰。」「《詩》曰。」「《魯頌》曰。」「《詩》曰。」三年：「《詩》曰：『於以采蘩，於沼於沚，於以用之，公侯之事』，秦穆有焉。『夙夜匪懈，以事一人』，孟明有焉。『詒厥孫謀，以燕翼子』，子桑有焉。」四年：「《詩》曰。」「《詩》雲。」六年：「《詩》曰。」十年：「《詩》曰。」十五年：「《詩》曰。」「在《周頌》曰。」宣二年：「《詩》所謂。」「《詩》曰。」「又曰。」「又：『自詒伊戚』，杜註：『逸詩也。』」九年：「《詩》雲。」十一年：「《詩》曰。」十二年：「《汋》曰，《武》曰（杜註：《汋》，《詩·頌》篇名；《武》，《詩·頌》篇名）。」「《詩》雲。」「武王克商作《頌》曰。」「又作《武》曰。」「《詩》曰。」十五年：「《詩》曰。」十六年：「《詩》曰。」十七年：「《詩》曰。」成二年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」四年：「《詩》曰。」六年：「《詩》曰。」七年：「《詩》曰。」八年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」九年：「《詩》曰。」十二年：「故《詩》曰。」「故《詩》曰。」十四年：「故《詩》曰。」十六年：「《詩》曰。」襄二年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」三年：「《詩》曰。」五年：「《詩》曰。」七年：「《詩》曰。」「又曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」八年：「《周詩》有之曰。」「《詩》曰。」十年：「《詩》所謂。」十一年：「《詩》曰。」十三年：「其《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」十四年：「《詩》曰。」十五年：「《詩》雲。」二十一年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」二十二年：「《詩》曰。」二十四年：「《詩》曰：『樂只君子，邦家之基（杜注《詩·小雅》）……上帝臨女，無貳爾心（杜注《詩·大雅》）。』」二十五年：「《詩》所謂。」「《詩》曰。」二十六年：「《詩》曰。」「《商頌》有之曰。」二十七年：「彼其之子，邦之司直（杜注《詩·鄭風》）。……何以恤我，我其將之（杜注逸詩）。」二十九年：「《詩》雲。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」三十年：「《詩》曰。」「又曰。」三十一年：「《詩》曰。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」「《衛詩》曰。」「《周詩》曰。」「《詩》曰。」昭元年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」二年：「《詩》曰。」三年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」四年：「《詩》曰。」五年：「《詩》雲。」六年：「《詩》曰。」「又曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」七年：「故《詩》曰。」「《詩》所謂。」「《詩》曰。」「又曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」八年：「《詩》曰。」九年：「《詩》曰。」十年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」十二年：「祭公謀父作《祈招之詩》，其《詩》曰。」十三年：「《詩》曰。」二十年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「又曰。」二十一年：「《詩》曰。」二十三年：「《詩》曰。」二十四年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」二十五年：「《詩》曰。」二十六年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」二十八年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」三十二年：「《詩》曰。」「《詩》曰。」定三年：「《詩》曰。」十年：「《詩》曰。」哀二年：「《詩》曰。」五年：「《詩》曰。」「《商頌》曰。」二十六年：「《詩》曰。」 稱《詩》者（不舉其詞者）六： 隱二年：「《風》有《采蘩》《采》，《雅》有《行葦》《泂酌》。」昭元年：「《小旻》之卒章善矣。」定十年：「臣之業在《揚水》卒章之四言矣。」 引《書》者四十二： 莊八年：「《夏書》曰。」僖六年：「故《周書》曰。」「又曰。」「又曰。」二十三年：「《周書》有之。」二十七年：「《夏書》曰。」三十三年：「《康誥》曰。」文五年：「《商書》曰。」十八年：「《虞書》數禹之功曰。」七年：「《夏書》曰。」宣六年：「《周書》曰。」十二年：「《仲虺》有言曰。」十五年：「《周書》所謂。」成二年：「《周書》曰。」「《大誓》所謂。」六年：「《商書》曰。」「《周書》曰。」十六年：「《周書》曰。」「《夏書》曰。」襄二年：「《商書》曰。」五年：「《夏書》曰。」十一年：「《書》曰。」十三年：「《書》曰。」十四年：「《仲虺》有言曰。」「故《夏書》曰。」二十一年：「《夏書》曰。」二十三年：「《夏書》曰。」二十五年：「《書》曰。」二十六年：「故《夏書》曰。」三十年：「《仲虺之志》曰。」三十一年：「《大誓》雲。」「《周書》數文王之德曰。」昭元年：「《大誓》曰。」八年：「《周書》曰。」十年：「《書》曰。」十四年：「《夏書》曰。」十七年：「故《夏書》曰。」二十年：「在《康誥》曰。」二十四年：「《大誓》曰。」襄六年：「《夏書》又曰。」十一年：「《盤庚之誥》曰。」十八年：「《夏書》曰。」 引《易》者七： 宣六年：「其在《周易》。」十二年：「《周易》有之。」襄九年：「是於《周易》曰。」二十八年：「《周易》有之。」昭元年：「在《周易》。」二十九年：「《周易》有之。」三十二年：「在《易》。」 以《易》占者不可勝數。引《禮》者一： 文十八年：「先君周公制《周禮》曰。」 引《夏訓》者一： 襄四年：「《夏訓》有之曰。」 引《周志》者一： 文二年：「《周志》有之。」 引前志者二： 文六年：「前志有之曰。」成十五年：「前志有之曰。」 引軍志者二： 宣十二年：「軍志曰。」昭二十一年：「軍志有之曰。」 引志者六： 襄四年：「志所謂。」二十五年：「志有之。」昭元年：「志曰。」三年：「志曰。」「又曰。」哀十八年：「志曰。」 引《鄭書》者二： 襄三十年：「《鄭書》有之曰。」昭二十八年：「《鄭書》有之。」 引箴銘者三： 襄四年：「於《虞人之箴》曰。」昭三年：「《讒鼎之銘》曰。」七年：「故其《鼎銘》雲（杜註：正考父廟之鼎）。」 引史佚者五： 僖十七年：「且史佚有言曰。」文十五年：「史佚有言曰。」宣十二年：「史佚所謂。」成四年：「史佚之志有之。」昭元年：「史佚有言曰。」 引周任者二： 隱六年：「周任有言曰。」昭五年：「周任有言曰。」 引周文王者一： 昭七年：「周文王之法曰。」 引周武王者一： 昭七年：「昔武王數紂之罪以告諸侯曰。」 引楚莊王者一： 成二年：「且先君莊王（楚莊王）屬之曰。」 引楚文王者一： 昭七年：「吾先君文王（楚文王）作《仆區之法》曰。」 引孔子者，二十二： 僖二十八年：「仲尼曰。」文二年：「仲尼曰。」宣二年：「孔子曰。」九年：「孔子曰。」成二年：「仲尼聞之曰。」十七年：「仲尼曰。」襄二十五年：「仲尼曰。」三十一年：「仲尼聞是語也，曰。」昭五年：「仲尼曰。」七年：「仲尼曰。」十二年：「仲尼曰。」十三年：「仲尼謂子產。」十四年：「仲尼曰。」二十年：「仲尼曰。」「仲尼曰。」「仲尼曰。」二十八年：「仲尼聞魏子之舉也，以為義曰。」二十九年：「仲尼曰。」定九年：「仲尼曰。」哀六年：「孔子曰。」十一年：「孔子曰。」「孔子曰。」 引子思者一： 哀五年：「子思曰。」 引叔向者一： 哀十七年：「叔向有言曰。」 引辛伯者一： 閔二年：「昔辛伯諗周桓公雲。」 引子犯者一： 宣十二年：「先大夫子犯有言曰：師直為壯，曲為老。」 引臧孫紇者一： 昭七年：「臧孫紇有言。」 引謠諺者十九： 隱十一年：「周諺有之曰。」桓十年：「周諺有之。」閔元年：「且諺曰。」僖五年：「諺所謂。」「童謠雲。」七年：「諺有之曰。」文七年：「諺所謂。」宣四年：「諺曰。」十五年：「諺曰。」十六年：「諺曰。」昭元年：「諺所謂。」三年：「且諺曰。」七年：「抑諺曰。」十三年：「諺曰。」十九年：「諺曰。」「諺所謂。」二十五年：「童謠有之曰。」二十八年：「諺曰。」定十四年：「諺曰。」 引古人之言者八： 僖七年：「古人有言曰。」文十七年：「古人有言曰。」「又曰。」宣十五年：「古人有言曰。」成十七年：「古人有言曰。」襄二十四年：「古人有言曰。」二十六年：「古人有言曰。」昭七年：「古人有言曰。」 引人言者三： 昭七年：「人有言。」二十二年：「人有言曰。」二十四年：「人亦有言曰。」 引先民之言者一： 哀十五年：「先民有言曰。」 總觀所引之書，除《詩》《書》《易》《禮》而外，曰《夏訓》，曰《周志》，曰前志，曰軍志，曰志，曰《鄭書》：皆史也，無一為離事言理之作。曰《虞箴》，曰《鼎銘》，箴銘之作，其源甚古，但不得與後世成一家言之私人著作同論。所引之人，曰史佚，曰周任，皆史官，其言必見其所修之史。（成四年引史佚之志，志即史。）曰周文、武，曰楚莊、文，曰叔向，曰辛伯，曰子犯，曰臧孫紇：皆歷史人物，其言故見於史書。子犯之言即見《左傳》僖二十八年。曰謠諺，曰泛引古人、先民，或史籍所載，或口碑所傳，絕非有私人著作。惟孔子子思雖亦歷史人物，而實兼學術人物。但孔子述而不作，無私家著作之書，《三傳》及他戰國初年書，所引孔子之言，除荒緲無稽者（如莊子所引），概得之傳聞，或孔門弟子之口授。子思已為戰國時人，與《左傳》作者相近。（《左傳》作者雖不可考，然即其引子思言而論，知必非與孔子同好惡之左丘明，而其時代絕不能前於子思也。）無論得之其人，見諸其書，與戰國前無私家著作之說，固無抵也。昭十二年楚王謂左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九邱》，真偽姑不論，固史書而非私家離事言理之作也。 《國語》引《書》者六： 《周語上》第一：「《夏書》有之曰。」「在《湯誓》曰。」「在《盤庚》曰。」《晉語》第十：「《夏書》有之曰。」「《周書》有之曰。」《楚語上》第十七：「《周書》曰。」 引夏令者一： 《周語中》第二：「故夏令曰。」 引周制者二： 《周語中》第二：「周制有之曰。」「周之制官有之曰。」 引志者二： 《晉語》第十五：「志有之曰。」《楚語上》第十七：「其在志也。」 引先王者一： 《周語中》第二：「先王之令有之曰。」 引史佚者一： 《周語下》第三：「昔史佚有言曰。」 書皆政典，人則史官，無一離事言理之作。 《穀梁》《公羊》不喜博引，所引概傳《春秋》之人。《公羊傳》引沈子者二： 隱十一年：「子沈子曰。」莊十年：「子沈子曰。」 引公羊子者二： 桓六年：「子公羊子曰。」宣五年：「子公羊子曰。」 引魯子者三： 莊三年：「魯子曰。」二十三年：「魯子曰。」僖二十八年：「魯子曰。」 引司馬子者一： 莊二十九年：「子司馬子曰。」 引女子（讀汝子）者一： 閔元年：「子女子曰。」 引高子者一： 文四年：「高子曰。」 引北宮子者一： 哀四年：「子北宮子曰。」 引孔子者二： 昭十二年：「子曰。」二十五年：「孔子曰。」 引或曰者三： 閔二年：「或曰。」「或曰。」成元年：「或曰。」 引不修《春秋》者一： 莊七年：「不修《春秋》曰。」 引既修《春秋》者一： 莊七年：「不修《春秋》曰……君子修之曰。」 《穀梁傳》引穀梁子者一： 隱五年：「穀梁子曰。」 引尸子者一： 定元年：「尸子曰。」 引沈子者一： 定元年：「沈子曰。」 引孔子者六： 桓二年：「孔子曰。」三年：「孔子曰。」十四年：「孔子曰。」僖十六年：「子曰。」成五年：「孔子曰。」昭四年：「孔子曰。」 引子貢者一： 桓三年：「子貢曰。」 引《傳》者四： 成八年：「《傳》曰。」十六年：「《傳》曰。」襄三十年：「《傳》曰。」昭元年：「《傳》曰。」 人皆傳《春秋》之人，書曰《春秋》，曰《傳》：皆史書也。 《論語》引《詩》者四： 《學而》第一：「《詩》雲。」《八佾》第三：「相維辟公。」「巧笑倩兮。」《泰伯》第八：「《詩》雲。」 論《詩》者九： 《為政》第二：「誦《詩》三百。」《八佾》第三：「《關雎》樂而不淫。」《泰伯》第八：「興於《詩》。」「師摯之始，《關雎》之亂。」《子罕》第九：「《雅》《頌》各得其所。」「《唐棣之華》。」《子路》第十三：「誦《詩》三百。」《季氏》第十六：「不學《詩》，無以言。」《陽貨》第十七：「小子何莫學乎《詩》，女為《周南》《召南》矣乎。」 引《書》者二： 《為政》第二：「《書》雲。」《憲問》第十四：「《書》雲。」 引《易》者一： 《子路》第十三：「不恆其德，或承之羞。」（孔安國曰：此 《易·恆卦》之辭也。） 論《易》者一： 《述而》第七：「五十以學《易》。」 論《禮》者二： 《泰伯》第八：「立於《禮》。」《季氏》第十六：「不學《禮》，無以立。」 論樂者三： 《八佾》第三：「子謂《韶》。」《泰伯》第八：「成於樂。」《子罕》第九：「然後樂正。」（此疑論《詩》，姑列入。） 引周任者一： 《季氏》第十六：「周任有言曰。」 引人言者四： 《子路》第十三：「子曰：『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言。」（孔安國曰：古有此言，故孔子信之也。） 又：「人之言曰。」「人言曰。」「南人有言曰。」 無私家著作也。 附說　《論語》論禮樂之言甚多，如曰：「禮雲禮雲，樂雲樂雲。」如曰：「禮與其奢也，寧儉。」之類，泛言禮樂，非指《禮書》《樂書》而言，不得與引書論書同列。 《墨子》前五十一篇，引《詩》者十二： 《所染》：「《詩》曰。」《尚賢中》：「《詩》曰。」「《周頌》道之曰。」《尚同中》：「《周頌》道之曰。」「《詩》曰。」「又曰。」《兼愛下》：「《周詩》曰。」「《大雅》之所道曰。」《非攻中》：「《詩》曰。」《天志中》：「《皇矣》道之曰。」《明鬼下》：「《大雅》曰。」《非命上》：「在於商夏之詩曰。」 引《書》者三十二： 《七患》：「《夏書》曰。」「《殷書》曰。」「《周書》曰。」《尚賢中》：「《湯誓》曰。」「先王之書《呂刑》道之曰。」「先王之言曰。」《尚賢下》：「於先王之書《呂刑》之書然王曰。」「於先王之書《豎年》之言然曰。」《尚同中》：「是以先王之書《呂刑》之道曰。」「是以先王之書《術令》之道曰。」「是以先王之書《相年》之道曰。」《尚同下》：「於先王之書也《太誓》之言然曰。」《兼愛下》：「《泰誓》曰。」「雖《禹誓》即亦猶是也。」「禹曰。」「雖《湯說》即亦猶是也。」「湯曰。」《天志中》：「大誓之道之曰。」《明鬼下》：「《商書》曰。」「《夏書》《禹誓》曰。」《非樂上》：「先王之書湯之官刑有之曰。」「於《武觀》曰。」《非命上》：「於《仲虺之告》曰。」「於《太誓》曰。」「先王之憲亦嘗有曰。」「先王之刑亦嘗有曰。」「先王之誓亦嘗有曰。」《非命中》：「《仲虺之告》曰。」「《太誓》之言然曰。」《非命下》：「《禹》之《總德》有之曰。」「《仲虺之告》曰。」「《太誓》之言也於去發曰。」 附說　《墨子》引商夏之詩，其詞曰：「命令，暴王所作。」不似《詩》，但既標曰詩，故姑附引《詩》之中。所引《書》更多今本所無，即有之，亦大相出入。但古《尚書》百篇，今存者才二十八篇，則所引容在逸篇。惟曰「先王之憲，先王之刑」，未必盡載於《書》，要之必見古史，故姑附焉。 引傳者二： 《尚賢中》：「傳曰。」《兼愛中》：「傳曰。」 引各國《春秋》者四： 《明鬼下》：「著在周之《春秋》。」「著在燕之《春秋》。」「著在宋之《春秋》。」「著在齊之《春秋》。」 引魯語者一： 《公孟》：「子亦聞夫魯語乎？」（蓋非《國語》之《魯語》） 引古聖王者五： 《節用中》：「昔者聖王為法曰。」「古者聖王制為節用之法曰。」「古者聖王制為飲食之法曰。」「古者聖王制為衣食之法曰。」「古者聖王制為節喪之法曰。」 引古語者六： 《尚同下》：「古者有語焉曰。」《非攻中》：「古者有語。」「古者有語。」「古者有語。」《天志上》：「且語言有之曰。」（此容為當時語，只此一條，且難定時代，姑附於此。）《明鬼下》：「於古曰。」 《詩》《書》之外，曰傳，曰各國《春秋》，皆政典；古語當見古史，無私家言理之書也。至所引古聖王之法，疑為托古改制，否則《詩》《書》所載。《明鬼下》引禽艾之言，翟灝疑即《逸周書·世俘解》禽艾候（《墨子間詁》引），他無所見，確否難定；要之亦歷史人物，無私人著作。至公孟、公輸、告子（與墨子同時，非與孟子言性惡之告子，見《公孟》篇）、程子（亦見《公孟》篇）之流，皆與墨子同時，不得與引古同論矣。《孟子》引《詩》者三十三： 《梁惠王》篇：「《詩》云：經始靈台。」「《詩》云：他人有心。」「《詩》云：刑於寡妻。」「《詩》云：畏天之威。」「《詩》云：王赫斯怒。」「《詩》云：哿矣富人。」「《詩》云：乃積乃倉。」「《詩》云：古公亶父。」《公孫丑》篇：「《詩》云：自西自東。」「《詩》云：迨天之未陰雨。」「《詩》云：永言配命。」《滕文公》篇：「《詩》云：晝爾於茅。」「《詩》云：雨我公田。」「《詩》云：周雖舊邦。」「《魯頌》曰：戎狄是膺。」「《詩》云：不失其馳。」「《詩》云：戎狄是膺。」《離婁》篇：「《詩》云：不愆不忘。」「《詩》云：天之方蹶。」「《詩》云：殷鑑不遠。」「《詩》云：永言配命。」「《詩》云：商之子孫。」「《詩》云：誰能執熱。」「《詩》云：其何能淑。」《萬章》篇：「《詩》云：娶妻如之何。」「《詩》云：普天之下。」「《雲漢之詩》曰。」「《詩》曰：永言孝思。」「《詩》云：周道如底。」《告子》篇：「《詩》曰：天生蒸民。」「《詩》云：既醉以酒。」《盡心》篇：「《詩》云：不素餐兮。」「《詩》曰：憂心悄悄……肆不殄厥慍。」 稱《詩》者（不舉其詞者）二： 《告子》篇：「《小弁》，小人之詩也。」「《凱風》何以不怨。」 引《書》者二十一： 《梁惠王》篇：「《湯誓》曰：時日曷喪。」「《書》曰：天降下民。」「《書》曰：湯一征自葛始。」「《書》曰：徯我後。」《公孫丑》篇：「《太甲》曰：天作孽。」《滕文公》篇：「《書》曰：若藥不瞑眩。」「放勛曰：勞之來之（雖不見今《尚書》，當為逸篇文字）。」「《書》曰：葛伯仇餉，湯始征，自葛載。」「《書》曰：徯我後……有攸不為臣（趙注《尚書》逸篇之文）。」「《太誓》曰：我武維揚。」「《書》曰：洚水警余。」「《書》曰：丕顯哉文王謨。」《離婁》篇：「《太甲》曰：天作孽。」《萬章》篇：「《堯典》曰：二十有八載。」「《書》曰：只載見瞽瞍。」「《太誓》曰：天視自我民視。」「《伊訓》曰：天誅造宮自牧宮。」「《康誥》曰：殺越人於貨。」《告子》篇：「享多儀。」《盡心》篇：「南面而征。」「武王之伐殷也。」（吳辟疆《孟子文法讀本》雲，此《尚書》逸文。） 論《書》者一： 《盡心》篇：「吾於《武成》，取二三策而已矣。」 引《禮》論《禮》者二十三： 陳澧《東塾讀書記》孟子說《禮》，有明言《禮》者（如曰：「諸侯耕助」云云，「《禮》朝廷不歷位而相與言」云云是也。「諸侯失國」云云，「在國曰市井之臣」云云，下文皆雲《禮》也。「丈夫之冠也，父命之」云云，上文云：子未學禮乎？「三年之喪，齊疏之服」云云，「天子一位」云云，皆曰嘗聞。「君薨，聽於冢宰。」引孔子曰「天子適諸侯」云云兩見，一引晏子），有不明言《禮》者（「古者棺槨無度」云云，「夏後氏五十而貢」云云，「夏曰校」云云，「卿以下必有圭田」云云，「歲十一月徒杠成」云云，「招虞人以皮冠」云云，「天子之制地方千里」云云，「犧牲既成」云云，「有布縷之徵」云云），有與人論《禮》者（「景丑曰：《禮》曰父召無諾」云云，「淳于髡曰：男女授受不親，《禮》與？」「齊宣王曰：《禮》為舊君有服」「萬章曰：父母愛之，喜而不忘」云云，與《內則》略同），根澤所數一時散亂，故姑就陳氏列之。《內則》在《禮記》，輯於漢人，孟子果否引《禮》，頗難臆定。他如此者尚多。 說《春秋》者三： 《滕文公》篇：「孔子懼，作《春秋》。」《離婁》篇：「《詩》亡然後《春秋》作。」《盡心》篇：「春秋無義戰。」（此似論春秋時事，非論《春秋》書。） 引《傳》者一： 《滕文公》篇：「《傳》曰。」 說《傳》者二： 《梁惠王》篇：「於《傳》有之。」「於《傳》有之。」 引志者二： 《滕文公》篇：「且志曰。」「且志曰。」 引孔子者二十九： 顧炎武《日知錄》孟子引《論語》有詳目，不贅列。此外有引孔子言而不明言孔子者，如曰：「君子之德風也。」「生事之以禮。」（孟子引曾子曰）均見《論語》。「大人者，言不必信，行不必果」，似本《論語》「言必信，行必果，硜硜然小人哉」。「原泉混混，不舍晝夜」，似本《論語》「逝者如斯夫！不舍晝夜」。 引曾子者六： 《梁惠王》篇：「曾子曰：戒之戒之。」《公孫丑》篇：「曾子謂子襄曰，子好勇乎？」「曾子曰：晉楚之富。」《滕文公》篇：「曾子曰：生事之以禮（《論語》謂孔子語）。」「曾子曰：不可，江漢以濯之。」「曾子曰：脅肩諂笑。」 引曾西者一： 《公孫丑》篇：「曾西艴然不悅曰。」 引子貢者二： 《公孫丑》篇：「子貢問於孔子曰。」「子貢曰，見其禮。」 引宰我者一： 《公孫丑》篇：「宰我曰：以予觀於夫子。」 引有若者一： 《公孫丑》篇：「有若曰：豈惟民哉？」 引顏淵者一： 《滕文公》篇：「顏淵曰：舜，何人也？」 引子路者一： 《滕文公》篇：「子路曰：未同而言。」 引公明儀者四： 《滕文公》篇：「公明儀曰：文王，我師也。」「公明儀曰：三月無君則吊。」「公明儀曰：庖有肥肉。」《離婁》篇：「公明儀曰：宜若無罪焉。」 引伊尹者二： 《萬章》篇：「伊尹曰：何事非君？」《盡心》篇：「伊尹曰：予不狎於不順。」 引龍子者二： 《滕文公》篇：「龍子曰：治地莫善於助。」《告子》篇：「龍子曰：不知足而為屨。」 引成者一： 《滕文公》篇：「成曰。」 引齊景公者二： 《梁惠王》篇：「齊景公問於晏子曰。」《離婁》篇：「齊景公曰：既不能令。」 引陽虎者一： 《滕文公》篇：「陽虎曰：為富不仁矣。」 引長息公明高者一： 《萬章》篇：「長息問於公明高曰。」 引齊太師之詩者一： 《梁惠王》篇：「其詩曰：畜君何尤？」（齊太師為景公晏子所奏。） 引孺子之歌者一： 《離婁》篇：「有孺子歌曰：滄浪之水清兮！」 引夏諺者一： 《梁惠王》篇：「夏諺曰：吾王不游。」 引齊人之言者一： 《公孫丑》篇：「齊人有言曰。」 引恆言者一： 《離婁》篇：「人有恆言。」 此外若稱論堯、舜、文、武、伯夷、叔齊、伊尹、周公、孔子、曾子、柳季、子產，諸聖哲者，未遑枚數；但亦泰半未得與引書同論也。至告子、高子、宋硜、淳于髡，皆並時人，亦屢見於書中；稍前顯學，若楊朱、墨翟、子莫之流，主張不同，未引其言，而評論之語，迭見不鮮（此人舉知之，不必具列）；所引之人與書，不為少矣，而書無私家著作之書，人非歷史人物，即為戰國顯學（墨翟、楊朱等），總之無戰國前著書成一家言者也。 《莊子》寓言十九，所引半屬子虛（《天下》篇為自序，皆實指，當別論），能質實者甚少。引《齊諧》者一： 《逍遙遊》：「《齊諧》之言曰。」 引宋榮子者一： 《逍遙遊》：「而宋榮子猶然笑之。」 引列子者一： 《逍遙遊》：「夫列子御風而行。」 引肩吾連叔者一： 《逍遙遊》：「肩吾問於連叔曰。」 引肩吾狂接輿者一： 《應帝王》：「肩吾見狂接輿曰。」 引惠子者三： 《逍遙遊》：「惠子謂莊子曰。」「惠子謂莊子曰。」《德充符》：「惠子謂莊子曰。」 引南郭子綦顏成子游者一： 《齊物論》：「南郭子綦隱几而坐……顏成子游立侍乎前曰。」 引南伯子基者一： 《人間世》：「南伯子基游乎商之丘。」（成疏：即南郭子綦也。） 引齧缺王倪者二： 《齊物論》：「齧缺問乎王倪曰。」《應帝王》：「齧缺問於王倪。」（尚附及蒲衣子。） 引瞿鵲長梧者一： 《齊物論》：「瞿鵲問乎長梧子曰。」 引罔兩景者一： 《齊物論》：「罔兩問景曰。」（此顯非人。） 引庖丁文惠君者一： 《養生主》：「庖丁為文惠君解牛。」（庖丁未必為人名，姑列入。） 引公文軒右師者一： 《養生主》：「公文軒見右師而驚曰。」（右師非人名，亦姑列入。） 引老聃秦失者一： 《養生主》：「老聃死，秦失吊之。」 引仲尼顏回者三： 《人間世》：「顏回見仲尼。」《大宗師》：「顏回問仲尼曰。」「顏回曰：回益矣。」「仲尼曰：何謂也？」 引仲尼葉公子高者一： 《人間世》：「葉公子高將使於齊，問於仲尼曰。」 引蘧伯玉顏闔者一： 《人間世》：「顏闔將傅衛靈公太子而問於蘧伯玉曰。」 引孔子接輿者一： 《人間世》：「孔子適楚，狂接輿游其門曰。」 引支離疏者一： 《人間世》：「支離疏者。」（此顯非人） 引王駘者一： 《德充符》：「魯有兀者王駘。」 引常季孔子者一： 《德充符》，載常季與孔子問答。 引伯昏無人及子產申徒嘉者一： 《德充符》：「申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。」 引叔山無趾仲尼者一： 《德充符》：「魯有兀者，叔山無趾踵見仲尼。」 引無趾老聃者一： 《德充符》：「無趾語老聃曰。」 引魯哀公仲尼及哀駘它者一： 《德充符》：「魯哀公問於仲尼曰，衛有惡人焉，曰哀駘它。」 引哀公閔子者一： 《德充符》：「哀公異日以告閔子曰。」 引跂支離無脹衛靈公者一： 《德充符》：「跂支離無脹說衛靈公。」 引瓮大癭齊桓公者一： 《德充符》：「瓮大癭說齊桓公。」 引南伯子葵女偊者一： 《大宗師》：「南伯子葵問乎女偊曰。」（二人談及副墨之子，誦洛之孫等等，不特列。） 引子祀子輿子犁子來者一： 《大宗師》：「子祀、子輿、子犁、子來，相與語。」 引子桑戶孟子反子琴張者一： 《大宗師》：「子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與友。」 引孔子子貢者一： 《大宗師》：「子貢反以告孔子曰。」 引許由意而子者一： 《大宗師》：「意而子見許由。」 引子輿子桑者一： 《大宗師》：「子輿與子桑友。」 引天根無名人者一： 《應帝王》：「天根……遭無名人而問焉。」 引老聃陽子居者一： 《應帝王》：「陽子居見老聃曰。」 引壺子列子季咸者一： 《應帝王》：「鄭有神巫曰季咸……列子見之而心醉，歸以告壺子。」 引法言者二： 《人間世》：「法言曰。」「法言曰。」 述儒墨者一： 《齊物論》：「故有儒墨之是非。」可質實者如孔子，雖為戰國以前人，而固無及身成立之私家著作（說見前）。惠子、列子、宋榮子，則已至戰國矣。總之，莊子荒唐之言，不可據為史實，無論罔兩無趾之無其人著；即孔子師徒之語，亦妄托耳。淺者見《齊諧》之言，偽為《齊諧記》，固不值識者一笑也。所引法言，郭象釋為格言，則非書名。而堪注意者，於學術獨言有儒墨之是非，則以於時儒墨之言已出，而他家之言舉未立也。 附說　所列《莊子》引人，無言而只為人之徵引者，一併附入，以莊子迷人述言，淆混難分，故索性全舉也。 《荀子》引《詩》者八十二： 《勸學》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《修身》篇：「《詩》曰。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」《不苟》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《榮辱》篇：「《詩》曰。」《非相》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《非十二子》篇：「《詩》雲。」「《詩》雲。」《仲尼》篇：「《詩》曰。」《儒效》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《王制》篇：「《詩》曰。」《富國》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《王霸》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《君道》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《臣道》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《致士》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《議兵》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《強國》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《天論》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《正論》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《禮論》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《解蔽》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》雲。」「《詩》曰。」《正名》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《君子》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《大略》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」「《詩》雲。」「《詩》曰。」《宥坐》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」「《詩》曰。」《法行》篇：「《詩》曰。」「《詩》曰。」《堯問》篇：「《詩》曰。」 論《詩》者十一： 《勸學》篇：「《詩》者，中聲之所止也。」「《詩》《書》之博也。」「《詩》《書》故而不切。」《榮辱》篇：「《詩》《書》《禮》《樂》之分乎。」「夫《詩》《書》《禮》《樂》之分。」《儒效》篇：「故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣，《詩》言是其志也。」「故《風》之所以為不逐者，取是以節之也；《小雅》之所以為小雅者，取是而文之也；《大雅》之所以為大雅者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。」《大略》篇：「而《詩》非屢盟。」「善為《詩》者不說。」「《國風》之好色也。」「《小雅》不以於污上。」 引《書》者十五： 《修身》篇：「《書》曰。」《王制》篇：「《書》曰。」《富國》篇：「《康誥》曰。」「《書》曰。」《君道》篇：「《書》曰。」「《書》曰。」《臣道》篇：「《書》曰。」《致士》篇：「《書》曰。」《議兵》篇：「《太誓》曰。」《天論》篇：「《書》曰。」《正論》篇：「《書》曰。」「《書》曰。」《君子》篇：「《書》曰。」《大略》篇：「舜曰：維予從欲而治。」（楊註：《虞書》美皋陶之辭。）《宥坐》篇：「《書》曰。」 論《書》者五： 《勸學》篇：「故書者政事之紀也，《詩》《書》之博也。」「《詩》《書》故而不切。」《榮辱》篇：「《詩》《書》《禮》《樂》之分乎！」「夫《詩》《書》《禮》《樂》之分。」《儒效》篇：「故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣，《書》言是其事也。」 引《易》者三： 《非相》篇：「《易》曰。」《大略》篇：「《易》之《咸》。」「《易》曰」。 論《春秋》者五： 《勸學》篇：「《春秋》之微也。」「《春秋》約而不速。」《儒效》篇：「《春秋》言是其微也。」《大略》篇：「《春秋》賢程公，以為能變也。」「故《春秋》善胥命。」 至《禮》《樂》為荀子所傳，篇中論述極多，惟《禮經》《樂經》，亡佚殆盡，不知何為引書，何為立論，故寧闕焉。此外引傳者二十： 《修身》篇：「傳曰。」《不苟》篇：「傳曰。」《非相》篇：「傳曰。」《王制》篇：「傳曰。」「傳曰。」《王霸》篇：「傳曰。」《臣道》篇：「傳曰。」「傳曰。」《致士》篇：「傳曰。」《議兵》篇：「傳曰。」《天論》篇：「傳曰。」《正論》篇：「傳曰。」「傳曰。」《解蔽》篇：「傳曰。」「傳曰。」「傳曰。」《性惡》篇：「傳曰。」《君子》篇：「傳曰。」《大略》篇：「傳曰。」《子道》篇：「傳曰。」 引孔子者六： 《仲尼》篇：「孔子曰。」《儒效》篇：「孔子曰。」《王制》篇：「孔子曰。」《富國》篇：「孔子曰。」「孔子曰。」《正論》篇：「孔子曰。」 引孟子者三： 《性惡》篇：「孟子曰。」「孟子曰。」「孟子曰。」 引公孫子者一： 《強國》篇：「公孫子曰。」 引曾子者一： 《解蔽》篇：「曾子曰。」 引語曰者六： 《君道》篇：「語曰。」《正論》篇：「語曰。」《大略》篇：「民語曰。」「語曰。」《哀公》篇：「語曰。」《堯問》篇：「語曰。」 至《大略》《宥坐》以下數篇，多記孔門問答之言，似依託，不具列。統觀所引書，非六藝，即傳記，無離事言理者。所引之人，惟公孫子，不經見，楊倞疑為孟嘗君客公孫成，則無論有無著作，固戰國人也。荀子其生稍晚，各家學說，發生已夥。故書中於其以前或並世之學術，論述視《論》《孟》《墨》《莊》為多，除《非十二子》《天論》《解蔽》及他篇論惠施鄧析之言已見前。論墨子者見於《儒效》《富國》《王霸》《禮論》《樂論》《成相》六篇： 《儒效》篇：「其言議談說已無以異於墨子矣」云云。《富國》篇：「墨子之言」云云。《王霸》篇：「墨子之說也」云云。《禮論》篇：「墨者將使人兩喪之者也。」《樂論》幾於全為墨子非樂而發，故篇中皆針對墨子立論。《成相》篇：「慎、墨、季、惠，百家之說」云云。 又有論墨子而不明言墨子者： 《正論》篇：「世俗之為說曰：太古薄葬」云云，此明對墨子而發。（《修身》篇言：術順墨而精雜污，未必指墨子。） 論宋子者見於《正論》篇： 《正論》篇：「子宋子曰：明見侮之不辱」云云。「子宋子曰：人之情慾寡」云云。 論孟子者見於《性惡》篇： 《性惡》篇幾於全對孟子性惡而發。 論慎惠季三子者見於《成相》篇： 《成相》篇曰：「慎、墨、季、惠之誠不詳。」 述楊朱者見於《王霸》篇： 《王霸》篇：「楊朱哭衢塗。」 曰墨，曰宋，曰孟，曰慎，曰惠，曰楊：皆戰國人。曰季，楊倞註：「或曰季即莊子，或曰季梁，楊朱之友。」則亦戰國人也。 附說　各書徵引，列其泛論事理者，但於一事發生伊始，同時人或親見，或傳聞，再加以評論，書籍記此，乃事的敘述，不得與引古同論，故不列。（如《左傳》僖十四年沙鹿崩，晉卜偃曰：期年將有大咎，幾亡國。如《公羊傳》哀十四年顏淵死，子曰：噫！天喪予。）惟孔子整齊魯史，據為《春秋》，對《春秋》之事，自有評論（未必盡筆於書，《史記·十二諸侯年表》言孔子次《春秋》，七十子之徒口授其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也），而定哀之後，又為及身所見，其言為論古（如為次《春秋》時所發，則為論古），抑為論時（如為事情發生時所言，則為論時），極難分析，故除顯著易見者外，姑皆列焉。 《論》《孟》《莊》《荀》《左》《國》《公》《穀》《墨子》，率戰國初年以至中年人作，為書九種，為卷數百，為字無慮百萬，所引書皆《詩》《書》政典，皆史書，無私家著作。不惟天乙、泰壹、神農、黃帝、封胡、力牧之書不一見；即至今尚存且泥古者信以為真之《六韜》《陰符》《鬻子》《管子》之書，亦不一見，則戰國前之無私家著作，尚可疑乎？而淺者每據《韓非·儲說》《說林》，不韋《呂覽》，戰國末年之作，及漢儒纂輯之《禮記》，以及《說苑》《新序》《列女傳》，韓嬰之《韓詩外傳》，《淮南》之篇，桓譚桓寬之論，王充之《論衡》，董仲舒之《春秋》，班固之《白虎通德論》，應劭之《風俗通義》，以至贗偽踳駁之《晏子》《吳越》兩春秋，商君賈誼兩書，以為不惟春秋之時，已學說燦爛；即皇王鴻荒未辟之先，亦已道術大備，著作斐然。不古之據而後之從，其迷誤不喻，豈不悖哉？ 四曰春秋時所用以教學者無私家著作也　《楚語》：「莊王使士亹傅太子箴……申叔時曰：『教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心；教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動（韋註：《世》，先王之《世系》）；教之《詩》，而為道廣顯德以耀其明志；教之《禮》，使知上下之則；教之《樂》，以疏其穢而鎮其浮；教之《令》，使訪物官（韋註：令，先王之官法時令也）；教之《語》，使明其德，而知先王之務用明德於民；教之故志，使知廢興者而戒懼焉；教之《訓典》，使知族類行比義焉。』」令語志典，尚皆教之，設有《漢志》所載神農黃帝以至伊尹太公之書，其關係政教，即流傳至今者而論，極為重要，何以獨不教之？至《鬻子》稱楚祖鬻熊所作，如屬事實，楚國君臣，自當奉為圭臬，視為寶典，教太子何能不列入教科？不惟士亹所教無私家著作也，直至孔子有教無類，弟子三千，為世界鮮有之大學問家、大教育家，其所以教其弟子者，亦只《詩》《書》六藝（見《論語》引書條），無私家著作。孔子數稱管仲，謂「如其仁，如其仁，微管仲、吾其被髮左衽矣」。設於時有《管子》之書，何能不喋喋稱述以教門徒也？ 有此四證，戰國前無私家著作，可深信而不疑。抑所以至戰國而諸家蔚起，且每託名古人；戰國以前獨闃無一家者，其亦有因： 一曰孔子以前書皆在官非其人不得誦習也　古者政教不分，書在官府，欲得誦習，頗非易易。故韓宣子、晉世卿也，必俟至魯觀書於太史氏，始得見《易象》與魯《春秋》（《左傳》昭二年）。季札，吳公子也，亦必俟至魯，始得聞名國之詩與樂（《左傳》襄二十九年）。一般平民，更無論焉。大凡典冊深藏官府，則有承傳，無發展；謹世守，乏研究。歐洲中古時代一切書為教會所專有，卒至學術黯然，非其例歟？荀子曰：「循法則度量刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公（王念孫《讀書雜誌》謂持奉也）……是官人百吏之所以取祿秩也。」（《榮辱》篇）則各家學說又烏能產生？逮孔子以《詩》《書》《禮》《樂》為教，自行束修，未嘗無誨，有教無類，門徒三千，開私人講學之風，予平民讀書之機。馮芝生先生言士農工商之士始自孔子。（見《燕京學報》第二期先生所為《孔子在中國史中之地位》）考「士」字在孔子以前，泰半指士大夫，或軍士。如《書·牧誓》：「是以為大夫卿士。」《左傳》定元年：「若立君，則卿士大夫與守龜在。」皆謂士大夫。《齊語》：「士鄉十五。」韋昭註：「此士，軍士也。」《左傳》定十一年：「士兵之。」杜預《集解》：「以兵擊萊人。」則亦軍士。間有泛指男子者，如《詩》：「女曰雞鳴，士曰昧旦。」亦有指理官者。如《書·堯典》：「汝作士。」無解為士農工商之士者。《左傳》昭二十六年：「民不遷，農不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利。」於士下連舉官大夫，杜預注為「不失職」，則亦指士夫。哀二年：「克敵者、上大夫受縣，下大夫受郡，士田十萬，庶人工商遂，人臣隸圉免。」士舉於大夫之下，則亦非士農工商之士。文十四年：「公子商人驟施於國而多聚士。」襄十一年：「懷子好施，士多歸之。」二十三年：「晉將嫁女於吳，齊侯使析父媵之，以藩載欒盈及其士，納諸曲沃。」昭十二年：「南蒯之將叛也……鄉人或歌之曰：『……已乎，已乎，非吾黨之士乎！』」十三年：「我先君文公（晉文公）……生十七年，有士五人。」所謂土皆泛指人士；至孔子而「士」字始不得盡以古義解。《論語》載孔子謂：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」（《里仁》第四）又曰：「士而懷居，不足以為士矣。」（《憲問》第十四）又曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《衛靈公》第十五）則孔子所謂「士」，為道德學問上之一階級，與前為地位上一階級者絕異，此實創自孔子，以前無有，故門弟子每疑而問之。「子貢問：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』曰：『敢問其次？』曰：『宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。』曰：『敢問其次？』曰：『言必信，行必果，硜硜然小人也；抑亦可以為次也。』曰：『今之從政者何如？』子曰：『噫！斗筲之人，何足算也！』」（《子路》第十三）雖子貢有謂「今之從政者」，孔子亦曰「使於四方」，但曰「宗族稱孝，鄉黨稱悌」，則非土大夫之士，而為道德學問之士；「使於四方」，以言其能，非言其職。蓋學問道德之士，本以為士夫之候補者也。「子路問：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『切切、偲偲、怡怡如也；朋友切切偲偲，兄弟怡怡如也。』」（同上）且《論語》於仕宦之仕作「仕」，不作「士」。《陽貨》第十七：「吾將仕矣。」《子張》第十九：「仕而優則學，學而優則仕。」亦與前只作「士」者異。惟《穀梁傳》成公元年曰：「古者有四民：有士民，有商民，有農民，有工民。」《穀梁傳》，其傳甚古，而著於竹帛則甚晚。書中引及尸子（隱五年）。尸子與商鞅同時，知其成書時代必在商鞅之後，且單文孤證，於他無征，不得據以為古有講學論道之士一階級。則馮先生士農工商之士始自孔子之說，不誤也。私家著作之事，幾為士所專有，孔子以前既無士，無私家著作，又何足怪？至孔子後講學之風既開，各家皆聚徒授書，《呂氏春秋》謂：「孔墨徒屬彌眾，弟子彌豐，充滿天下。」（《尊師》篇）「孔墨之後，顯榮於天下者眾矣，不可勝數。」（《當染》篇）墨子亦曰：「臣之弟子禽滑釐等三百人。」（《公輸》篇）孟子傳食諸侯，後車數十乘，從者數百人。（《滕文公》篇）許行至滕，亦徒屬數十。（《孟子·滕文公》篇）見於記載者已如此，則當時實以政教初分，忽得觀書，人喜籀讀，家好立說，河出伏流，一瀉千里，與歐洲教會壟斷學術之局一敗，而文藝復興，遂一發而不可遏，中西古今，同具偉觀焉。 二曰戰國前各國政治一賴傳統之禮而無產生各家學說之必要也　凡一種道術學說產生，無非所以解決當時之患難，俾社會國家漸進於理想。故諸子之說，方術不同，皆思所以救世之弊。三代無論矣。春秋二百四十二年，世已亂矣，而君臣士夫，言及政治人生，無不以禮；前期固然，後期亦何獨不然？今就《左傳》最末之定哀兩代言之：定十年：「孔丘謂梁丘據曰：『……且犧象不出門，嘉樂不野合，饗而既具，是棄禮也。……棄禮名惡，子盍圖之？』」又：「晉人遂殺涉佗，成何奔燕，君子曰：『此之謂棄禮，必不鈞。《詩》曰：人而無禮，胡不遄死？涉佗亦遄矣哉！』」又：「宋公子地嬖蘧富獵，十一分其室，而以其五與之。公子地有白馬四，公嬖向魋，魋欲之，公取而朱其尾鬣以與之。地怒，使其徒抶魋而奪之。魋懼，將走，公閉門而泣之，目盡腫。母弟辰曰：『子分室以與獵也，而獨卑魋，亦有頗焉。子為君禮，不過出竟，君必止子。』」十五年：「春，邾隱公來朝，子貢觀焉。邾子執玉高，其容仰；公執玉卑，其容俯。子貢曰：『以禮觀之，二君皆有死亡焉。夫禮，死生存亡之體也，將左右周旋進退俯仰，於是乎取之；朝祀喪戎，於是乎觀之。今正月相朝，而皆不度，心已亡矣。』」哀七年：「吳來征百牢，子服景伯對曰：『先王未之有也。』吳人曰：『宋百牢我，魯不可以後宋；且魯牢晉大夫過十，吳王百牢，不亦可乎？』景伯曰：『晉范鞅貪而棄禮，以大國懼敝邑，故敝邑十一牢之。君若以禮命於諸侯，則有數矣；若亦棄禮，則有淫者矣。周之王也，制禮上物不過十二，以為天之大數也。今棄周禮而必曰百牢，亦唯執事。』吳人弗聽，景伯曰：『吳將亡矣，棄天而背本；不與，必棄疾於我。』乃與之。太宰嚭召季康子，康子使子貢辭，太宰嚭曰：『國君道長而大夫不出門，此何禮也？』對曰：『豈以為禮，畏大國也。大國不以禮命於諸侯；苟不以禮，豈可量也？寡君既共命焉，其老豈敢棄其國？大伯端委以治周禮，仲雍嗣之，斷髮文身，裸以為飾，豈禮也哉？有由然也。』」八年：「吳為邾故，將伐魯，問於叔孫輒。叔孫輒曰：『魯有名而無情，伐之必得志焉。』退而告公山不狃。公山不狃曰：『非禮也，君子違，不適仇國。』」十二年：「衛侯會吳於鄖……吳人藩衛侯之舍，子服景伯謂子貢曰：『夫諸侯之會，事既畢矣，侯伯致禮，地主歸包餼，以相辭也。今吳不行禮於衛，而藩其君舍以難之。』」十五年：「楚子西子期伐吳，及桐汭，陳侯使公孫貞子吊焉，及良而卒，將以屍入，吳子使太宰嚭勞且辭。……芊尹蓋對曰：『……臣聞之，事死如事生，禮也。於是乎有朝聘而終以屍將事之禮，又有朝聘而遭喪之禮。若不以屍將命，是遭喪而還也，無乃不可乎？以禮防民，猶或逾之。今大夫曰：死而棄之，是棄禮也，其何以為諸侯主？』」十六年：「孔丘卒，公誄之。……子贛曰：『君其不沒於魯乎？夫子之言曰：禮失則昏，名失則懲。失志為昏，失所為愆。生不能用，死而誄之，非禮也。』」禮之信用，春秋時已不如三代，春秋後期又不如前期，而定哀四十餘年中，言禮者尚如此之多。則春秋及春秋以前所以經緯萬端者，無不以禮。[8]故各種學說，無產生之必要與可能。及至戰國，世亂日亟，人心益詐，學者見先王之禮仍不能維持和平，於是各就所見，求所以維繫改善之方。惟儒家仍思以禮治天下，而其所謂禮，亦益以制裁力，不若先王之只恃歆動力。（參看拙撰《荀子論禮通釋》）自余若老莊之非薄禮者無論矣。《國策》所載，諸子所論，言禮由禮之說，不經見也。（參閱顧炎武《日知錄·周末風俗》）則百家思救世弊，應時而出，亦如希臘之智者（Sophist）;清末民初之新學，風起雲湧，有由然也。 三曰所以偽托古人者以堅人之信也　返古思想，為人類通性之一，中國尤甚。況當戰國亂離之時，顛沛失所，更易引起慕古返古之思，故各家著書立說，每每托古。即彰彰較著者言之：儒墨兩家，俱祖堯舜，道家為黃帝之說，許行托神農之言，其非神農黃帝堯舜之真，而為諸家之託，不惟今人言之，戰國諸家已言之。墨子曰：「今逮至昔者，三代聖王既沒，天下失義，後世之君子，或以厚葬久喪以為仁也，義也，孝子之事也；或以厚葬久喪以為非仁義，非孝子之事也。曰，二子者言則相非，行即相反，皆曰吾上祖述堯、舜、禹、湯、文、武之道也；而言即相非，行即相反於此乎？後世之君子，皆疑惑乎二子者言也。」（《節葬下》）韓非子曰：「孔子墨子俱道堯舜，而取捨不同，皆自謂真堯舜，堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎？」（《顯學》篇）孟子於舜南面而立，堯率諸侯北面朝之說曰：「此非君子之言，齊東野人之語也。」於孔子主癰疽瘠環，百里奚以飯牛干秦穆公之說，皆曰：「好事者為之也。」（並《萬章》篇）《荀子·正論》篇於當時言古之說，力斥其非，而《儒效》篇又詆言議談說之士曰：「呼先王以欺愚者。」言「道過三代謂之盪」。則謂諸子托古，不為誣衊。公孟子托法於周，墨子謂：「子法周而未法夏也，子之古非古也。」（《墨子·公孟》篇）然則墨子之所以述堯舜道夏禹者可知矣，以其古尤古也。故愈至後世，所言益古，馴至而法黃帝，馴至而法神農，馴至而法天乙泰一，無非所以使其古尤古，以壓倒他家，謂其古非也。荀子曰：「五帝之外無傳人……五帝之中無傳政……禹湯有傳政，而不若周之察也。」（《非相》篇）則凡五帝以前之書，皆荀子所未見，其為後人之偽，尚何疑哉？[9]《漢志》神農黃帝以來偽書之多，半由托古著說，而作者名佚，後人以其多述某人，即謂某人撰著；半由托古為說，尚不如託名古人著作之尤為古而真切，可以益堅世人之信，在托古學上誠為進步之法也。 【注釋】 [1]孔穎達《禮記序》：「《禮記》之書，自漢以後，各有傳授。」姚際恆《古今偽書考》謂《禮記》絕非戴德本書。梁任公先生《古書真偽及其年代》言：「《禮記·曾子》十篇，文字淺薄，不似春秋末的曾子所作，反似漢初諸篇。」確否未暇深考；但《曾子問》篇曾子孔子同稱子，必曾子以後人所作無疑。 [2]《老子》一書，經梁任公先生（《梁任公學術講演集》第一輯《評胡適之中國哲學史大綱》，又《古書真偽及其年代》）、顧頡剛（《古史辨》頁五六）、張壽林（《晨報副刊》第七十四期《老子道德經出於儒後考》）及日人齋籐拙堂（《老子辨》）之研究，略可斷定為戰國時書，非春秋時書。至於以聲音假借之義斷定史儋老聃為一人，則始於畢沅《道德經考異》。（見《昌平叢書》及《經訓堂叢書》。）惟張煦在《晨報副刊》（民國十一年三月份）發表《梁任公提訟老子時代問題一案判決書》一文，極力辯護老子及《老子書》確在春秋時；但其證佐脆薄，不能成立，此當為專文論之。 [3]古史（《春秋》）書法蓋皆有「寓褒貶，別善惡」之義，不獨孔子之《春秋》為然，說見《燕京學報》第二期馮芝生先生《孔子在中國史中之地位》。 [4]《孝經·開宗明義》第一章即曰：「仲尼居，曾子侍。」於孔子稱字，曾子反稱子，即此一端，亦知必曾子以後人作。 [5]辯見《古今偽書考》《四庫全書提要》等書。 [6]《左傳》記昭六年，鄭人鑄刑書，叔向詒子產書，力言其非。二十九年，晉鑄刑鼎，著范宣子所為刑書，仲尼曰：「晉其亡乎！」可見《春秋》時無法家思想。至道家思想，《春秋》三傳亦不一見。 [7]《論》《孟》《左傳》：皆戰國初年書，無問題。《公》《穀》成書年月蓋甚晚，而其傳授則實自戰國初年，故亦認為戰國初年書。《墨子》後二十篇（《備城門》以下），為漢人偽作，經近人朱希祖考訂，略成定讞（見《清華周刊》第三十卷第九期）；前五十一篇，亦非盡墨子作，要之為戰國初年之書。《莊子書》，真莊子作者，惟《內篇》及《寓言》《天下》二篇，余皆後人依附（見拙撰《莊子篇章真偽考證》），《寓言》引書甚少，《天下》所引已見前，故只列《內七篇》。《荀子書·大略》以下數篇，非荀子作。故所引須分別觀之。 [8]禮之信仰，自三代以至戰國，其程度遞降。春秋末戰國初，尚有一部分勢力，不過入戰國未久，除儒家外，泯滅無聞矣。春秋止於哀十四年，而十四年後尚有言禮者，以其勢力由漸而非驟，故十四年以後者，亦並引焉。若《國策》，則絕少言及者矣。 [9]《荀子》：「五帝之外無傳人，五帝之中無傳政」之言，其義甚明，毋庸箋解。顧實先生《漢書藝文志講疏·自序》，以漢代晚出《周官》外史掌三皇五帝之書之說，謂周人內三代，外三皇五帝，以其掌之外史，而不掌之內史。謂：「燧人伏羲神農為三皇，黃帝顓頊帝嚳堯舜為五帝，以莊荀言世傳而益明也（莊子言指《天下》篇：其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。莊子之言亦未及三皇五帝），三王有世傳之政，五帝有世傳之人，三皇僅有世傳之書而已。」其迂曲附會可謂已極。（余別有《顧實漢書藝文志講疏評議》詳論之。）