管子探源 · 第七章　《管子解》五篇

《管子解》五篇——並戰國末秦未統一前雜家作 （1）共只五篇，都名為解，篇中皆先說空理，然後將所解說《管子》之言，加以「故曰」，綴之於後。惟《明法解》作「故《明法》曰」。雖多一篇名指示詞，其格式全同，故疑同出一時，或竟一人所為也。（《版法解》於解畢《版法》篇後，復出兩段，當為他篇之錯簡。） （2）《立政》篇作於戰國末年，此為之作解，當稍在後，故疑時當戰國末至秦未統一之頃。 （3）《形勢解》曰：「入則務本疾作，以實倉廩。」顯為以農為本。以農為本，產自戰國之末，而盛於西漢之初，則此篇時代可以推知矣。 （4）《形勢解》曰：「古者三王五伯，皆人主之利天下者也。」稱五伯曰古者，知去五伯甚遠。 （5）《形勢解》曰：「為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子婦而孝，四者：人之高行也。高行在身，雖有小過，不為不肖。」又曰：「聖人之求事也，先論其理義，計其可否；故義則求之，不義則止；可則求之，不可則止。」又曰：「聖人之諾已也，先論其理義，計其可否；義則諾，不義則已；可則諾，不可則已。」又曰：「言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。」又曰：「中情信誠，則名譽美矣；修行謹敬，則尊顯附矣。」又曰：「人主出言，不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也。」《立政九敗解》曰：「滋味也，聲色也，然後為養生；然則從欲妄行，男女無別，反於禽獸；然則禮義廉恥不立，人君無以自守也。」《版法解》曰：「凡人君者，欲民之有禮義也。夫民無禮義，則上下亂，而貴賤爭。」又曰：「愛施之德，雖行而無私，內行不修，則不能朝遠方之君。是故正君臣上下之義，飾父子兄弟夫妻之義，飾男女之別，別疏數之差；使君德、臣忠、父慈、子孝、兄愛、弟敬，禮義章明；如此，則近者親之，遠者歸之。」《明法解》曰：「匡主之過，救主之失，明理義以道其主，主無邪僻之行，蔽欺之患，此臣之所以為功也。」皆似儒家言。《形勢解》曰：「人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言先之，則民循正。」又曰：「以規矩為方圓則成，以尺寸量長短則得，以法數治民則安。」《立政九敗解》曰：「人君唯無（案此應作毋，毋乃貫之古文，貫即慣）聽私議自貴……然則令不行，禁不止。」又曰：「人君唯無（亦應作毋）聽請謁任譽，則群臣皆相為請。然則請謁得於上，黨與成於鄉。如是，則貨財行於國，法制毀於官，群臣務佼（同交）而求用。然則無爵而貴，無祿而富。」《版法解》曰：「凡國無法，則眾不知所為，無度則事無機。有法不正，有度不直，則治辟，治辟則國亂。」又曰：「治國有三器。……三器者何也？曰號令也，斧鉞也，祿賞也。」又似法家言。至《明法解》解釋《明法》，自多法家之說，不待條舉。《形勢解》曰：「人主務學術數，務行正理。」又曰：「明主內行其法度，外行其理義。」《版法解》曰：「成事以質者，用稱量也；取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之於己也，己之所不安，勿施於人。」則又儒法並用者也。《版法解》曰：「版法者，法天地之位，象四時之行，以治天下。四時之行，有寒有暑，聖人法之，故有文有武。天地之位，有前有後，有左有右，聖人法之，以建經紀。春生於左，秋殺於右，夏長於前，冬藏於後。生長之事，文也；收藏之事，武也；是故文事在左，武事在右。聖人法之，以行法令，以治事理。」又似陰陽家言。《版法解》又曰：「乘夏方長，審治刑賞，必明經紀，陳義設法，斷事以理，虛氣平心，乃去怒喜。若倍法棄令而行怒喜，禍亂乃生，上位乃殆。」「陳義設法」似儒法，「虛氣平心」似道家，「乘夏方長」，以天地運行為出發點，又似陰陽家，真可謂雜家也。 （6）所以不謂在秦漢者何也？《形勢解》曰：「明主內行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之。」鄰國至秦漢尚有，與國則絕無。匈奴西域閩粵諸國，漢代皆視為戎狄，視為仇雔，無所謂與國；與國乃戰國合縱連橫，親此攻彼之名詞。《立政九敗解》曰：「內之不知國之治亂，外之不知諸侯強弱。」亦非漢人語。 （7）此五篇：曰《牧民解》第六十三，《形勢解》第六十四，《立政九敗解》第六十五，《版法解》第六十六，《明法解》第六十七；中惟《牧民解》亡，余具存。亡者雖無考，而以存者四篇例之，當亦時代相同之書也。