管子探源 · 第四章　《短語》十八篇

《地圖》第二十七——最早作於戰國中世 此篇媆俗靡弱，不似先秦文字，而幅短字少，不得確鑿實據之時代色彩；故究為何時人作，頗難臆定。惟置「相」始於戰國中世，前此未聞。（說見前）篇中謂：「主明，相知，將能之謂參具。」又謂：「論功勞，行賞罰，不敢蔽賢，有私行，用貨財，供給軍之求索，使百吏肅敬，不敢解怠行邪，以待君之令，相室之任也。」則其時代，決不能超過戰國中世而上也。 《參患》第二十八——漢文景以後人作 （1）篇中有與《漢書·晁錯傳》晁錯《言兵事書》相襲者，今比較於下，知為鈔晁書而略加變換。 言兵事書 兵不完利，與空手同；甲不堅密，與袒裼同；弩不可以及遠，與短兵同；射不能中，與亡矢同；中不能入，與亡鏃同；此將不省兵之禍也，五不當一。故兵法曰：「器械不利，以其卒予敵也；卒不可用，以其將予敵也；將不知兵，以其主予敵也；君不擇將，以其國予敵也；四者：兵之至要也。」 參患 得眾而不得其心，則與獨行者同實；兵不完利，與無操者同實；甲不堅密，與者同實；弩不可以及遠，與短兵同實；射而不能中，與無矢者同實；中而不能入，與無鏃者同實；將徒人，與者同實；短兵待遠矢，與坐而待死者同實。故凡兵有大論，必先論其器，論其士，論其將，論其主。故曰：器濫惡不利者，以其士予人也；士不可用者，以其將予人也；將不知兵者，以其主予人也；主不積務於兵者，以其國予人也。 「同」增為「同實」，「器械不利」增為「器濫惡不利」。又前後皆增多數句，古者簡而晦，近則繁而顯，故知襲晁書，非晁書襲此。且晁書此段之前，言如何如何「二不當一」，如何如何「十不當一」，如何如何「百不當一」，如何如何「三不當一」，如何如何「二不當一」，如何如何「三不當一」，如何如何「百不當十」；與此如何如何「五不當一」，排比而下，確相聯貫。此篇此段之前，為「故計必先定，而兵出於竟；計未定而兵出於竟，是戰之自敗，攻之自毀者也」。前後兩橛，有割裂箝置之痕；「計必先定」數語，亦見本書《七法》選陳一節，可知此為百衲袈裟也。 （2）戰國除儒道兩家外，言用兵之害者甚鮮。至一面論兵，似兵家言；而一面又極力論用兵之靡財費時，乃西京之風，戰國所無。此篇鳥瞰全文，確為兵家之書。而曰：「一期之師，十年之蓄積殫；一戰之費，累代之功盡。」亦西漢文景以後人作之一證也。（「一戰之費，累代之功盡。」似指文景之蓄積，耗於武帝，以無他證，未敢遽以為然也。） 《制分》第二十九——疑戰國兵家作 此篇文字上無時代色彩之證佐，然審全篇為兵家言。（通篇皆言征伐致勝之道，不容舉例，舉例則須將全篇鈔下。）兵家成立於戰國，說已見前。《漢志·兵書略》無戰國以前書；即有之，皆贗作，故此篇當亦為戰國人所著者。 《君臣上》第三十《君臣下》第三十一——並戰國末政治思想家作 （1）考「主」字古泛指有治民之責者，非君王之專稱。《書·多方》：「天惟求民主，乃大降顯休命於成湯。」《左傳》襄十八年，齊太子與郭榮諫齊王曰：「且社稷之主，不可以輕，輕則失眾，君必待之。」斯固指君主；但亦用以稱世卿大夫。宣二年：「宣子（趙）驟諫，公（晉靈公）患之，使鉏麑賊之。晨往，寢門辟矣，盛服將朝，尚早，坐而假寐。麑退而嘆曰：『不忘恭敬，民之主也。』」昭元年鍼曰：「趙孟將死矣，主民玩歲而愒日，其與幾何？」十六年：「鄭六卿餞宣子（韓）於郊，宣子曰：『……二三君子，數世之主也。』」故「主」字非君王之專稱，不能為君王之代名字。逮戰國中世以降，諸子著書，曰主，曰人主，率為君王之專稱，不得用於他人矣。《苟子·儒效》篇：「成王冠成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。」又：「人主用之，則勢在本朝而宜。」《富國》篇：「知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也。」《韓非子·有度》篇：「忘主外交，以進其與。」又：「不壹至主之廷。」又：「然則主有人主之名，而實托於群臣之家也。」《二柄》篇：「明主之所導制其臣者。」如此者甚眾，不勝枚舉。然則以主為君王之專稱，實始於戰國中世以後。今《君臣上》曰：「能上盡言於主。」又曰：「則百姓上歸親於主。」又曰：「而臣主之道畢矣。」又曰：「主畫之，相守之。」又曰：「則人主失威。」又曰：「主道得，賢材遂，百姓治，治亂在主而已。」又曰：「主身者，正德之本也。」又曰：「大臣假於女之能以規主情。」又曰：「人主之位也。」又曰：「賢人之臣其主也。」《君臣下》亦曰：「狡婦襲主之請（請通情）。」又曰：「臣主之參。」又曰：「上啖其主。」則其作書年代，最早在戰國中世以下矣。 （2）置相在六國之世，說已見前。《君臣上》曰：「君明相信。」又曰：「道德出於君，制令傳於相。」又曰：「主畫之，相守之；相畫之，官守之。」又曰：「歲一言者君也，時省者相也。」《君臣下》曰：「有道之君者執本，相執要。」又曰：「故其立相也，陳功而加之以德，論勞而昭之以法。」又曰：「朝有疑（同撥）相之臣。」又曰：「相必直立以聽。」知其時代在六國時也。 （3）古者學術在官，平民頗少求學機會，乃勢也，非故意愚民也。考《左傳》僖公二十七年，晉文公始入而教其民，二年欲用之，子犯告以「民未知義」「民未知信」「民未知禮」。於是示之義，示之信，示之禮，必待「民聽之不惑而後用之」。及孔孟論政，更欲民明，而不願民愚。《論語·子路》篇：「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣。』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」《陽貨》篇其高第弟子子游亦曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」孟子一再倡言「謹庠序之教」（《梁惠王上》兩見：一告梁惠王，一告齊宣王），謂：「人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」（《滕文公上》）知孔孟而上，皆求民明。《論語·泰伯》篇:「子曰：『民可使由之，不可使知之。』」此欲民之知，而傷其不能，非愚民政策也。何晏《集解》謂：「由，用也，可使用而不可使知者，百姓能日用而不知。」邢昺《疏》亦引《正義》曰：「此章言聖人之道深遠，人不易知也。」後人據此謂孔子倡愚民之策，誤矣。愚民之策，倡於儒家後之道家。《莊子·山木》篇：「南越有邑焉，名為建德之國，其民愚而朴。」《老子》曰：「絕聖棄智，民利百倍。」又曰：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。」（世每以為老子在孔子前，其實不然。說詳梁任公先生《評胡適之中國哲學史大綱》及本書《附錄一》。）今《君臣下》曰：「明君在上，忠臣佐之，則齊民以政刑，牽於衣食之利，故願而易使，愚而易塞。」知其在道家之後也。 （4）《君臣下》曰：「齊民食於力則作本，作本者眾，農以聽命。」以農為本，亦作於戰國末年之證。 《小稱》第三十二——戰國儒家作 此篇重「畏民」，重「有過則反之於身，有善則歸之於民」。重「恭遜敬愛之道」。謂：「澤之身則榮，去之身則辱。」頗似儒家荀子一派之言。且篇中言及毛嬙西施，西施為吳王夫差寵姬，則其時代必在春秋之後，戰國之時焉。 《四稱》第三十三——疑亦戰國人作 此篇時代，頗難臆定。但自春秋以前，除詩歌謠諺之外，韻文極少。此為四言韻語，似乎不在春秋之世。而以「伏」韻「殖」，以「夜」韻「處」，以「服」韻「疑」，以「常」韻「從」，其音甚古，與漢代不同，故疑亦戰國人作。 《正言》第三十四——亡，無考 《侈靡》第三十五——戰國末陰陽家作 （1）本農末商，肇自戰國之末，而此篇曰：「地重人載（同栽），毀敝而養不足，事末作而民興之。」又曰：「市也者，勸也；勸者，所以起本，善而末事起，不侈，本事不得立。」（安井衡《纂詁》：「言農夫富則百貨售，而末事由此以興發；末業不侈，則菽粟不貴；菽粟不貴，則農怠其業而本事不得立也。」） （2）王霸之分，約在孟子之時，而此篇曰：「王者上事，霸者生功。」 （3）陰陽五行，成於鄒衍，前此未聞，有之亦極幼稚，不成專學。（參閱前辯《宙合》篇）而此篇曰：「陽者進謀，幾者應感，再殺則齊，然後運可請也。」（《校正》引丁說請當為謀）又曰：「運謀者，天地之虛滿也，合離也，春秋冬夏之勝也；然有知強弱之所尤，然後應諸侯取交，故知安危。」又曰：「其滿為感，其虛為亡。滿虛之合，有時而為實，時而為動。地陽時貸（《校正》引丁說，當作陰陽時貸，貸與代通），其冬厚則夏熱，其陽厚則陰寒。是故王者謹於日至，故知虛滿之所在，以為政令。」又曰：「夫陰陽進退滿虛亡時，其散合可以視歲。唯聖人不為歲，能知滿虛，奪余滿，補不足，以通政事，以贍民常。地之變氣，應其所出；水之變氣，應之以精，受之以豫；天之變氣，應之以正。且夫天地清氣有五，不必為沮，其亟而反，其重陔動毀之進退，即此數之難得者也。此形之時變也。沮平氣之陽，若如辭靜。餘氣之潛然而動，愛氣之潛然而哀，胡得而治動？」有此濃厚之陰陽家色彩，必在戰國末年矣。 《心術上》第三十六《心術下》第三十七《白心》第三十八——並戰國中世以後道家作 （1）三篇為道家言，人艷稱之，無庸質證。道家清靜無為，純任自然之旨，成於老莊。（據《莊子·天下》篇，彭蒙田駢慎到已近似道家，然完成則在老莊。老子之人與書，雖不在孔子前；然確在莊子前。）前此據三《傳》《國語》，確無此種思想。《漢志》道家者流，有《伊尹》《太公》《辛甲》《鬻子》諸書，皆偽托，說見本書《附錄一》。後世以來，黃老並稱，亦以道家者流，喜托黃帝以自重，其書亦皆後人依偽。若此三篇，非戰國中世道家成立以後之作，而為春秋之書，或竟出管子之手，則老莊之言，皆為鈔襲，不應成為一家之學，而春秋之世，不應絕無道家思想。故以思想系統而論，必在老莊之後。 （2）以思想系統言，容不足以見諒於信古之士，再以真憑實據言之。《老子》曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄而亂之首。」《莊子·知北游》亦曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；禮者，道之華而亂之首也。」皆至禮而止。以老莊之時，言政者不外道德仁義禮，故評騭優劣，亦唯此五者而已。今《心術上》則曰：「虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓貴賤有等親疏之體謂之禮，簡物小未一道（《校正》引丁云：未疑大字之誤）殺僇禁誅謂之法。」又曰：「以無為之謂道（《校正》：據尹注以字衍文），舍之之謂德，故道之與德無間。……義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。……法者，所以同出不得不然者也。故殺戮禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。」於禮外又及於法，則以老莊之時，法家未立，此文之作，法家已成，以此知時代在老莊之後也。 （3）《心術下》有與《莊子·庚桑楚》篇相襲者，茲仍用從文字異同審察年代前後之法，將兩文並列於下，以判斷之： 庚桑楚 能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？ 心術下 能專乎？能一乎？能毋卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？ 「能抱一乎？能勿失乎？」與「能專乎？能一乎？」時代前後，一望而知。「能舍諸人而求諸己乎？」與「能毋問於人而自得之於己乎？」相較，則此文實有嫌於彼文未能顯明，遂易「舍諸人」為「毋問於人」，「求諸己」為「自得之於己」。則此襲《庚桑楚》，非《庚桑楚》襲此明矣。《庚桑楚》，莊子後學所作，非出莊子之手（詳拙稿《莊子篇章真偽考證》），此篇更在其後，則已至戰國中世後矣。 （4）《白心》篇曰：「名正法備，則聖人無事。」冀以刑名法術，實現道家無為無事之治，此法家之策，例不勝舉，略舉一二。如《韓非子·主道》篇曰：「刑名參同，君乃無事焉。」《慎子·君臣》篇亦曰：「上下無事，唯法所在。」 （5）同學劉君子植（節）告余曰：「《莊子·天下》篇言：『不累於俗，不飾於物，不苛（原作苟，依章太炎先生改）於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止。以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表。接萬物以別囿為始。語心之容，命之曰心之行。』由此知《心術》上下及《白心》三篇出宋鈃或尹文之手。」余當時亦以為是；今檢書覆核，知其不然：《天下》篇謂宋鈃尹文「以此白心」，乃謂以「不累於俗」云云表白其心志，是其學在「不累於俗，不飾於物，不苛於人，不忮於眾」；在「願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止」：純為入世思想，純為用世之學。所以下文曰：「先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。日夜不休，曰：『我必得活哉。』」莊子又讚美之曰：「圖傲乎救世之士哉！」至於「語心之容，命之曰心之行」二句，歷代注釋家，從無確詁。因文核義，似名「心之容」為「心之行」，亦有注重行為之意。 至《心術》上下及《白心》三篇，與宋鈃尹文之說，完全不同。《心術上》曰：「故必知不言無為之事，然後知道之紀。」又曰：「恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也。」又曰：「心術者，無為而制竅者也。」又曰：「無為之道，因也。」《白心》篇曰：「無遷無衍，命乃長久；和以反中，形性相葆；一以無貳，是謂知道。將欲服之，必其端而固其守。責其往來，莫知其時。索之於天，與之為期；不失其期，乃能得之。」清靜無為之旨，全性葆真之妙，以靜制動之方，純為道家之主張，與「圖傲救世」之宋鈃尹文，宗旨全殊。——即果為宋鈃尹文之作，其時代固至戰國中世矣。 《水地》第三十九——漢初醫家作 （1）篇中曰：「人，水也，男女精氣合而水流形，三月如（《校正》引俞說如當為而）咀；咀者何？曰五味。五味者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。五藏已具，而後生肉。(《校正》引丁說肉當作內)脾生隔（宋本作膈），肺生骨，腎生腦，肝生革，心生肉。五肉（《校正》謂當從丁說作五內）已具而後發為九竅，脾發為鼻，肝發為目，腎發為耳，肺發為竅（《纂詁》：古本作口。《校正》：宋本此下有心發為舌一句），五月而成，十月而生。」以五味五藏相配，純系醫家受陰陽家影響者之言。《黃帝內經·素問·五藏生成》篇曰：「故心欲苦，肺欲辛，肝欲酸，脾欲甘，腎欲咸，此五味之所合也。」《靈樞經·五味》第四十六曰：「谷味酸，先走肝；谷味苦，先走心；谷味甘，先走脾；谷味辛，先走肺；谷味咸，先走腎。」其配置之位次不同，而同為以五藏五味羼配。《靈樞》《素問》題為黃帝，而實為自秦漢以至唐人所為。（辯見姚際恆《古今偽書考》及梁任公《古書真偽及其年代》。）《漢志·醫經》《經方》共十八家四百九十卷，皆未標作者，其於書名冠以黃帝者，尚為秦漢人書；其書名未冠以人者，更無法認為先秦之作。（《經方》有《神農黃帝食禁》七卷，書已佚，亦必後人依偽。黃帝時文字未備，更何論神農？而謂神農黃帝有經方，寧非誣妄？）行世《本草》，舊題神農，亦後世偽托。（辯見晁氏《讀書志》、陳氏《書錄解題》及梁任公《古書真偽及其年代》。）故春秋雖有醫藥，而無傳後之書。（和緩雖皆為春秋時秦之善醫者，但《漢志》不載其書。）況以五行、五味、五藏、五色，恣意相配，神秘玄妙之說，實受陰陽家之影響。在陰陽家未成立之前，安能有此耶？ （2）篇中言各地水性，區以齊、楚、越、秦、晉、燕、宋。越之顯著，在春秋之末，前者甚微，故所謂十二諸侯，越無與焉。《史記·越王勾踐世家》獨敘勾踐夫差，前此無可記故耳。此篇若作於春秋，不容不記魯衛陳蔡，而獨記邊徼無聞之越。若謂春秋末葉，越甚彪炳，作者在春秋之末，魯衛陳蔡俱已式微，故記此略彼；然則當時吳越並稱，不容記越遺吳。至戰國，晉分為三，宋滅於齊，又不得再以晉宋與齊楚秦燕並舉。漢世天下一統，諸國久滅，而言地理者，每喜以周末諸侯國名之，司馬遷《史記》，厥例綦繁，他書亦迭見不鮮。然則即其名地言之，亦當在漢初之世矣。 《四時》第四十《五行》第四十一——並戰國末陰陽家作 《四時》篇於東南西北及中央，分名為星日辰月土，各曰其時某，其氣某，其德云何，其事云何。除南方外，皆各條五政。並謂春行夏秋冬政，冬行春秋夏政……則有如何災變，純為陰陽家言。至《五行》篇題標五行，更無論矣。陰陽家成立於戰國之末，說已見前；故知此篇時代，亦當在戰國末也。 《勢》第四十二——戰國末兵陰陽家作 （1）篇中曰：「戰而懼水，此謂澹滅……戰國懼險，此謂迷中，分其師眾，人既迷芒，必其將亡之道。」又曰：「夫靜與作，時以為主人，時以為客，貴得度。知靜之修，居而自利；知作之從，每動有功。」又曰：「人先生之，天地刑之，聖人成之，則與天同極。正靜不爭，動作不貳，素質不留，與地同極。」又曰：「修陰陽之從，而道天地之常，嬴嬴縮縮，因而為當，死死生生，因天地之形。」純為戰國末以陰陽用兵之兵陰陽家言也。 （2）以政治言帝，肇自戰國末葉，此篇曰：「無為者帝。」 《正》第四十三——戰國末雜家作 法家成立，蓋在戰國中世以後，已經前文迭次證明。此篇曰：「制斷五刑，各當其名，罪人不怨，善人不驚，曰刑。正之，服之，勝之，飾之，必嚴其令，而民則之，曰政。如四時之不貣，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如日月之明，曰法。愛之，生之，養之，成之，利民不德，天下親之，曰德。無德，無怨，無好，無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道。刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以養之，道以明之。」又曰：「罪人當名曰刑，出令時當曰政，當故不改曰法，愛民無私曰德，會民所聚曰道。」道德法政刑五者並用，純戰國末「兼儒墨，合名法」之雜家主張。雜家之學，發生必在諸家有相當成立之後；以諸家未立，無可供其採獲，以成其博雜之學也。《漢志》雜家所載，《孔甲盤盂》二十六篇，《大》三十七篇，《伍子胥》八篇，《子晚子》三十五篇，《由余》三篇，似在諸家成立之先。但皆依偽之書，不足為據，本書《附錄一》已論之，茲不多贅也。 《九變》第四十四——疑戰國以後人作 此篇文甚短簡，時代難定，然淺近滑俗，不類先秦文。中有曰：「則州縣鄉黨與宗族足懷樂也。」古者區地為九州，或十二州，地域甚廣，不容與縣連舉並稱。春秋之末，有縣郡之稱（世多以為郡縣始於商鞅，其實不然。《左傳》哀二年：「克敵者，上大夫受縣，下大夫受郡。」可見春秋末已有縣有郡），又不言州也。州縣連稱，在西漢，但孤證未敢遽定，姑志疑以俟考。