管子探源 · 第三章　《內言》九篇

《大匡》第十八——戰國人作 （1）此篇記事有明襲《左傳》者。凡兩書同記一事，欲考其先後，有一要訣：前者每失之晦，後者懲其失而修正之，必較前者顯明。今將此篇與《左傳》同記一事而文字小異者列下，其為襲《左傳》，而非《左傳》本事，可一望而知。 左傳 僖公之母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，衣服禮秩如適。襄公絀之。（莊八年） 大匡 僖公之母弟夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，衣服禮秩如適。僖公卒，以諸兒長，得為君，是為襄公。襄公立後，絀無知。 「僖公之母弟曰夷仲年」，此篇無「曰」字，皆可以明，無甚關係。「襄公絀之」一語，則《左傳》實傷簡，而有突如其來莫明所以之病。此篇易為「僖公卒，以諸兒長，得為君，是為襄公。襄公立後，絀無知」。則顯明多矣。 左傳 春，公會齊侯於濼，遂及文姜如齊。齊侯通焉，公謫之；以告。夏四月丙子，享公，使公子彭生乘公，公薨於車。（桓十八年） 大匡 ……公不聽，遂以文姜會齊侯於濼，文姜通於齊侯。桓公聞，責文姜。文姜告齊侯。齊侯怒，饗公，使公子彭生乘魯侯，脅之。公薨於車。 「齊侯通焉」，通誰？「公謫之」，謫誰？「以告」，誰以告？告於誰？「享公」，誰享公？「公子彭生乘公」，用何法？《左傳》皆似簡晦；必連上下文讀之，其意始明。《大匡》於「齊侯通焉」，易為「文姜通於齊侯」；於「公謫之」，易為「桓公聞，責文姜」；於「以告」，易為「文姜告齊侯」；於「享公」，易為「齊侯怒，饗公」；於「使公子彭生乘公」，易為「使公子彭生乘魯侯，脅之」。實較《左傳》明顯。 不惟此也，其敘連稱管至父戍葵丘，敘襄公田於貝丘，皆全同《左傳》。（戍葵丘，田貝丘，並見《左傳》莊八年。）《左傳》此兩段與他處文筆相同，不似割裂他書以置之；而管子之文，極不一律，亦足征其鈔襲《左傳》，非《左傳》鈔襲此書。 不惟此也，尚有一極顯著之證跡。此篇前數頁皆敘月不敘年，已知其為雜采斷爛遺事；而數頁之後，忽標「九年」二字，某人九年，前後無見。其下所載之事，為「公孫無知虐於雍廩，雍廩殺無知也」。考《左傳》莊公九年，亦載雍廩殺無知，則九年為魯莊之年。無論記齊事應用齊年；即用魯年，亦應書明某國某公。今此二字所以無所附麗而成不完全之詞句者，緣《左傳》於某公開始，特別標出，以下即只書若干年，而不再書某公，此鈔錄其文，未加檢點耳。 （2）篇中曰：「晏子識不仕與耕者之有善者。」又曰：「凡仕者近宮，不仕與耕者近門。」考孔子以前，無士農工商之士。（詳馮芝生先生《孔子在中國史中之地位》及本書《附錄一》）國家政權，操於少數貴族之手，無所謂仕不仕。仕不仕乃對後世士之入仕與否而言，所謂「仕而優則學，學而優則仕」也。（《論語·子張》第十九子夏語）士入仕為仕，無士自然無仕。古無仕不仕之說，故仕宦連文，不見古書。《殷墟書契類編》《金文編》及《詩》《書》六藝皆無仕字。惟《大雅·文王有聲》曰：「武王豈不仕。」但《晏子春秋·諫上》引作「武王豈不事」。則今本作仕者，乃後世訛文。至《論語》，仕字乃屢見，除所引「仕而優則學，學而優則仕」外，《陽貨》第十七亦曰：「吾將仕矣。」今此篇屢曰仕者，不仕者，是其成書必在《論語》後矣。且篇中又曰：「士處靖，敬老與貴，交不失禮，行此三者為上舉，得二為次，得一為下。耕者農，農用力，應於父兄，事賢多，行此三者為上舉，得二為次，得一為下。令高子進工賈，應於父兄，事長養老，承事敬，行此三者為上舉，得二為次，得一為下。」又曰：「士出入無常，不敬老而營富，行此三者，有罪無赦。耕者出入不應於父兄，用力不農，不事賢，行此三者，有罪無赦。……工賈出入不應父兄，承事不敬，而違老治危，行此三者，有罪無赦。」已有士農工賈之士，益征其作於戰國之時，孔子之後也。且晏子與孔子同時，此篇追記晏子，非在孔晏之後，安能有此？ 《中匡》第十九——疑亦戰國人作 此篇文甚短小，從文字之內容與形式，尋不出時代色彩。但戰國前無私家著作，《管子》全書，產生甚晚（詳本書《附錄一》），此篇亦不能獨外，故亦暫認為戰國作品。總之，大中小三《匡》雜記桓公管仲事跡，小半可徵信於《左傳》《國語》，大半書闕有間，稽考無由。《大匡》知必在《左傳》之後，《小匡》更在漢初，《中匡》一篇，時代難定，而以彼例此，亦有戰國秦漢嫌疑。謂其為桓公管仲施政之真，則《大匡》所記，已先舉一說，後列或曰，大相徑庭，不能皆是。謂為捏造，則必不舉或曰，故使人疑。蓋以《左》《國》及齊《春秋》（《墨子》載齊之《春秋》，但至戰國中世以後，有無流傳，尚有問題）等書為底本，而以社會流傳疑信之說附益以成也。 《小匡》第二十——漢初人作 （1）篇中與《國語·齊語》同者甚多，二書比較，知其在《齊語》後。 齊語 桓公曰：「夫管夷吾射寡人中鉤，是以濱於死。」鮑叔對曰：「夫為其君動也，君若宥而反之，夫猶是也。」桓公曰：「若何？」 小匡 公曰：「管夷吾親射寡人中鉤，殆於死，今乃用之，可乎？」鮑叔曰：「彼為其君動也，君若宥而反之，其為君亦猶是也。」公曰：「然則為之奈何？」 《齊語》於「是以濱於死」下，即不再為桓公言，甚為簡古。《小匡》續以「今乃用之，可乎？」則明淺多矣。《齊語》「夫猶是也」之「夫」字，《小匡》改為「亦」，並益以「其為君」三字；《齊語》「若何」，《小匡》改為「然則為之奈何」，皆視《齊語》明顯而淺近。 齊語 昔吾先王昭王穆王……本肇末。 小匡 昔吾先王周昭王穆王……原本窮末。 《齊語》無「周」字，實失含混。「本肇末」亦較「原本窮末」為古。（《齊語》曰「班序顛毛」，《小匡》作「糞除其顛旄」。「糞除」二字，在此費解。安井衡《纂詁》謂：「當依《齊語》作班序，聲之誤也。」誤字訛文，不得據以定今古。） 齊語 四民者，勿使雜處；雜處則其言哤，其事易。 小匡 士農工商四民者，國之石民也，不可使雜處，雜處則其言哤，其事亂。 《小匡》於「四民」之上，冠以「士農工商」四字，以指明「四民」之謂何，亦見其力求明顯，足為晚出之證。至改「易」字為「亂」字，更為顯著。《晉語》：「是哀樂喜怒之節易也。」又：「好惡不易。」韋《注》並云：「反也。」《易·繫辭》：「易以貢。」《釋文》：「易，謂變易。」《釋名·釋典藝》：「易，易也，言變易也。」《晉語》:「子韋易之。」韋《注》：「易，變也。」則易有變反不常之義。《齊語》：「其言哤，其事易。」謂其言哤雜，其事變易不常，不能專心一志，以竟其功。《小匡》以「易」字難解而有歧義，故改為「亂」字，古奧淺近之別，一望而悉矣。 齊語 擊菒、除田……盡其四支之敏。 小匡 擊槁除田……盡其四支之力。 《齊語》作「菒」，《小匡》作「槁」。（安井衡《纂詁》：「槁疑當為稿，謂末根在田者以枷擊壞之。」）「菒」不經見，除《國語》外，於古書無征。（《唐韻》及《類編》即收入矣）但其字從草，杲聲，於字例甚合。《小匡》晚出，見其奇怪，故易為「槁」。至「敏」改為「力」，更顯趨淺近。尤須注意者，《小匡》於敘農之後，較《齊語》多：「故以耕則多粟，以仕則多賢，是以聖王敬畏戚農。」「仕」字，《論語》前未見，前已略為之說，獨於農，謂「聖王敬畏戚農」，工商則否，此後世重農卑工商之思想。管子以瀉鹵之齊，興魚鹽之利，以富國為天下盟主，自當獨重商賈；否則亦必農商等視，決不重農賤工商也。《國語》所記，正無此數句，足征《小匡》之作，在重農之後也。 齊語 相語以利，相示以賴。 小匡 相語以利，相示以時。 「賴」字不若「時」字之淺易。 齊語 於子之鄉，有居處好學，慈孝於父母，聰惠質仁，發聞於鄉里者，有則以告；有而不以告，謂之蔽明。……於子之鄉，有拳勇股肱之力，秀出於眾者，有則以告；有而不以告，謂之蔽賢。 小匡 於子之鄉，有居處為義好學，聰明質仁，慈孝於父母，長弟聞於鄉里者，有則以告；有而不以告，謂之蔽賢。……於子之鄉，有拳勇股肱之力，筋骨秀出於眾者，有則以告；有而不以告，謂之蔽才。 《小匡》移「聰明（《齊語》作惠）質仁」於「慈孝於父母」之前；於「聞於鄉里」之上，增「長弟」二字。意謂有「聰明質仁」之質，又有「慈孝於父母，長弟於鄉里」之實，較《齊語》圓滿而顯豁。《小匡》又加「筋骨」二字，以實「拳勇股肱」。《齊語》謂前者為「明」，後者為「賢」，亦不若《小匡》謂前者為「賢」，後者為「才」之愜心貴當也。 齊語 訾相其質。 小匡 省相其質。 「訾」字不及「省」字易解。 齊語 無奪民時，則百姓富。 小匡 無奪農時，則百姓富。 「民時」改為「農時」，亦征為重農後之作。 齊語 地南至於陰，西至於濟，北至於河，東至於紀酅。 小匡 地南至於岱陰，西至於濟，北至於海，東至於紀隨。 陰，韋《注》：「地名，齊南界也。」此亦想當然耳，韋氏亦無他證；但既曰「南至於陰」，則謂為齊南界地名，自無大誤。《小匡》以陰無征，遂改為岱陰。酅，韋《注》：「紀季之邑，已入於齊也。」但其地亦不如隨之有名，故《小匡》作者亦遂改為隨耳。 （2）據（1）證在《國語》後固矣，而謂在漢初者何也？《齊語》：「故士之子恆為士」，「故工之子恆為工」，「故商之子恆為商」，「故農之子恆為農」。四「恆」字，《小匡》皆改為「常」，此漢人避文帝諱也。 （3）篇中曰：「南至吳、越、巴、牱、、不庾、雕題、黑齒、荊夷之國。」考《史記·西南夷列傳》：「始楚威王時，使將軍莊蹻將兵循江上，略巴蜀黔中以西。莊蹻者，故楚莊王苗裔也。蹻至滇池，地方三百里，旁平地肥饒數千里，以兵威定屬楚。欲歸報，會秦擊奪楚巴黔中郡，道塞不通，因還，以其眾王滇，變服，從其俗以長之。秦時，常略通五尺道，諸此國頗置吏焉。十餘歲，秦滅。及漢興，皆棄此國，而開蜀故徼，巴蜀民或竊出商賈，取其筰馬僰童髦牛，以此巴蜀殷富。建元六年，大行王恢擊東越，東越殺王郢以報。恢因兵威，使番陽令唐蒙風指曉南越。南越食蒙蜀枸醬，蒙問所從來，曰：『道西北牂牁，牂牁江廣數里，出番禹城下。』蒙歸至長安，問蜀賈人，賈人曰：『獨蜀出枸醬，多持竊出市夜郎。夜郎者，臨牂牁江。江廣百餘步，足以行船。南越以財物役屬夜郎，西至同師，然亦不能臣使也。』蒙乃上書說上曰云雲（書詞略），上許之。乃拜蒙為郎中將，將千人，食重萬餘人，從巴蜀筰關入，遂見夜郎侯多同。蒙厚賜，喻以威德，約為置吏，使其子為令。夜郎旁小邑皆貪漢繒帛，以為漢道險，終不能有也，乃且聽蒙約。還報，乃以為犍為郡，發巴蜀卒治道，自僰道指牂牁江。」（《漢書·西南夷傳》略同）張守節《正義》引崔浩云：「牂牁，繫船杙也。常氏《華陽國志》云：『楚頃襄時，遣莊蹻伐夜郎，軍至且蘭，椓船於岸而步戰，既滅夜郎，以且蘭有椓船柯處，乃改其名曰牂牁。』」今按《華陽國志》，晉常璩撰，時代甚晚，未足為據。若莊蹻已滅夜郎，據《史記》，蹻變服為滇王，謂：「秦滅諸侯，唯楚苗裔尚有滇王；漢誅西南夷，國多滅矣，唯滇復為寵王。」是莊氏未嘗絕祀，則夜郎亦未能復興，唐蒙又安得見夜郎侯？常氏書蓋演莊蹻滅滇而誤。然則牂牁之通中國，實始於漢，而此篇之作，更在其通中國後矣。（牱，牂牁，音同字通。） 《王言》第二十一——亡，疑戰國中世以後人作 此篇雖亡，而即題思義，當言王道之作，其時代必在孟子分析王霸之後也。 《霸形》第二十二《霸言》第二十三——並戰國中世後政治思想家作 （1）二篇睹名思義，知為以政言霸。檢篇中語，亦實在如此。《霸形》篇：「管子對曰：『君有霸王之心，而夷吾非霸王之臣也。』」又曰：「管子對曰：『君若將欲霸王舉大事乎？則必從其本事矣。』桓公變躬遷席拱手而問曰：『敢問何謂其本？』管子對曰：『齊國百姓，公之本也。人甚憂飢而稅斂重，人甚懼死而刑政險，人甚傷勞而上舉事不時。公輕其稅斂，則人不憂飢；緩其刑政，則人不懼死；舉事以時，則人不傷勞。……近者示之以忠信，遠者示之以禮義。』」「示之以忠信禮義」，孟子所謂「以力假仁者霸」也，純為抽取霸者行事而著為一種政治學者之言也。《霸言》篇曰：「霸王之形，象天則地，化人易代，創製天下，等列諸侯，賓屬四海，時匡天下，大國小之，曲國正之，強國弱之，重國輕之，亂國並之，暴王殘之；僇其罪，卑其列，維其民，然後王之。夫豐國之謂霸，兼正之國之謂王。夫王者有所獨明，德共者不取也，道同者不王也。夫爭天下者以威易危，暴王之常也。君人者有道，霸王者有時；國修而鄰國無道，霸王之資也。」又曰：「夫善用國者，因其大國之重，以其勢小之；因強國之權，以其勢弱之；因重國之形，以其勢輕之。強國眾，合強以攻弱，以圖霸；強國少，合小以攻大，以圖王。強國眾而言王勢者，愚人之智也；強國少而施霸道者，敗事之謀也。夫神聖視天下之形，知動靜之時，視先後之稱，知禍福之門。強國眾，先舉者危，後舉者利；強國少，先舉者王，後舉者亡。戰國眾，後舉可以霸；戰國少，先舉可以王。」若此者甚多，不必備列。以政治言王霸，知在戰國中世之後矣。 （2）《霸形》篇曰：「削方墨筆。」考「筆』字產生甚晚。《說文·聿部》：「聿，所以書也，楚謂之聿，吳謂之不律，燕謂之弗。」又：「秦謂之筆，從聿從竹。」鈕玉樹《說文解字校錄》曰：「聿筆實一字，蒙恬始束毫為筆，故秦謂之筆耳。」王筠《說文系傳校錄》曰：「聿便是筆，筆仍是聿。說解云：秦謂之筆，以其音而言，非以字形言也。」依鈕說：則筆聿雖實一字，而自蒙恬束毫之後始謂之筆。依王說：則筆即聿，聿即筆。今檢古經聿字甚多，如《詩·文王》：「聿修厥福。」《蟋蟀》：「歲聿雲莫。」《綿》：「聿來胥宇。」《左傳》昭二十六年：「聿懷多福。」《金文編》收四文，《壺文》作，《女帚卣》作，又作，《甚鼎》作。《殷墟書契前編》卷七收，《後編》下收，亦皆聿之別體，而絕無筆字。（「孔子作《春秋》，筆則筆，削則削」，語出《尚書序》，漢人之說解也。）聲音之道，因地而轉，亦因時而轉。古曰聿，後世曰筆，蓋以聲音變轉而異，鈕氏「束毫為筆」之說，未必然也。《趙策》：「臣少為刀筆（一作筆）吏。」《齊策》：「建曰：『請書之。』君王后曰：『善，取筆牘。』」則聿轉為筆，蓋在戰國。而此文之作，亦遠不過戰國也。 《問》第二十四——戰國政治思想家作 （1）發端即曰：「凡立朝廷，問有本紀：爵授有德，則大臣興義；祿予有功，則士輕死節；上帥士以人之所戴，則上下和；授事以能，則人上功；審刑當罪，則人不易訟；無亂社稷宗廟，則人有所宗；毋遺老忘親，則大臣不怨；舉知人急，則眾不亂行。此道也，國有常經，人知終始，此霸王之術也。」以霸王之業，作政治學之研究，知在戰國中世以下。 （2）仕字，《論語》前不見，前已考論。此篇曰：「餘子仕而有田邑。」亦產生於戰國之一證。 《謀失》第二十五——亡，無考 《戒》第二十六——戰國末調和儒道者作 （1）篇中多道家言，如：「管仲復於桓公曰：『無翼而飛者聲也，無根而固者情也，無方而富者生也。公亦固情謹聲，以嚴尊生，此謂道之榮。……滋味動靜，生之養也；好惡喜怒哀樂，生之變也；聰明當物，生之德也。是故聖人齊滋味而時動靜，御正六氣之變，禁止聲色之淫，邪行亡乎體，違言不存口，靜然定生，聖也。……所以謂德者，不動而疾，不相告而知，不為而成，不召而至，是德也。』」皆道家言也。如：「孝弟者，仁之祖也；忠信者，交之慶也。內不考孝弟，外不正忠信，澤其四經，而誦學者，是亡其身者也。」則又儒家言也。兼取儒道以為用，必在二家有相當成立之後。儒家雖自孔子已成立；而道家成立，則直待戰國中世之老莊。（老子在孔子後，詳本書《附錄一》。）則此篇之作，必在戰國中世以降。且名書曰經，於古未見，章實齋《經解上》曰：「《易》曰：『雲雷屯，君子以經綸。』經綸之言，綱紀世宙之謂也。鄭氏《注》謂：『論撰《書》《禮》《樂》，施政事。』經之命名，所由昉乎？然猶經緯經紀云爾，未嘗明指《詩》《書》六藝為經也。……至於官師既分，處士橫議，諸子紛紛著書立說……儒家者流，乃尊六藝而奉以為經。……《荀子》曰：『夫學始於誦經，終於習禮。』《莊子》曰：『孔子謂老聃曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣。』又曰：『繙十二經以見老子。』」今按：莊子言六經云云見《天運》篇，十二經云云見《天地》篇，皆非莊子作，其時代頗有問題，故須以《荀子》為據。《荀子》以經與禮對言，則禮尚不稱經，但經究為書名。此曰四經，尹《注》：「謂《詩》《書》《禮》《樂》。」意度之詞，未必儘是，但四經究指四種書。以書名經，始見《荀子》，前古無征，亦時在戰國之一證也。 （2）「仁內義外」之說，倡自告子，古無有也。故告子之與孟子駁辯，據為己說，不引古證；孟子呵斥，亦只針對告子。今此篇曰：「仁從中出，義從外作。」知在告子之後。 （3）篇中曰：「以善勝人者，未有能服人者也；以善養人者，未有不服人者也。」亦似汲取《孟子》「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下」（《離婁下》）之言也。（以善服人之服字，確不如以善勝人之勝字著明，益足證為汲取《孟子》而加以潤色修正無疑。）