管子探源 · 第一章　《經言》九篇

《牧民》第一——戰國政治思想家作 （1）《史記·管晏列傳》曰：「吾讀《管子·牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》，詳哉其言之也。」又引管氏之言曰：「倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱，上服度則六親固，四維不張，國乃滅亡，下令於流水之源，令順民心。」又曰：「知與之為取者，政之寶也。」（見《牧民》篇）於是世人遂有謂《牧民》諸篇為真管氏書者。（如朱長春《管子序》謂：「自《經言》外，《內言》十二，《外言》十半，《短言》《區言》十七，《雜篇》十九，《輕重》全於偽矣。」案十半二字不通。今本《管子》，《外言》八篇。）不知史公距管仲已數百年，其所言若於古無征，亦不可遽信。章實齋《文史通義》謂：「古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。」（《易教上》）戰國以前，無著書立說自為一家言之風，管子亦不能獨外。（詳本書《附錄一》）且孔子屢稱管仲，從未言其著作。《莊子·天下》篇、《荀子·非十二子》篇、《尸子·廣澤》篇，備論諸家，亦未一及《管子》。則直至莊荀之前，無《管子》之書。迨韓非著《五蠹》，始言：「今境內之民皆言治，藏商管之法者家有之而國貧。」則知戰國言治之風盛，需治之途多，遂有綴拾往哲政治大家管商之遺言往事，以為書而干世者矣。 （2）瑞士珂羅倔倫（Karlgren）著《左傳真偽及其性質》（The Authenticity and nature of the Tso Chuan），陸侃如先生譯為《左傳真偽考》（在新月書店出版），以語音變遷詮釋「於」字用例，衛君聚賢據之而再加以研討，斷定用作介詞與「於」字相通，始於戰國。（衛君《古史研究·春秋之研究》）檢此篇「於」字凡十五見：曰：「錯國於不傾之地，積於不涸之倉，藏於不竭之府，下令於流水之源，使民於不爭之官。」曰：「錯國於不傾之地者，授有德也；積於不涸之倉者，務五穀也；藏於不竭之府者，養桑麻、育六畜也；下令於流水之源者，令順民心也；使民於不爭之官者，使各為其所長也。」曰：「唯有道者能備患於未形也。」曰：「審於時而察於用。」曰：「緩者後於事，吝於財者失所親。」皆用為介詞。若單言隻字，尚可謂後世所改；如此之多，不得謂為後人所改也。則其為戰國人作，而非春秋時之管仲作明矣。 （3）據上二證，知此篇必在春秋之後，顧何以不謂其在秦漢，而必謂其在戰國？篇中曰：「如地如天，何私何親？如月如日，唯君之節。御民之轡，在上之所貴；道民之門，在上之所先；召民之路，在上之所好惡。故君求之，則臣得之；君嗜之，則臣食之；君好之，則臣服之；君惡之，則臣匿之。毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂聖王。」一望而知為有韻文字。以「天」葉「親」，以「先」葉「門」，以「服」葉「得」，其韻甚古，與《詩》《騷》相仿。《詩·柏舟》「天」葉「人」，《雨無正》「天」葉「信」「臻」「身」。《楚辭·大司命》「天」葉「轔」「人」。《詩·小弁》「先」葉「墐」「忍」「隕」。《楚辭·國殤》「先」葉「雲」。《招魂》「先」葉「紛」「陳」。《詩·關雎》「服」葉「得」「側」。《六月》「服」葉「翼」「棘」。「先」與「門」，「服」與「得」，漢代能否相葉，余未博考；「天」之與「親」，則絕不相葉。《說文》：「天，顛也。」（《一部》）顯為以音釋義。《釋名》一書，純以音釋，亦曰：「天，顯也。」又曰：「天，坦也。」（《釋天》）則漢代讀「天」，亦非古之鐵因切，而與今音同矣。故《素問》為秦漢間作品（雖託名黃帝，其實為秦漢間作品，辯見姚際恆《古今偽書考》及梁任公師《古書真偽及其年代》卷三），其《天元紀大論》六十六，即以「天」葉「元」「玄」「旋」矣。 《形勢》第二——亦戰國政治思想家作 （1）「於」字作介詞用者有七，曰：「平原之隰，奚有於高？大山之隈，奚有於深？」「有無棄之言者，必參於天地也。」「萬物之於人也。」「見與之交，幾於不親；見哀之役，幾於不結；見施之德，幾於不報。」 （2）諸侯稱王，惟楚在春秋之世，自余皆在戰國。《史記·魏世家》襄王元年：「與諸侯會於徐州，相王也。」《田敬仲完世家》亦謂宣王九年：「與魏襄王會徐州（此襄王，與《魏世家》所言襄王，實皆惠王，以惠王三十五年後改元從一年起，《史記》誤以是年卒，於是以改元後年屬襄王。但時代固不誤），諸侯相王也。」依《六國表》，是年為周威烈王三十五年。諸侯稱王，皆在此年前後。燕韓據兩《世家》及《六國表》，在威烈王四十六年。趙雖不可考，然《趙世家》謂武靈王五年：「五國相王，趙獨否。」則其王，更較晚矣。秦之稱王，《本紀》無明文，據《周本紀正義》引《秦紀》云：「惠王十三年，與魏韓趙並稱王。」惠王十三年為威烈王四十四年。（與韓稱王不甚相符，辯證見梁玉繩《史記志疑》卷四。）《管子》之書，就各面觀察，決非楚言，而此篇曰：「獨王之國，勞而多禍。」是必在諸侯稱王之後矣。（劉績謂「王」當依《解》作「任」。考尹《注》亦作「王」。且下文云：「獨國之君，卑而不威。」「國」「王」相對成文，知作「王」是也。） 《權修》第三——秦漢間政治思想家作 （1）篇中曰：「故末產不禁，則野不辟。」又曰：「故上不好本事，則未產不禁；末產不禁，則民緩於時事而輕地利。」又曰：「有地不務本事，而求宗廟社稷之無危，不可得也。」此與管子之主張，極相背馳。《史記·管晏列傳》曰：「管仲既任政相齊，以區區之齊，在海濱，通貨積財，富國強兵。」劉向《管子書錄》，亦有此言。（見影宋本、明本《管子》及嚴可均《全漢文》。標題依嚴氏。）《齊語》載管仲對桓公曰：「四民勿使雜處。……今夫商群萃而州處，察其四時，而監其鄉之資，以知其市之賈（同價），負任儋何（同擔荷），服牛軺馬，以周四方，以其所有，易其所無，市賤鬻貴，旦莫（同暮）從事於此，以飭其子弟，相語以利，相示以賴（羸也），相陳以賈；少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成，其子弟之學，不勞而能。夫是故商之子恆為商。」則管子固甚提倡商業也。再考《史記·貨殖列傳》：「太公望封於營丘，地瀉鹵，人民寡，於是太公勸其女工，極其技巧，通魚鹽，則人物歸之。……其後齊中衰，管子修之，設輕重九府，則桓公以霸，九合諸侯，一匡天下。而管氏亦有三歸，位在陪臣，富於列國之君，是以齊富強至於威宣也。」《正義》曰：「管子云：『輕重謂錢也，夫治民有輕重之法。』周有大府、玉府、內府、外府、天府、職內、職金，皆掌財幣之官，故云九府也。」（案《正義》所舉，實僅七府。）則齊地固不宜農桑，而宜工商。桓公管仲之霸，亦端恃工商，烏能一再為「禁末產」之論也？且提倡農業，尊之為本；壓抑工商，卑之曰末，盛行於漢初，而產生於戰國末年以至秦皇統一之時，前此無有也。（詳本書《附錄二》）則此篇之作，亦當在秦漢之交，或竟在漢初矣。 （2）凡補偏救弊之學說，必生於弊端已見之後。此篇中有曰：「商賈在朝，則貨財上流。」管子之前為貴族政治時代，商賈何能在朝？考之載籍，亦無商賈在朝之事。此種懲弊思變之說，不能產生。戰國之末，呂不韋以大賈潛移秦之天下，但尚未聞專以與民爭利。及漢初桑孔用事，實為「貨財上流」。此種學說，雖不敢謂在桑孔之後，亦必在戰國之後。 （3）篇中曰：「賞罰信於其所見」，「賞罰不信於其所見」，「而度量不生於其間」，「故取於民有度」，「取於民無度」，「藏於民也」，「奚待於人」，「奚待於家」，「奚待於鄉」，「奚待於國」，「奚待於天下」，「則民緩於時事」，「小禮不謹於國」，「小義不行於國」，「小廉不修於國」，「小恥不飾於國」，「爵服加於不義」，「祿賞加於無功」，「則國不免於賊臣矣」。凡「於」字十九，皆作介詞用，亦在戰國或戰國後之證也。 （4）篇中曰：「凡牧民者，欲民之有禮也。欲民之有禮，則小禮不可不謹也。小禮不謹於國，而求百姓之行大禮，不可得也。凡牧民者，欲民之有義也。欲民之有義，則小義不可不行。小義不行於國，而求百姓之行大義，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也。欲民之有廉，則小廉不可不修也。小廉不修於國，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有恥也。欲民之有恥，則小恥不可不飾也。小恥不飾於國，而求百姓之行大恥，不可得也。」此顯為對《牧民》篇「國有四維……何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥」之言，加以補充。必在《牧民》篇後矣。 《立政》第四——戰國末政治思想家作 （1）中有一節摘鈔《荀子·王制》篇，今將二文並列於下，真偽自可立判。 王制 修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音，不敢亂雅，大師之事也；修堤梁，通溝澮，行水潦，安水臧，以時決塞，歲雖凶敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也；相高下，視肥，序五種，省農工，謹畜藏，以時順修，使農夫朴力而寡能，治田之事也；修火憲，養山林藪澤草木魚鱉百索，以時禁發，使國家足用，而財物不屈，虞師之事也；順州里，定廛宅，養六畜，間樹藝，勸教化，趨孝悌，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉，鄉師之事也；論百工，審時事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采，不敢專造於家，工師之事也；相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也；修采清，易道路，謹盜賊，平室律，以時順修，使賓旅安而貨財通，治市之事也；抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，奸邪不作，司寇之事也；本政教，正法則，兼聽而時稽之，度其功勞，論其爵賞，以時慎修，使百吏免（同勉）盡而眾庶不偷，冢宰之事也；論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，辟公之事也；全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。 立政 修火憲，敬山澤林藪積草，天（原作夫，依戴望《管子校正》引丁說改）財之所出，以時禁發焉，使民於宮室之用，薪蒸之所積，虞師之事也；決水潦，通溝瀆，修障防，安水藏，使時水雖過度，無害於五穀，歲雖凶旱，有所秎獲，司空之事也；相高下，視肥，觀地宜，明詔期，前後農夫，以時鈞修焉，使五穀桑麻，皆安其處，由田之事也；行鄉里，視宮室，觀樹藝，簡六畜，以時鈞修焉，勸勉百姓，使力作毋偷，懷樂家室，重去鄉里，鄉師之事也；論百工，審時事，辨功苦，上完利，監壹五鄉，以時鈞修焉，使刻鏤文采，毋敢造於鄉，工師之事也。此篇所載只虞師、司空、由田（《荀子》作治田）、鄉師、工師五職，而無大師、傴巫跛擊、治市、司寇、冢宰、辟公、天王七職，以為治齊政典耶？則非齊國之官。（齊國之官，依《左傳》《國語》有工正、太史、南史等，未聞有此篇所載諸官。)以為泛論耶？則官職未全，且與章氏「古人不著書」（見前）之說相違。尤當注意者，與《荀子》所同五職，在《荀子》為連屬之文，非間有間無，其為摘鈔《荀子》何疑？ （2）尚有一節與《春秋繁露·服制》篇從同。 服制 率得十六萬國三分之，則各度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產人徒有數，舟車甲器有禁，生則有軒冕之服位貴祿田宅之分（蘇輿《春秋繁露義證》謂「上之字衍」），死則有棺槨絞衾壙襲（疑壟字）之度；雖有賢才美體，無其爵不敢服其服；雖有富家多貲，無其祿不敢用其財。天子服有文章，夫人不得以燕饗，公以廟，將軍大夫不得以燕饗以廟，將軍大夫以朝，官吏以命士止於帶緣（蘇輿校改為「天子服有文章，夫人不得以燕饗以廟，將軍大夫不得以燕饗以廟，朝官吏命士止於帶緣」），散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑餘僇民不敢服絲玄乘馬，謂之服制。 立政 度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，六畜人徒有數，舟車陳器有禁修，生則有軒冕服位穀祿田宅之分，死則有棺槨絞衾壙壟之度；雖有賢身貴體，毋其爵不敢服其服；雖有富家多資，毋其祿不敢用其財。天子服文有（二字應校正）章，而夫人不敢以燕、以饗廟，將軍大夫以朝，官吏以命士止於帶緣，散民不敢服雜采，百工商賈，不得服長鬈貂，刑餘戮民，不敢服絻，不敢畜連乘車。 《繁露》起九字無所附麗（蘇輿《義證》引錢云：「上有脫文，二句亦與服制無涉。」），又「禁修」，《繁露》只作「禁」以求工整，二「毋」字皆改作「無」，似《繁露》鈔此篇。此鈔《荀子》，董子鈔此，則其時代當在戰國末矣。 （3）篇中謂：「寢兵之說勝，則險阻不守；兼愛之說勝，則士卒不戰；全生之說勝，則廉恥不立；私議自貴之說勝，則上令不行；群徒比周之說勝，則賢不肖不分；金玉貨財之說勝，則爵服下流；觀樂玩好之說勝，則奸民在上位；請謁任舉之說勝，則繩墨不正；諂諛飾過之說勝，則巧佞者用。」考春秋中葉，雖有向戌等弭兵之議；而曰「寢兵」之說，則實始宋鈃。（見《莊子·天下》篇，余有《宋子及其學說》，可供參考。）「兼愛」始自墨子。「全生」之說，似始於子華子。《呂氏春秋·貴生》篇引《子華子》曰：「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。」又《審為》篇記魏韓相與爭侵地，子華子說韓昭釐侯以所爭者甚輕，不宜愁身傷生以憂之，昭釐侯甚善其說。考《史記·韓世家》無昭釐侯，有昭侯。載昭侯二年，魏取朱，則昭釐侯昭侯，蓋即一人？（余別為《子華子考》。）是子華子當與昭侯同時。「私議自貴」之說似指楊朱。余者，書闕有間，未悉所指。各種皆標之曰「說」，以知者例不知者，似皆指一種學說。蓋戰國中世以降，一面言論極自由，可任意創說；一面時勢環境，皆予人以欠闕之感想，惡劣之影響，於是橫決旁溢，而學說遂無奇不有。此篇於各說皆施以抨擊，更在諸說備出之後焉。 （4）尊農為本、卑商為末之風，權輿戰國之末，本書《附錄二》中，論之頗詳。此篇曰：「不好本事，不務地利。」又曰：「好本事，務地利，重賦斂，則民懷其產。」 （5）篇中曰：「卿相不得眾，國之危也。」「卿」「相」連舉，是以「相」為官名；「相」為官名，蓋始戰國。 考《書·說命上》：「爰立作相。」偽古文不足據。自余《左傳》《國語》「相」字甚多，然皆「輔相」之意，非官名。《魯語上》：「季文子相宣成，無衣帛之妾，無食粟之馬，仲孫它諫曰：『子為魯上卿，相二君矣。』」可見文子之官為上卿，不過其職責在輔相其君耳。即此可見其所言相，皆非相官。《公羊傳》桓十一年：「祭仲者何？鄭相也。」而據《左傳》此年曰：「祭封人仲足（即祭仲）有寵於莊公，莊公使為卿。」則祭仲官鄭，亦實為卿。《左傳》莊九年：「鮑叔言管仲於桓公曰，使相可也。」僖二十四年：「齊桓公置射鉤而使管仲相。」《論語·憲問》第十四論管仲曰：「桓公殺公子糾，不能死，又相之。」又曰：「管仲相桓公。」而《左傳》僖十二年，周王以上卿之禮饗管仲，管仲辭，受下卿之禮而還。則其官蓋為下卿。《左傳》襄二十八年：「子產相鄭伯。」三十年、三十一年並云：「子產相鄭伯以如晉。」昭三年：「鄭伯如楚，子產相。」四年：「子產善相小國。」五年：「子產相鄭伯，會晉侯於邢丘。」十二年：「子產相鄭伯。」十三年：「子產子大叔相鄭伯以會。」而《史記·鄭世家》：「子產為卿十九年。」則子產之官，實亦為卿。《左傳》定十年：「公會齊侯於祝其，實夾谷，孔丘相。」《穀梁傳》亦記曰：「夾谷之會，孔子相焉，兩君就壇，兩相相依。」而杜《注》謂：「相會儀。」至孔子之官，據《世家》為大司寇。他言「相」者，亦皆類是，不必悉舉。最宜注意者，《左傳》昭三年：「樂桓子相趙文子。」八年：「七月甲戌，齊子尾卒，子旗欲治其室。丁丑殺梁嬰（子尾家宰）。八月庚戌，逐子成、子工、子車（皆子尾之屬），皆來奔。而立子良氏之宰。（子良，子尾之子，子旗，為子良立宰。）其臣曰：『孺子長矣，而相吾室，欲兼我也。』」趙文子，晉臣，子良，齊臣；安能立相，而皆曰相。蓋春秋及春秋以前，無名相之官；而上至天子，下至諸侯公卿大夫，其輔佐之高等臣工，皆可曰相，義取輔相，非若後世之相為專官。猶凡有土治民者，皆可曰主，義取主持，非若後世之主為君主專稱也。（春秋凡有土治民者，皆可曰主，說詳本書第四章《君臣》上下二篇。）故《左傳》隱五年：「天子三公者，天子之相也。」至襄二十五年：「慶封為左相。」定元年：「仲虺居薛，以為湯左相。」當以天子之三公，諸侯之卿大夫，分等次之故也。惟《論語·先進》第二十一，公西華曰：「願為小相焉。」《季氏》第十六：「危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣！」似為春秋有相之證。但前者，何晏曰：「小相為相君之禮者。」後者，苞《注》曰：「言輔相人者。」則皆非後世所謂相也。考古官少一字之官，故後世立相，其名亦或曰宰相，或曰丞相，或曰相國，無單名相者。《左》《國》及其他春秋時或春秋以前書，皆單文，知皆為輔相之義，非真有是官。《墨子·尚賢中》曰：「伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為相。」《耕柱》曰：「使聖人聚其良臣，與其桀相而謀。」《貴義》曰：「使為一國之相，不能而為之。」亦皆只曰相，尚非官名。至《尚同》上中下三篇，皆有「舉天下賢可者，立以為君，立以為三公，立以為諸侯」之言，名三公，不名相，知其時無相官。 《國策》《荀子》始見「相國」之稱。《東周策》：「國君所令，相國往，相國不欲。」又曰「有人謂相國曰」云云。《強國》篇荀子說齊相曰：「今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之勢，亶有之矣。……賢士願相國之朝。能士願相國之官。……相國舍是而不為。」則於時確有相國之官。考《秦策》記蘇秦在趙受相印。而「卿」「相」二字，遂多並稱者。《秦策》：「安有說人主，不能出其金玉錦繡，取卿相之尊者乎？」《趙策》二：「天下之卿相。」《韓策》二：「而嚴仲子乃諸侯之卿相也。」《燕策》二：「弗予相，又不予卿也。」《荀子·富國》篇：「其卿相調議。」《君道》篇：「然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也。」又曰：「卿相輔佐，人主之基杖也。……人主必將有卿相輔佐足任者。……無卿相輔佐足任者謂之獨。」 至《韓非子》《呂氏春秋》，更見「宰相」之稱。《韓非子·顯學》篇曰：「故明主之吏，宰相必起於州部。」《呂氏春秋·制樂》篇曰：「宋景公之時，熒惑在心，公懼，召子韋而問焉。曰：『熒惑在心，何也？』子韋曰：『熒惑者，天罰也；心者，宋之分野也，禍當於君。雖然，可移於宰相。』公曰：『宰相所與治國家也，而移死焉，不祥。』」（分野之說，始自陰陽家，宋景公時無有也，故此決非事實。——參觀本書《附錄一》辨《宋司星子韋》條——而宰相之名，亦只認為後起，不能認為宋景公時已有。）而卿相連稱，更屢見矣。《韓非子·奸劫弒臣》曰：「立為卿相之處。」《解老》曰：「而小易得卿相將軍之賞祿。」而《左》《國》《論》《孟》則絕無。足征相為專官，始於戰國中世，而此篇抑在其後矣。 附言 此篇及以下諸篇，以「於」字做介詞用者皆甚多，以此只能證非春秋或春秋以前作。而此書早者不能超過戰國，故此後不再以之為證。 《乘馬》第五——戰國末政治思想家作 （1）篇中曰：「無為者帝，為而無以為者王，為而不貴者霸。」考以政治分別「王」「霸」，約當孟子之時；益之以「帝」，更在戰國之末。（說詳本書《附錄三》）則此篇之作，不能超過戰國末葉。 （2）馮芝生先生所著《孔子在中國史中之地位》言：「在孔子以前，似乎沒有以後所謂士農工商之士階級。」（《燕京學報》第二期）余於本書《附錄一》中，博征繁引，證明其說不誤。今此篇第六節標語曰：「右士農工商。」篇中雖曰：「非信士不得立於朝。」而又曰：「士聞見博學，意察而不為君臣者，與功而不與分焉。」則固不專指士大夫之士，而實指所謂士農工商之士，篇中亦實分論農士賈工。《國語·齊語》載管子治齊之政，雖謂：「四民勿使雜處……士之子恆為士……士鄉十五。」但韋昭《注》：「此士，軍士也。」則不能與此篇所謂士相提並論。而此篇固當為孔子以後作品無疑也。 《七法》第六——戰國末為孫吳申韓之學者所作 （1）依《春秋》及三《傳》、《國語》《史記》，以及其他先秦書，管子可稱為政治家，不能稱為兵家法家。《國語》載其治齊之政，可謂詳贍，三國伍鄙，制野分鄉，相地衰征，牧民親鄰（詳《齊語》，不具引），無一不從政治入手。雖謂：「作內政以寄軍命。」但可謂為政治家之軍令，不能謂為兵家之軍令。如孔子亦云「足兵」，但不能謂孔子為兵家。二家之區別，最好以荀子與臨武君之議兵為證。臨武君謂：「上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至。」此兵家言也。荀子謂：「用兵攻戰之本，在乎一民。」（俱詳《荀子·議兵》篇，不備引。）則非兵家言，而為政治家言也。且孔子稱桓公「九合諸侯，一匡天下，不以兵車，管仲之力也」。《齊語》稱其「兵車之屬六，乘車之會三，諸侯甲不解累，兵不解翳，弢無弓，服無矢，隱武事，行文道」。則管仲為政治家，非兵家明矣。今篇中曰：「不能強其兵，而能必勝敵國者，未之有也。……兵不必勝敵國而能正天下者，未之有也。……為兵有數……剛柔也，輕重也，大小也，虛實也，遠近也，多少也，謂之計數。」又曰：「若夫曲制時舉，不失天時，毋壙（同曠）地利，其數多少，其要必出於計數。故凡攻伐之為道也，計必先定於內，然後兵出乎境。」又曰：「故兵也者，審於地圖，十官，日量蓄積，齊勇士，遍知天下，審御機數，兵主之事也。故有風雨之行，故能不遠道里矣；有飛鳥之舉，故能不險山河矣；有雷電之戰，故能獨行而無敵矣；有水旱之功，故能攻國救邑；有金城之守，故能定宗廟，育男女矣；有一體之治，故能出號令，明憲法矣。……然後可以有國，制儀法，出號令，莫不向應。然後可以治民一眾矣。」此等戰勝攻取之方略，以武力推行法令之主張，是戰國末年，混合兵法以為治者之言，非政治家管子之言也。 法家言法，他家亦言法，言法雖同，實則大異。最顯著者，他家所謂法，不似法家之專指法條律令；他家對於法，不似法家視若神聖。孟子謂：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」（《離婁》篇）其法實泛指治國之一切政治制度。荀子禮法並舉，又謂：「禮義之謂法。」則其法，亦不與法家同。故法之起原蓋甚早，法家之成立則甚遲。《韓非子》言：「申不害言術，公孫鞅言法。」（《定法》篇）則法家至商鞅可謂小成，而大成則為韓非。申子主術，慎子主勢，固非唯法主義者也。（參閱本書第二章《法禁》《法法》兩篇及梁任公先生《中國法理學發達史論》。）今此篇曰：「不明於法，而欲治民一眾，猶左書而右息之。」又曰：「故不為重寶虧其命，故曰令貴於寶；不為愛親危其社稷，故曰社稷戚於親；不為愛人枉其法，故曰法愛於人；不為重爵祿分其威，故曰威重於爵祿。不通此四者，則反於無有。故曰：治人如治水潦，養人如養六畜，用人如用草木。……論功計勞，未嘗失法律也；便辟左右大族尊貴大臣，不得增其功焉；疏遠卑賤隱不知之人，不忘其勞。」此種「引繩墨，切事情」之唯法主義，純為戰國末為商韓之學者之主張，非管子所宜出也。 （2）帶有政治色彩之「王」「霸」二字，發生蓋在戰國中葉。此篇中曰：「王道非廢也，而天下莫敢窺者，王者之正也。」亦為戰國時作品之一證。 《版法》第七——似亦戰國時人作 此篇乃一短幅之有韻文字，考訂年代，本證既少，旁證又無，如欲確定，實謝未能。惟以余譾陋，疑有戰國嫌疑者二事： （1）「兼愛」「尚賢」為墨子主張，此篇曰：「兼愛無遺，是謂君心。」又曰：「修長在乎任賢。」似乎在墨子之後。但隻言片語，難以為據，故亦未敢遽以為然也。 （2）其文體既非詩歌，又異《騷》賦，雖為有韻文，而無文學趣味。持比他家，與《荀子·成相》篇頗相似，疑其時代相上下，同為賦之初期，故有韻無味，酷肖後世之鼓兒詞也。 《幼官》第八——秦漢間兵陰陽家作 （1）「帝」「王」「霸」之分在戰國之末。此篇曰：「尊賢授德則帝，身行仁義服忠用信則王，審謀章禮選士利械則霸。」純為抽取「帝」「王」「霸」之行事與學說而言者，足證其發生甚晚也。 （2）篇中分四時，謂春行夏秋冬政，則有如何災異；夏行春秋冬政，則有如何災異。又謂某時，君宜服某色，味某味，聽某聲，治某氣，用某數，純為陰陽家言。又區為十種，二標為「此居圖方中」。余平分東西南北，各標曰：「居於圖某方方外。」又似兵陰陽。考《漢志》，陰陽家最早者惟《黃帝泰素》二十篇，班氏自注曰：「六國時韓諸公子作。」余較早者，惟宋《司星子韋》三篇，班氏自注曰：「景公之史。」而實後人依託，詳本書《附錄一》。此外皆六國時書。《洪範》有陰陽家言，然劉節先生《洪範疏證》，證為戰國末秦未統一以前作品。兵陰陽，班氏謂：「順時而發，推刑法，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也。」則其發生必在陰陽家後；以陰陽家之說未出，無由以之用於兵也。《漢志》所載，雖有神農黃帝之書，亦皆後人偽托。此篇述陰陽之說，資以用兵，其為六國後兵陰陽家言無疑。 (3）卿相之「相」，前已證明始於戰國。此篇曰：「八分有職，卿相之守也。」亦足證時代甚晚。 《幼官圖》第九——漢以後人作 此篇與《幼官》第八，內容全同，惟排列稍異。《幼官》先中方，次東方，次南方，次西方，次北方，依次疊之，以畢十圖。此則先以方相從：先中方本圖，次中方副圖，次東方二圖，次南方二圖，次西方二圖，次北方二圖。明朱養和本已如此。而宋本則先西方本圖，次西方副圖，次南方本圖，次中方本圖，次北方本圖，次南方副圖，次中方副圖，次北方副圖，次東方本圖，次東方副圖。安井衡曰：「此篇名圖，則當列《幼官》不及，以為十圖，今不惟無圖，其言又與前篇無異，蓋圖既佚，後人再鈔《幼官》以充數也。」（《管子纂詁》）考劉向《管子書錄》謂：「凡中外書五百六十四篇，以校復重四百八十四篇，定著八十六篇。」（按應餘八十篇，六字疑衍。）則劉向定著無復篇，此篇必在劉向之後。再考唐尹之章（舊題房玄齡），雖不注此篇，而於《幼官》第八「居某方方外」下，皆注以此某方本圖或副圖，其說全同此篇，則唐時已有矣。