觀中院撰定事業灌頂具足支分 · 撰定事業灌頂具足支分第九

受學沙門安然撰集 引入弟子灌頂分一（此卷出胎藏灌頂法） 義釋次雲。阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨華（云云）今檢瞿醯分別印相品雲。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。按其心上誦其真言（云云） 義釋次雲。略為宣說住心品中菩提心實義令知自歸依處作真正發心。至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中。故當動止云為不忘諸佛。今此經中每將說一切真言輒雲普歸命一切諸佛即此意也（云云） 今檢住心品雲。佛言。一切智智。菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。云何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心門名初法明道。住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以要言之是善男子善女人無量功德皆得成就（云云） 義釋雲。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩直真言為門。自心發菩提即心具萬行。見心正等覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。從因至果皆以無所住而住其心（云云） 義釋次雲。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼於心華台中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此為欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護持。次取新淨白疊。或余繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毗盧遮那真言。蓮華手。金剛手。亦當準說。用此彩淨帛周覆弟子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空點（此是覽字）此字四邊遍有光焰。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此法界心所加持故能除內外諸障（云云）今檢瞿醯雲。次以辨事真言持誦新帛繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上誦彼真言三遍（云云）上文雲。修觀行時。五字持身。觀人干栗馱心狀如蓮華合而未敷之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向下。觀此蓮華令其開敷。以為八葉白蓮華座。台上當觀阿字。作金剛色首中置百光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毗盧遮那身也（云云） 又檢轉字輪品義釋雲。次外喚弟子令彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事真言即得也。若具捷疾慧一一用本真言印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼如法潔淨。此即請尊耳。既結護已為授三歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護身。次法輪印印支分。上雲金剛有情。由此三印故即住菩提心。結印時同彼印自體也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子髻中有阿字。然後以法界性印印之。以印安之。自誦真言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗者任運成就。若不如是者當用印及想而作也（云云） 義釋次雲。次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印。三遍誦彼真言置華印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨華所至之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也（云云） 今檢轉字輪品義釋雲。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。 師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（云云） 今檢轉字輪品義釋雲。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（云云） 經雲。令作不空手圓滿菩提故耳語而告彼無上正等戒。次當為彼結正等三昧印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處而教於學人（云云）耳語一偈遂無矣。今檢具緣品義釋灌頂畢已授道具竟。乃說三昧耶偈雲。 佛子汝從今 不惜身命故 不應舍正法 舍離菩提心 慳吝一切法 不利眾生行 佛說三昧耶 汝善住戒者 如護自身命 護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 所作隨教行 勿生疑慮心 前雲耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是秘密藏中四波羅夷（云云） 又雲。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云） 又入秘密法品義釋雲。入曼荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具問（云云）然金剛頂略出法雲。其弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即教豎忍願二度為針。以諸白華鬘掛其針上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三摩耶吽。應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎。作是教已（云云） 私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須此界三昧耶偈耳語令聽彼教誡事。下文自出（云云） 義釋次雲。瞿醯雲。將入壇時（經雲。引將曼荼羅門前）阿闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德種姓及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散華已（經雲。次應散華隨所墮處即屬彼部族姓及尊）次應開面令瞻睹道場以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶戒於真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖眾（經雲。普供養三部及以讚嘆）即於道場授與本真言印令坐一處誦之。次引餘人（經雲。於曼荼羅所授與弟子。隨其所得於本真言。或令弟子坐第二院持誦所得心真言）凡阿闍梨當觀華所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛亦然。自余諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。余如彼說也（云云） 今檢瞿醯大略同矣。次經文雲。華若墮於二尊兩間非近非遠。及墮界道並行道院。若欲復擲應為彼人作護摩法。然後擲華。若墮內院但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要置般若經夾。於內院門必須守門龍王。若墮飲食院上當知成就增益等事。若墮部主尊上成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部真言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金剛上成就本部。若先墮於第三院內卻出行道院上。應棄彼人。後時將入余曼荼羅。若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若不著更作護摩。如是三回若不著者則須擯出。其阿闍梨以如是法將諸弟子一一令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言用手蘇護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍而作護摩。後復以袖袋繫於右膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自余弟子皆如是作。應用蘇嚧數杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸谷。坐於茅座其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取乳汁乾柴置於爐中以蘇灑上而生其火。後取乳汁濕柴而作護摩。如護摩蘇遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘谷等隨意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣用彼真言。其灑淨等用前真言。或隨余說如有真言於護摩用者隨意而用（云云） 義釋次雲。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別為一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是次小之義是相待言之也。凡火爐應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王須蕊具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脫。經雲。中央示法界不可思議色者。即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標幟也。複次深秘釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空故名虛空無垢。如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。般若亦爾。離一切相故於一切種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之故名著雜色。若已此四種金剛慧印於一心中具足無缺。即能鎮此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者即是通建阿字門。見此真言王時即能於一切陀羅尼門皆得自在故以為名。又以總時自在故成如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼龍宮秘寶能持大海不令泛溢亦能持之令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便憶本願普雨法財。充滿法界遍施眾生名利益心。已出無盡資財作無限大施。而諸下劣眾生無心受用不肯求之。為此興大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。滿願是念持如意寶王所為事業。無所掛礙是大慈悲法施所為事業。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業故名四奉教者也。 複次四寶所成瓶者即是毗盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。複次四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除諸眾惡趣是無盡大悲方便寶。複次普賢是淨法界淨菩提心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶之瓶盛滿種種寶藥諸谷。所漬性淨之香水用灌蓮華台中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應以方位法門對之則可知之也。凡欲灌頂時用辨事真言加持座物安置蓮華台上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香華燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。飾以華鬘冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之使者如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又於箱中置衣並諸吉祥之物。即是金箄·明鏡·輪寶·商佉之類。並持四寶之瓶而以供養。並奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。華燈飯食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言。一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者如世人見美妙色聲心為之醉情有注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲。五百王子聞之同時舍家入道即其義也。瞿醯中但云若得辨者應作音樂。經雲。吉祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種。於此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身。贊誦畢竟（云云） 今檢瞿醯分別護摩品雲。次阿闍梨觀其弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍梨。及與布施先辨新淨座。以辨事真言持誦其座置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘於上懸華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主真言持誦其華。又於曼荼羅內置諸吉祥之具。其阿闍梨與其弟子如法護身。含坐中央。其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦其香薰其弟子。即將其傘蓋當於上。復令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂及扇香爐。箱中置衣並盛商佉及箸諸吉祥物。令執其箱。復執酪碗。如是等物皆令人執。若得辨者應作音樂。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略說。若欲廣作當依本法（云云） 私准義釋及瞿醯文編次第雲。如前散華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉請及與布施。次阿闍梨辨事真言加持座物安置蓮華台。次為弟子不動明王用除諸難。次用三種三昧耶加持三處（謂頂心臍）金剛薩埵加持支分（五處）次依吉祥坐法面向西坐。令坐檯上。轉字輪品雲。令住法界性大蓮華王中（云云）金剛頂雲。於華台想有阿字上一圓點（云云）次與十三坐尊並修供養。其弟子供最令豐厚如供本尊。次獻閼伽（經雲閼伽）次用塗香遍塗其身（經雲塗香）次以華鬘冠飾其身以為瓔珞（經雲華）次奉焚香薰之。所謂牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦薰其弟子。次獻諸食。次獻燈明。次備白傘。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大日真言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂扇香爐。箱中盛衣及金箄明鏡輪寶商佉（箄名筋也）復令執酪碗。復得辨者應作音樂。又令執四瓶。令住傍邊（金剛頂雲。其壇周圍界外。想四月輪。便四淨人持上寶瓶住月輪中。如四菩薩）上來供養一一皆有音樂之曲。具在瑜伽大本。若無人解者阿闍梨自奏之。次阿闍利自說吉慶伽他。用此慶慰其心。自持白拂而拂其身贊誦畢竟（金剛頂雲。是人坐佛坐處故。若有餘贊隨意作之） 義釋次雲。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切尊。為灌頂故至誠啟白。即持寶瓶徐繞曼荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用羅字為火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已觀此灰中作 嚩字門其色純白。從此出生五字。所謂●阿●鍐●囕●?●欠。持其五輪。次觀暗字在其頂上轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍繞咽上。隨所照及之處諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一重光遍繞心上諸尊隨現成第二重曼荼羅。次一重光遍繞臍上諸尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋即是普門法界身（云云）今檢瞿醯雲。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請。即應奉持前所持誦百遍之瓶徐徐當繞於曼荼羅。繞三匝已復以三種真言持誦其瓶。於其頂上而作手印並誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作增益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已（云云）簡擇弟子品雲。其欲灌頂瓶置五穀等物及著華枝置小許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽薰香召請。作曼荼羅日三時持誦其瓶。應用彼瓶。持誦其弟子等令面向北坐（云云） 轉字輪品義釋雲。阿闍梨本意加持作彼印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛部等。隨彼所主之壇而作彼形而為灌頂也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持想自身以阿遍支分。此阿字即法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗者所作任運成就。若不能如是者當用印及想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅（謂壇外先作灌頂壇處也）四寶作大菩薩加持大瓶者。是中胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生一切支分印而於弟子頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶為灌也。若不以此印者則法式不具。令彼弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑香水無殊也。又復未灌頂前於弟子頂十字縫上想作●闇字。其心中極想作阿字。又想羅字在胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光發冠坐白蓮華者。謂想彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毗盧遮那如來坐於其上。然後灌之。經雲仁者即是毗盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛灌以法水而受法王位也。不爾者徒灌而已。無能為也（云云） 又入秘密法品雲。 真言遍學者 通達秘密壇 如法為弟子 燒盡一切罪 壽命悉焚滅 令彼不復生 同於灰燼已 彼壽命還復 謂以字燒字 因字而更生 一切壽及生 清淨遍無垢 以十二支句 而作於彼器 如是三昧耶 一切諸如來 菩薩救世者 及佛聲聞眾 乃至諸世間 平等不違逆 解此平等誓 秘密曼荼羅 入一切法教 諸壇得自在 我身等同彼 真言者亦然 以不相異故 說名三昧耶（云云） 義釋雲。當想阿字為弟子身。次以慧火之字焚彼菩提之性。故以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中而以羅字燒之同為一體也。多同阿字自燒一切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當於心上圓明。於中而安嚩字而生水輪。猶如白乳而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢。焚金成器。火動之時即與風俱。是訶字義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即具地水火風空五字之義也。為欲堅固意生之身更有方便。置十二字復得十二緣十二支句。此真言主布滿其身。初有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虛空字在頂上。二字在耳一字在額也。次有四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆有之今於一足置之管兩足也。此十二處攝余身分。如二耳字攝二目等。然有三等。一者師自布。二者用作曼荼羅（更問布字云何起也）三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持能成法器。即是成就三昧耶。三昧耶者是等義。謂阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞緣覺天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用法。不於前說乃在此說。若不解此上來所作終不得成。所以回互者豈有吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。今末代學人而自師心直爾披文便欲作之望得成就無有得理。欲求名利妄作人師。招破法緣成無間業。慎勿妄操利器自損手也（云云） 說百字生品義釋雲。此是暗字一切真言之心最為上首。從此一字而放百法光明遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從●等字二十五。次●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次以此中俄（上）若（上）拏那麼五字是大空之點遍一切處故同布列也（又別時釋雲。此五字在別。外十二字圓布之。更問）若作五重布者此●等二十字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪亦得也（更問意未盡）具布字次第逐日右轉也。（云云） 百字果相應品義釋雲。若得入正覺大悲灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃能作如來事。陀羅尼形者謂總束真言輪而以為身即成普門身。住此總持身故於一切眾生前示所喜見身說應機法同入佛智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心無量。以知心無量故知身無量。以知身無量故知智無量。以知智無量。故知虛空無量。得此四無量心即成正覺。具十力降四魔。能無畏師子吼（云云） 私准義釋及瞿醯文編次第雲。次阿闍梨頂禮大曼荼羅諸尊。為灌頂故至誠啟白（今檢諸文其詞未見。隨意可陳。）次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶（文不雲數義准四瓶可持初一）繞曼荼羅三匝（在前明王真言加持。正作曼荼羅日三時持誦。文雲。以不動加持。次以四大菩薩真言加持一瓶。今者繞曼荼羅之時義准宜以明王真言加持。後檢念誦結護法雲。持誦本尊真言繞行）次更如法加持四瓶。（瞿醯雲。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前更以四菩薩真言加持）次至弟子之所先想弟子以為阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字為火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶真言）即想鍐字之水猶如白乳。而注死灰之中以生佛芽。又想羅字火動之時即與訶字風俱。又想鍐字空點即是佉字虛空。微妙法水從空而注。以淨心器即具五大。然初阿字必無空點。金剛座故。嚩羅訶佉必具空點。成就法故。次以十二真言王字想布弟子身十二處以成法器等同諸佛。次於弟子頂想暗字心想阿字胸想囉字。或一阿字一切字用。即想弟子心中阿字白蓮開敷大日如來坐其上。即結一切支分生印兼誦真言頂上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印真言灌之。即想弟子同於大日。亦想已同十方諸佛。灌以法水授法王位（義釋雲。當支分生印。頂上灌之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若金剛界結五部印用五瓶。義准且以大日八印及無所作至印灌之。又瞿醯雲。繞三匝巳。復以三種真言持誦其瓶。於頂上而作手印並誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂者。是得三部者也。今以義准三部諸尊當隨所得用其尊法。若作傳法或得余尊。先授其尊后作傳法）次想弟子頂上暗字轉成中胎又從此字放百字光成三重焰。以現三重百字之輪並中胎藏作四重輪種子之字。如次布置頂咽心臍。變此四處陀羅尼身現顯四重曼荼羅身已成普門法界身也（云云） 義釋次雲。次當引至一處。阿闍梨親著衣首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明。如法供養。並絡膊系金剛線。及臂釧指環其製作法如悉地供養中說（云云）今檢瞿醯雲。灌頂畢已次其阿闍梨自手執衣與彼令著。及以塗香塗彼身上。並與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕（云云）又檢蘇悉地儀軌雲。次說臂釧之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母真言手印持誦香華而用供養。及香水灑。還以此部母真言印請來加持釧上。復以部母真言手印次第供養乃至持誦千遍。以捺婆草作環置無名指。用部心真言如前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第應知。其腰線法令童女搓合。以俱遜婆染（此雲紅藍華）或鬱金染。如前作法成就乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰間能止失精（云云） 私准義釋及瞿醯文編次第雲。次當引至一處。（金剛頂雲。引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本上衣。即於壇內置下小床以儭其濕。引入坐已。師以親羽執五股拔折羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰）今檢胎藏無此授拔折羅一文。但善無畏儀軌用金剛頂授五股文在金篦前（云云）次阿闍梨在於壇外親執其衣令著。次首冠白繒。（前令坐蓮台飾以華鬘冠飾其身以為瓔珞爾後未有脫鬘之文。而今更雲首冠白繒應是前華鬘上著白繒）次以香塗身次飾以華鬘（是供養華）次焚香。次燈明（次如法供養）次以華鬘交絡兩肩。次系金剛線（腰線）次與臂釧令著其腕。次以茅環置無名指。次於壇內置下小床以儭其濕。（都與十二法已）無畏儀軌雲。觀羽持五智授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟。為成如來體性故汝應受此金剛杵。 義釋次雲。又阿闍梨先用囉字加持金錍瞞字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商佉。復當弟子前以金錍瑩拭其目而為說偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡而為說偈。當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。並授商佉於其右手中而為說偈。各用彼真言持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提已當轉法輪。轉法輪者非為若干數量眾生而作眼劑。乃當覺悟一切眾生。是故吹大法螺。凡秘密宗中皆托因緣事相以喻深旨。故作如是傳授也（云云） 金剛頂中先用五部真言令結五部印契。各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香塗弟子胸。次大日契及誦真言置弟子心。次頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶以四種鬘鱗次系額。次引出外換去濕服別著淨服。即於壇內置下小床以儭其濕引入坐已。觀羽執五股杵授雙手。說偈亦誦真言。四部不同。次以金篦決膜開眼說偈。次執寶鏡說偈。次授商佉說偈。次大壇前說三昧耶。次執五股說偈誦明。次遮退失。次遮厭離。次修護摩。今此胎藏前後增減。今准經文及義釋文編次第雲。先各用彼真言加持之。謂錍囉鏡瞞。（私謂。可加歸命）法輪真言經雲。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。真言曰。 南麼三曼多勃馱喃。伐折囉（引。二合）咀麼（二合）句痕。（二合） 法螺真言。經雲。復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪以空輪絞之。形如商佉。真言曰。 南麼三曼多勃馱喃一暗。 義准可有錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦利印。（此雲一古印）二大指小指頭相著。余指各屈向掌勿背著勿著掌真言曰。 唵嚩日囉迦利羅吒莽吒。 鏡印可檢。次經雲。 次應執金篦 在於彼前住 慰喻令歡喜 說如是伽陀 佛子佛為汝 決除無智膜 猶如世醫王 善用於金籌 義釋雲。而方治眼法以金為著。兩頭圓滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩頭塗藥各用一頭內一眼中塗之。涅槃金箄亦此類也。 次經雲。 復當執明鏡 為顯無相法 說是妙伽陀 諸法無形像 清澄無垢濁 無執離言說 但從因業起 如是知此法 自性無染污 為世無比利 汝從佛心生 次經雲。 次當授法輪 置於二足間 慧手傳法螺 復說如是偈 汝自於今日 轉於救世輪 其聲普周遍 吹無上法螺 勿生於異慧 當離疑悔心 開示於世間 勝行真言道 常作如是願 宣唱佛恩德 一切執金剛 皆當護念汝 義釋次雲。阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋繞曼荼羅三匝。先繞第一行道院。次繞第二行道院。後繞第三行道院。如是行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衛處令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說三昧耶偈。所謂秘藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。 瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊雲。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令其起立對曼荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器憐愍彼故當為建立曼荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內一切河水具置寶藥谷等作境內地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮其頂上。而後唱令以告眾人。又嘆說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作如是事者則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩眾下至八部眾生莫不歡喜讚嘆而生敬仰。時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以後當生如來家定紹佛位。若不如是對明則不知正法尊重也（云云） 又雲。三昧耶偈。（具出梵本）佛子汝從今。不惜身命故。不應舍正法。舍離菩提心。慳吝一切法。不利眾生行。佛說三昧耶。汝善住戒者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。前雲耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是秘密藏中四波羅夷也。第一戒不應舍正法。第二戒不應舍離菩提心。第三戒於一切法不應慳吝。第四戒勿於一切眾生作不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。複次阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之（云云） 今撿瞿醯雲。阿闍梨自執其傘令彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已。至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見有人堪作法器憐愍彼故與作曼荼羅教令持誦（云云） 今准義釋及瞿醯文編次第雲。時阿闍梨在弟子後持傘覆上。如次旋繞第一二三重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衛令其弟子殷勤禮拜。其傘隨身上下蔭之。次令弟子長跪而阿闍梨當白諸尊雲。我某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明藏。（私謂。令持明藏者是隨得三部成阿闍梨者也。今傳法者先巳受明藏故今可雲令傳明藏）作是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼羅前為說三昧耶戒偈。耳語說之。 經雲。 行者應入中 示三昧耶偈 佛子汝從今 不惜身命故 常不應舍法 舍離菩提心 慳吝一切法 不利眾生行 佛說三昧耶 汝善住戒者 如護自身命 護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 所作隨教行 勿生疑慮心（已上經文） 次可教誡雲。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟（私謂。持明阿闍梨者是三部持明阿闍梨者。今傳法者。先已成就持明阿闍梨故今可雲傳法阿闍梨）諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器憐愍彼故當為建立曼荼羅而教授之（云云上文雲。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂巳。進修成就阿闍梨德。時阿闍梨歡喜更造傳教灌頂。慰喻言。佛子汝今已秘密藏中隨順修學。具足明了堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾亦皆稱嘆。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布使如來秘密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰喻已。即應為人作曼荼羅阿闍梨也）瞿醯次雲。其阿闍梨。次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言蘇蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。（云云。私謂。初持誦竟。為一一尊而作護摩。今令弟子成佛身竟。更云為彼而作護摩。是供弟子） 義釋次雲。瞿醯雲。阿闍梨如上所說作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼本印及明王真言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及余諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次都說三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩薩諸真言尊恭敬供養。於摩訶衍經恒生信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者處恆起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恆起慈悲。於諸功德勤心修習。常樂大乘於真言行勿得懈廢。所有秘密之法無三昧耶者不應為說。大略如此。余如供養法初品中廣明。如是教授已各各示彼本尊真言印所屬之部並為解說本曼荼羅（云云） 今檢瞿醯雲。如是作已用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅解說諸尊教視本手印相復教明王真言。次教令坐一處持誦所得真言（文雲。所得者是隨得三部者也。今於傳法宜用瑜祇經中胎藏秘法一時頓證八字真言也云云）次教以諸香華供養本尊及余諸尊（文雲。若求三昧耶者是初入壇者也。前雲。阿闍梨許及與傳並三昧耶以竟可得）次其弟子於護摩處以至誠拜阿闍梨。隨所須用應當布施。次教次第令坐。師讀般若令彼等聽（私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處最要矣）次為都說三昧耶戒。具如經文。次各視彼所得本印及與真言所屬之部並與說彼本曼荼羅（前巳廣示其曼荼羅解說諸尊教示本印。復教明王者是授所得尊印相。令於此處更示彼印所屬之部並說本曼荼羅。並是三部持明阿闍梨也。今傳法者宜須前示大曼荼羅諸尊都印明王真言。此示大曼荼羅都部） 義釋次雲。然後作護摩。護摩竟更如法護身施諸方食。施食畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本教。或以曼荼羅主真言一時發遣。准同請法。諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食啖。所有財物阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也（云云） 今檢瞿醯雲。次阿闍梨當灑自身。更奉請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍。復以寂靜真言護摩百遍。次以部心真言護摩二十一遍。次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍。然後以其本所持真言隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心奉施諸尊並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其飲食施與貧兒。不應與狗及烏鳥。於曼荼羅用所有財物其阿闍梨並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘磐拂等物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其第二日為滿所闕之法並息災故護摩八百遍（云云） 今准義釋及瞿醯文編次第雲。時阿闍梨香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養奉施諸尊並乞歡喜。次執閼伽各各以本真言發遣。次其第二日為滿所闕之法並息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如文（云云） 上來傳法灌頂及與隨得三部阿闍梨。並初入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者如瞿醯補闕品雲。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名第二受明灌頂（云云）又雲。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自余灌頂者應教所得真言本法及手印法。又具緣品義釋雲。若但求結緣於一門本尊法中授真言印（云云） 私謂。瞿醯所言自余灌頂者。即其經中滅罪增益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂未見具支法則之文。宜於明師咨決誠文（云云）若作自灌頂者如入秘密品（云云）若作本尊灌頂者如蘇悉地說（云云） 斯本者文字謬有之歟仍以他本可令校合也。 文保二年五月十一日於金剛能成寺令校合了。 金剛末資。靜怡（六十八） 文和五年（丙申）四月一日以他本校點了 杲寶（五十一） 此本中間令亂脫之故今比校本文書改之了 賢寶