觀中院撰定事業灌頂具足支分 · 選定事業灌頂具足支分第八
供養持誦分（此卷出七日造壇巳後供養持誦）
胎藏界大日經義釋雲。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。諸供養物亦以不動真言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之。（云云）
今檢瞿醯奉請供養品雲。作曼荼羅畢。及觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。而取好相念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根本真言或心真言而作護身。其諸弟子如前所說及心作護。（云云）
義釋次雲。如是作已然後向曼荼羅位。隨其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地。悉除眾患相同虛空。然後以訶字起大風輪。於風輪上以嚩字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便觀。作種種莊嚴以虛空藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華台上而觀阿字。字門出無量光。遍照諸尊位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖眾共俱。亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召。瞿醯雲。當各以本真言奉請。或以曼荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略兼用召請真言印也。又此經宗即於本座受請還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大眾集已當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受（云云）
今檢瞿醯雲。作護法已入曼荼羅執閼伽器。真言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養。余處但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方辨供養已。然後可作奉請之法。執持如前所辨閼伽各各以本真言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主真言都請諸尊。或依本法所說如是奉請。於如來部中用輪王佛頂明王及以部母真言而請本部諸尊。於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言而請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及莽麼計部母真言而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主根本真言或心真言用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言奉請本部諸尊。或以各各本真言奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依法請已即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜（云云）
義釋次雲。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界真言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中間每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更以線為周域令與內界相通。並置所出入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。至護摩供養時亦當運心於通門之所舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若欲行繞一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲一切時無障者其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香真言持之。次第供養時又一一加以彼尊真言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾（上文雲。供養時又當奉閼伽水。次獻塗香。次獻華燒香飲食。後獻燈明）復當作心供養法時以虛空藏轉明及以金剛阿闍梨沙吟諷讚嘆（上文雲。經雲。或以心供養一切皆作之者如世尊說。諸供養中心最為上。如前一一供物皆當深心遍及法界以真言秘印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須受用之。具悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。並普濟一切眾生。如是運心已當用虛空藏轉明妃加持。自然隨意成就也）
次又出外施曠野鬼神食。據圖於東門外施毗那野迦。南門外施櫱?何是魅鬼著人者。西門外施櫱羅是行疾疫者。北門外施荼吉汝。於門之左右各置四位。然瞿醯雲。皆是羅剎毗舍遮部多諸食啖血肉者。種種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。並諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方為首次往南西北方。如是一周竟又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神食。次往壇南施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先當防護其身使一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之心。不得有所遺闕。瞿醯雲。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以余物充數也。施諸方食都竟洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以為儭施（云云）
今檢瞿醯雲。然後次第作法畢已方作供養。初獻塗香。次即供養華燒香飲食。後獻燈明。其塗香者真言持誦次第供養內外諸尊。若供養諸佛者當用鬱金或黑沉香和龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養執金剛及眷屬者當用紫壇。自余諸尊隨意而合用供養之（云云）其華者。不祥水陸華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮華部。阿輸迦等供養金剛部（云云）其燒香者。白檀沉水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮華部。黑沉水安悉香供養金剛部。普通和香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐而用供養。若不辨者但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香及華並以燒香一切尊巳重奉閼伽畢已。以次供養飲食。三部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。所行食類若不遍者應以餘食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置於內院表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食從頭一一遍布行已。更取余類遍行如前。其部主前若加供養必無過失。正行食時若錯闕少即應補闕便乞歡喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉波羅沙葉。先下莎悉地（二合）迦食。次行飲食。最後應下諸果子類。所有種種上妙飲食而奉供養。若不得辨必須六種飲食所謂乳粥小豆羹沙瑟（二合）迦等食粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅以塗牛蘇。已上飲食物一處。其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毗舍闍等及與部多諸食啖血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更復祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽及燒香供養。前所置食以心運供於第二院第三院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自余諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱中而施內院。運心普施一切諸尊。上來供養法竟。
義釋次雲。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華台本不生字方作普門持誦。先於毗盧遮那心月中炳現真言而後誦持。並示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字。而作持誦乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主真言百遍。所余上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如供養次第中說（云云）今檢瞿醯雲。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉皆歡喜滿其所願（云云）
其次分別印相品雲。次應當作護摩之法。面向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法（義釋雲。若是余時三種法事。但於壇中持誦畢已。即當出作護摩）護摩亦然。以寂災真言為一一尊七遍護摩。心念彼尊為其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方為余尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障隨喜功德廣大發願數歸三寶及歸不退大菩薩眾一切真言並與明尊數數增發大菩提心。次應讚嘆三部尊及余尊。次應誦經。然後志誠之心啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊（云云）其護摩支分具如後別出（云云）上來持誦法竟。
事業灌頂具支分卷第八
文和五年（丙申）三月二十四日以他本校點了。杲寶（五十一）