觀中院撰定事業灌頂具足支分 · 觀中院撰定事業灌頂具足支分第五
受學沙門安然撰集
胎藏大法修曼荼羅證要訣二（此卷出第七日造曼荼羅中轉字輪壇）
第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉字輪曼荼羅行品雲。前已廣說敷置曼荼羅位。今何更說此。有多義。欲更開發一類眾生故。令前聽者倍得明了故。前說諸位尚未周遍今令無闕故。前說其名未顯形狀今令具足故。何故不並說之。分折此處有意。乃至深樂法者猶不頓說。欲令發起重心漸漸開導。複次但若圖畫用為真實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫而成彼真言行。須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字等前品已說（抄）次此品前有成就悉地品。本義釋雲。從此品前說真言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此為首也。此中復有坐起威儀眾多秘法。下別出之。此經聖者所秘故不明白次第也（文）
依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品雲。
時吉祥金剛 微妙音稱嘆
說諸真言行 彼行不可得
真言從何來 所去至何所
世尊告言。
摩訶薩意處 說名曼荼羅
諸真言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辨白黃赤 是等從心起
決定心歡喜 說名內心處
真言住斯位 能授廣大果
本義釋九雲。說心處名心位。即指眾生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切眾生是華台藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心處即知此心實相之地。決定悅心之處者。此心梵雲質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是處中之心也。然三乘各有定。此中證此心處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定心（謂三昧也）此下正明習定初門也。
私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此壇中菩提心地以為壇地。本義釋三持地壇中雲。凡修觀行時先以五字持身觀心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以分。男子上向女人下向。觀此令開為白蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木中堅為干栗馱。又小乘中薩婆多立念慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。天台亦立干栗馱心。草木心也非發心也。今真言宗亦立肉團心。於此處中發菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。而於此品且說心處。未說五字。
出秘密品。
念彼蓮華處 八葉須蕊敷
華台阿字門 炎鬘皆妙好
光暉普周遍 照明眾生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現眾生前
知心性如是 得住真言行
心源寂絕無名無相。今佛為化真言菩薩直從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切眾生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩惱所纏故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀令開敷說諸蕊具足。於此台上思想阿字。而在其中放無量光四散為鬘。何故八葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初●阿字門即菩提心。次●字是成菩提。次●字菩提行。次●字是大涅槃。其四隅葉即四攝法（更問其相）。先菩提心（即是真言來處）次知彼果（更問次第之意）此是字輪五阿字義。欲成大果修如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故常寂滅相。故末後●字門也。雲鬚蕊者六度十八空等法門。於座上者謂彼台上觀●阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處見已回觀自心圓明阿字。如阿字者麼等諸字例可解也（更問）問。何觀蓮華不觀余華。答。泥中體淨。凡夫亦爾。
私謂。抄記以阿阿（引）暗惡惡（引）五字如次為發行證入方五義。即亦如次為東南西北中方五佛。亦於黃赤白黑具一切色如次為性行成入普門五義者。即此中八葉中台。此觀三種。一觀壇上。如上悉地出現品說。二觀自心如此中說。三觀弟子如下此品灌頂中說。又抄記雲。如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華尊並文殊等種子字等。各有五事者即此中●麼等別可解也。下字輪品以阿娑嚩三部種子各為五輪。此是秘密行品所說四重諸部互為主伴之義。非此中意。此品所說唯是阿暗。蓋是示因示果令起行證者也。
次於其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟闇字
妙好淨無垢 如水精月電
說寂靜法身 一切所依持
諸真言悉地 能現殊類形
得天樂解脫 逮見如來句
上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不久枯杇。菩提之心無三昧水灌注其心不得滋榮。此●闇字當觀在頂上骨縫四會。方令字正面著之立頭在後。更有秘密觀法。又別也觀字點為行者頭。余為身分四支（問。水從阿字入以流入字不同）一切眾生世界之所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水水依風風依空空為一切依止而無所依。法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。事事明了成持明人。能自在用諸字門故成持明仙人。
私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中所引世界三輪即其文也。今撿上來都會壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願菩提座也。又未見時有方便者。如下入秘密品以字燒字方便。又以諸字遍支分者。如下百字法品百光王法六重布字。
囉字為眼界 輝燭猶明燈
俯頸小低頭 舌近於齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙滿淨 圓鏡常現前
如是真實心 古佛所宣說
照了心明道 諸色皆發光
真言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恆體
如上見時猶未究竟更有方便。謂觀●字門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而內觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽當不令太曲又不太直。依有二義。一即調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相。
私謂。下灌頂文雲。發中暗字門。心置無生句。胸里無垢字或一切阿字。本義釋雲。於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中極想作阿字。又想囉字在於胸上。二但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毗盧遮那坐於其上（抄）上都會壇灌頂文雲。觀弟子身作五輪以五字持。之。心置阿字同大日體。轉阿為縛成薩埵事。頂置囉字發大空點。四邊光鬘除內外障（抄）無畏儀軌雲。先以法界生體中有囉真言用（口*藍）字。故名字燒字。後薩埵甲冑觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色空點以嚴之置之於頂上（抄）故知此品灌頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品縛字薩埵。南法全本成身偈雲。謂字燒字。五字以當身。首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來。又略本雲。謂以字燒字。五字以嚴身。首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來（抄）私詳。道理既同大日。故不可用胸表囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更加二字。故知亦更加無生句。此品無文其義亦剩。又對受中一雲。頂置暗字心置訶字胸及兩眼並置覽字。有雲。此說更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦阿字也。二雲。頂暗心阿兩眼亦囉。是同略本。亦先經文。又無畏本道場觀雲。摩訶薩意處說名曼荼羅。次於其首上而思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪中佛菩薩一切所依持。囉字為眼界。而以觀心處（抄）此本上有阿字白蓮令入內心。更不重說。中加光輪暗字依持。開合雖異不違經意。
從此次思惟轉此羅字門
邏字大空點置之於眼位
見一切空句得成不死句
若欲廣大智或起五神通
長壽童子身成就持明等
真言者未得由不隨順之
真言發起智是最勝實智
一切佛菩薩救世之庫藏
由是諸正覺菩薩救世者
及諸聲聞等游涉地方所
一切佛剎中皆作如是說
故得無上智佛無過上智
行者猶未明見心性更有方便。所謂轉囉為囕。前於目中作●囉字而觀於心今更轉囉字令作囕字。還如前小低其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀於心中阿字也。此●囕字是相義。上有點是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也（悉地是妙果。為此修因行故。成就者是作業成就也）此囉字作囕字。則梵●字也。今撿字義相義是●字也。加空點為無相。而作●囕字非也。若轉●為●者經文可雲前字加空點。而今雲轉羅者是囉●字也。邏字空點者是●>字明白也。而師說皆傳轉●為●也。是由供養法及上文雲安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然則自有二途。
私謂。本義釋此品竟雲。故經雲。離一切相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行入無相理。無畏法全兩本無此第四囕字。對受亦無。今經為憑。供養法中二文不同。一上文雲。佉字大空點。置之於頂上。復於其首內。字勝百明心。眼界猶明燈。大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。二下文雲。五字以發身。赫奕同金剛。又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等同如來身。私詳道理於前悉地出現品中自有二種悉地真言。一是無所不至四字真言悉地。此中亦三。一取一字以心置心三月念誦。二以一字加持身三落叉見。三以暗字下為自體見自真寶。此三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四魔五字真言悉地。此中亦三。一以五字建立五壇五事念誦。二以五字唯為內身出生五利。三以二字加持身一月念持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此二種壇承前無所不至而起。故用二三。二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二壇中亦用五字。此是會意。今供養法自二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此意何會相違。彼四五字發身之中加用三字。謂囉囕。即此壇准經及供養法五字為定。所謂經四阿暗囉囕。法一欠。是如次心。頂。眼。眼頂。上。
轉字輪曼荼羅行品雲。爾時世尊住甘露生三昧。復說一切三世無礙力明妃曰。
怛侄他（一）伽伽娜三迷（二）阿缽羅（二合）底（丁以及）三迷（三）薩婆怛他（引）櫱多三麼多弩櫱帝（四）伽伽那三麼（五）嚩羅落吃曬（二合）奶（平。六）莎訶。
善男子。以此明妃如來身無二境界。而說偈言。
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無掛礙 能滅除眾苦
本義釋雲。復說微妙方便。今此三昧若聞思行即得壽量常住法樂。從此定起說明妃者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口出者名真言陀羅尼（男聲）一切身分任運生者名之為明。女聲呼之雲明妃也。如上囕字義已說竟。今佛欲令眾緣具足。從三昧起說此明妃。
伽伽那三迷（等空也）阿缽囉底三迷（問之）薩縛怛他揭多（一切如來也）三曼多弩揭底（與諸如來同至所住也。更問）伽伽曩三迷（等空重空）縛囉落叉禰（嚩羅勝願也落叉相也）梵本雲。
●
無畏法全二本大都同梵本也。著字小異（云云）
私謂。此明妃力重成前囕字義。令前三昧相應空理。言眾緣者可有三密。如此明妃諸字亦然。一者心蓮台阿字印。即灌頂雲。心置無生句。髮髻金色光。住白蓮華台。等同於仁者。本義釋雲。心中蓮開大日坐故同仁者。亦悉地雲。以心置於心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持發髺冠。圍繞無量光。今修行雲。摩訶薩意處。說名曼荼羅。華台阿字門。持佛巧色形。深居圓鏡中。私詳道理此中可用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分生。其成就文用金剛慧。而對受中心置無生句印用金輪佛頂印。一師二說。一雲。合掌地水內叉。風附火背空捻水叉。二雲。合掌地水外縛。風附火背空著火腹。用印安心。真言阿字加歸命句。有雲。同初名為佛印。二者首中百光王印。即灌頂文雲。發中應授與大空暗字門。亦成就文雲。行者如次第。先思念如來。阿字為大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於彼中思念一切處尊佛。今修行文雲。次於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准義釋意有五種阿。此中先從阿字發心次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛義故亦可用大日尊印。而對受中用普通印。合掌頂上前後三動。即法全本百光遍照真言。四重布字之印。三者暗字。圓輪光印。即悉地文雲。一切處尊佛。梵本雲。諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二空併入風輪而散舒。真言。
曩莫三曼多沒馱南入嚩（二合）囉（一）麼㗚你怛他（引）櫱多㗚旨（二合）娑嚩（二合）賀。
對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋二說。一雲。置之頂上立。頭在後。二雲。點為首頭余為身分。今供養法頂上欠字。頂內暗字。故會意雲。暗置頂上不用欠字。暗為頂內故上用欠。對受五字嚴身之中頂上欠字。大慧刀印。以印安頂。真言。欠字加歸命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中用法界生印加左右眼。真言囕字加歸命句。有雲。火印安立二眼。真言囉字加歸命句。六者轉眼為囕字印。無畏本中凡囕真言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字用法界生。故會意言用法界生。對受無之。□□□加持是成大日如來。七者胸表無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。有雲。當胸。真言囕字加歸命句。八者無礙力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。真言同經。以上八法並是成身。
二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。
我一切本初 號名世所依
說法無等比 本寂無有上
時佛說此伽陀。如是而作加持。以加持故執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世間出世間聲聞緣覺靜慮思惟勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者。
南麼三曼多勃馱喃（一）阿。
善男子。此阿字一切如來之所加持。真言門修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉（抄）本義釋雲。輪謂阿字門。此一字中入一切字。一切字入一字旋轉無礙。本初即壽量義。雖雲自嘆即說法意。佛雖自嘆美即稱嘆阿字。此菩提座即同佛身。阿字真言體即法身（抄）。
私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本初不生。□□□□□□□。阿字之偈手持本初金剛五股之印。加持自身及金剛者。令大眾見佛菩提座。准出現品五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成器持前成身。次結一切支分生印。從諸支分皆現阿字。為一切種子。成一切尊身。欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩缽底中出無盡界無盡說表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處依出遍。普遍一切法界與虛空等無所不至。真言曰。
南麼薩婆怛他（引）櫱帝弊（毗瘦反一）微濕嚩（二合）目契弊（毗也反。二）薩婆他（三）阿阿（引）暗惡（四）。
正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義釋雲。所出聲處名為聲門。聲門即是阿等四字。此字出聲名為明也。此四處者謂四字。四德。四色。四與願也。此四字是此一部經中正宗體。一切秘密皆從此生。即是毗盧遮那佛心也（抄）。
三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊複決定說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三昧神通真言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。或嚩字入內心。置曼荼羅。如是第二曼荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來形空性形。次舍所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業。
彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛者如次上已說。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已說。今欲作壇先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡合繩當令得所。不得太慢。若不調者令師及弟子多病為障所嬈。若用時斷絕亦令師致損耗也。次當知方所者。所以先定者若弟子臨時錯誤。或謂東為西等。即為障者所得便也。次禮一切佛者即是禮於阿字真言之體。此處拼壇准經。疑疏說左。宜審問。高野本無此段文。
師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。
次師引繩轉向乾維東向。弟子回身西向。次弟子右回至坤維北向。師回身南向。次師又右回還至巽地西向。弟子回身東向。即四方位定也。
弟子次更至乾維向巽與師相對。即定干巽隅竟（更問）凡定四方必須如前審諦。不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也。
私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□□□□拼□東北西南如次作之。又前十字先定坤艮。次定巽干。此中十字只定巽干。今經文雲。東南西北故削。疏者題著疑文。私詳道理。此是密意。前後不違。凡絣線者必須再絣。故知此文定四方中。初絣艮巽次絣干艮。是初絣終。後絣坤干次絣巽坤。是後絣終。又十字中品絣干巽。是出後絣。經及義釋並說右回。故作此釋有何不可。
如是作已。阿（引）闍（引）梨後於瑜伽中轉心中阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不異於前。但改心中阿字即成金剛薩埵身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。雖改阿為嚩然亦不相離。由本不生體一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引繩准前次第。於中胎定方所也。如上無二相應形如來形性空形嘆嚩字德。以阿字義入中。故嚩即阿字無二相應即如來形亦性空形轉相釋也。如上所說。引線當心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。但以繩印持而未下也（先巳作標相在四角。置了方作也）當如是此定時須如上想阿字而遍其身（皆如上說）然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。正為前壇諸方未滿色像未具故更說也。定線欲入中胎時。師以●字作己身即同毗盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以●阿字本不生與●嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛空性形者復嘆縛字之德。以阿字義入中故又本寂也。高野本此又雲。以下文在布五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下次有次二分天住等文。注云。以上當在五色前。
私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有二途。以上是明四重在空絣線之文。次定方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入於中胎。如前引線定方所遍即絣之（更問。先定方了下絣耶。直爾下絣）假令中胎方六尺者。量半為三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分此三尺以為四重（即有三線道也）第一為行道。第二為置供物處。第三重是諸尊座處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也）計此三尺內均調令得所也。當供養時師當運心一切應來會此。然無圖住座者皆於此外緣中供養也。次折第二院三尺取半為一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道如上也。次更折一尺取半當七寸五分為外院量也。亦於此七寸半內均置田道。令得所也。第一台門外門口即與行道處相連。當取少許用。立門位余通行處。口（此門住）其第三重外門。若有寬地任意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重。想●阿字定外院。次想●嚩字而作中胎。次第作之。第二院想文殊。或想●字（亦如前遍身分等）次第三院當想釋迦。或想作●字（童聲婆字也）次二分天位舍外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等者。謂每一院皆有三重。舍第一第二重。於第三院安初神位也。次舍第二院於第三院下色也。義猶未了更問。經中從定線位訖竟至定色以來解未明了。未記更問之（今雲。此次二分等文。在上本寂也之次。為取義類私分折耳）
私謂。以上內三重中下線絣地之文。前都會壇中台無門。此中有之。前示十九分。一分作門。此中任意。此中釋迦第三誠文經中未明之。又後種子亦未誠文。無畏法全二本儀軌有此誠文（云云）
經雲。第二曼荼羅住如來住東方申修多羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業者。三重界道作大日身絣之而已。然於拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用大日。即前品說三昧是也。若拼諸分改用薩埵。經文雖雲或印或字准義釋意可具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛五股。真言嚩字（入）。
復以天日加持自身。念廣法界而布眾色。真言行者應以潔白為先。說伽陀曰。
以此淨法界 淨除諸眾生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
□然光□鬘 淨□□法色
謂下彩色時。阿□梨當想□□□□或印。此印即是廣大法界印也（爾時當想自身即是大日如來）如是想已先下白色。想其身即法界體明白無染。一切眾生亦復如是。自等如來謂白色也。白是法界離一切過。此非無方便。謂入囉字門能令己身弟子眾生等如來身永離諸過。故云想囉白如車璖（或雲商佉。師雲。此中有阿字有縛字也。故囉字白色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一切過也）及君奶華（西方白色）或如皓月。如是想時又誦嚩字至百遍或千遍方下色也（阿利荼也）凡加持色法先於色中想囉字。字成已即轉為佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上為拳。而申風指直豎右臂如系物。直申舉之。其左腳向前。右腳相去三尺以來長引即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此印也。
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
次下赤色時當想麼字。或作囉字阿字。此字照如日初出。或赤或黃赤黃雜也。光明赫奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。余方便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字也。義合用囉字加點耳。
第三真言者 次運布黃色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶金色 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次下黃色時。當想迦字作真金色。其炎然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號也）
次當布青色 超度於生死
思惟麼字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
次下青色時。當想麼字（彼上思惟麼字。謂於青色上想之也）是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一切佛用此字。除眾生恐怖降諸魔軍眾。其字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。余方便如前。西方名虹為帝釋宮。
最後布黑色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛火 寶冠舉手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
次下黑色想訶字。如劫火盛作紫黑光。字光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱胝怒形。兼作印擬於作障之者（此俱胝眉皺如前說也）此尊名缽羅底（丁以反）哩荼梵字也。此印舉左手申左腳屈右腳也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也。余方便如前（高野本此五字在說胝注下雲。此一段當在前）
私謂。此下色法未指其處。准都會壇自有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至圖尊之處而猶通總二處而已。義准前壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋說五色。如次白赤黃青黑色。日。幢。華。彌。音佛。又法全本囉（白中）囕（赤幢）迦（黃華）麼（青彌）訶（黑音）
界道金剛慧印。真言。義釋中胎初重五色。二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。想布五色。三重用五股印。准布三股金剛。今此壇中白赤黃青黑。如次囉囕迦麼訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左印名缽羅底哩□□。然經第五色文中雲。寶冠舉手印也。法全四處布字輪雲。寶冠舉手印也。對受即用外縛五股。故知對受用五股印。是依此寶冠舉手文。又此壇前悉地成就義釋中雲。此壇三重作。皆以金剛為界。其所方神諸佛菩薩等。在後有說處。此中未分別也。此中布列諸尊總同前例。但倍以金剛相連結為異耳。所畫金剛周匝為界。經雲。
四方相周匝 一門及通道
金剛互連屬 金剛結相應
門門二守護 不可越相向
擬手而上指 朱目奮怒形
殷勤畫隅角 輸羅炎光印
中妙金剛座 方位正相直
其上大蓮華 八葉須蕊敷
當結金剛手 金剛之慧印
本義釋雲。周匝金剛股股相連。是金剛結一門並緣即開一路空處為緣。獨股金剛角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮八葉並蕊。是金剛座。當結金剛五股印也（云云）故知對受三重界道用五股印。唯布金剛。依此悉地出現品文。又經諸壇無此二護。而二儀軌用二守門。二依此品二守門文。然於下色可有三密。准白色釋用法界印。身同大日。次觀囉字誦百遍。雖雲此中有阿囉字故囉字白色中想囉轉為佛也。下色之時用阿利荼（云云）故知先用大日三密身同大日。即加色字轉為佛也。次用金剛薩埵三密轉作薩埵。用阿利荼方。□□□□□下四色文皆雲方便同前故可皆如此中。今詳道理五佛各有一一別印。故於大日出法界印。以例令知四佛有印。金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠舉手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛印。一無所不至。二大威德生。三金剛不壞。四蓮華藏印。五萬德莊嚴。其五真言一暗二嚂三鑁四糝五唅。故知此中五色五字非此五字。此中義釋囕為寶幢。麼為釋迦。訶為阿閦。是一北方阿閦佛義非東阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五佛各用三密。次加五色乃用五字。名為五佛之色而已。
爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰。
南麼薩婆怛他（引）櫱帝弊（毗也反。一）薩婆目契弊（同上二）阿娑迷（三）缽囉迷（四）阿者麗（五）伽伽泥薩麼（二合）囉奶（平。六）薩婆怛囉（引。二合）弩櫱帝（七）莎訶。
本義釋雲。如來前住於甘露三昧而說如上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名一切如來境界生。即佛境界真言。菩薩由此明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境。
南謨薩縛怛他竭多（歸命一切如來等）薩嚩目佉弊也（二合。一切諸佛以為首望。）阿娑弭（無等）跛羅弭（第一）阿遮黎（不動）伽伽稱（空）薩麼（二合）囉奶（尋念）薩縛怛囉（二合引）奴揭底（遍至）娑嚩（二合。引。自也）訶（引。本也）
梵本雲。
●
無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異。次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛已。
次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本尊先當讀誦大般若經恭敬供養。即作禮義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類（謂字作囉等）誦此●字或百或千。又誦明妃八遍師調色（從定起繞已入中。於弟子想念大慈悲力。師即自作金剛及字印也）從字起繞曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毗盧遮那如來。以自作成事所不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而畫諸尊也（嚩字並施願吉祥金剛殊也。種子是●麼字即空點也。用加縛為鍐字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此縛字百返或千返。
私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元起此文故置佛室。二本儀軌有其三密印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼文。法全本中此明妃印雲。以梵夾八反其羯磨金剛印。對受外縛火叉同內。空地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是此中轉大日身作薩埵印。其文殊印。法全本雲。三補吒掌。二火反押二水背。二風捻空輪。下秘密位品義釋雲。金剛二種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建四門八柱大蓮華等（云云）今此中雲。成事金剛並文殊者亦是尊位。存彼二種佛身佛器二種所成。
當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴發髺。缽吒為裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是自加持已安詳而起入於中台。徐徐運布眾彩而作毗盧遮那之像也。其像本形坐於白蓮座上以發為冠。不加彩飾。用極細絹為下裙。更用極細羅縠輕細下服者用為上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎。相合為發。連環不斷而遍身也。所以曼荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造。複次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色像之壇為示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇即犯秘法隱覆之罪。若觀弟子心極殷重乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力不辨者聽作字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作●字。即是如來之體也。置阿字竟。
私謂。理趣釋說大三法羯四曼荼羅。畫五大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。而闕第四。然前壇中本義釋雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字成身。此壇初雲。須一一與三昧神通相應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種子以作尊身。若不爾者何異畫師。此轉字法四說不同。一前壇中雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。□無道□□所至處即現彼尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文雲。觀作蓮台宮殿。於中敷座上置白蓮。以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成身。二。一對受雲。先置諸尊座。蓮上置諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若不堪者月輪上觀安阿字。以為一一諸尊種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受雲。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照諸尊位並諸種子。中胎阿字變成大日。此尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊形像。四。一對受雲。若有鈍者。先四院。各觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像。
私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成尊。而上下文未見一處蓮上置月月上置字。亦復未見種子變成昧耶形三昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二神變。六種示現。廣說此義。非此經意。但無畏本摩訶薩意處。說名曼荼羅。持佛巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大圓明輪。乃至微塵眾影入圓光內。鏡中觀阿字。普現圓光內。次當轉阿字成大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂此品圖三昧。又法全本觀彼中胎內（諸尊種子一一分明安布。先想圓光）普光淨月輪中者。本尊形猶如淨鏡內幽邃現真容。此文對受有前三說。此亦元起前出現品。亦以佛心字置本尊心。自心佛心並有圓明。佛心圓明明淨如鏡。中有寶像。內有佛像。即大日尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位法。況乎諸尊。唯雲圓光故非月輪。何用月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字成尊。是為誠文。然今此中先畫大日。經出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。經出大日如來形像與前壇尊大都是同。彼雲造菩薩像。此雲上下服異以為小異。經雲。或以如來頂印。無畏本雲。如來頂印同大日尊。此如來頂相印真言。右拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印品及無畏本以定慧五輪內向為拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相併。此印摩訶印。所謂如來頂。適才結作之即同於世尊。真言吽吽。加歸命句。印是金輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所持物。不安置□□密品雲。最勝頂輪印。本義釋雲。最勝佛頂。以輪為印。今雲。蓋置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若曼荼羅不作尊形。但是秘密印者。於金剛座上作蓮華台。台上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴當取梵最初字為種子。義可通用阿字也。經雲。或以字句謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言之亦可轉義成字。供養法及無畏本●阿字。又義釋雲。造壇有上中下。即是謂像印字。前都會壇灌頂義釋後秘密壇灌頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。三者以心。即與此中三法相應。彼秘密壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與此中三法各壇而為差別。以分二壇。
東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮華印。並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印。持金剛密主並眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂?字。次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐於石上。手持罥索慧刀。周匝炎鬘擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威怒猶如閻摩。其形黑色於可畏中極令怖畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶（長聲）字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。並有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一切眾會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毗俱胝形眉間浪文。上戴發冠。自身威光照眾生界。手持檀荼能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已。中胎之外院。直東作●字。又於東北自在方置●字。此●伽即虛空眼。是一切佛菩薩母也。次火方一切佛菩薩真陀摩尼寶印。或置字●迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以為眷屬。置字或●娑。次南方金剛手等或作形。或但作印（印謂三股拔折羅）或作●嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字印作●?字也。次羅剎方（西南也）毗盧遮那下畫不動尊。石上坐。手執刀及罥索。遍身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上（印謂羅索及刀印也）或作●憾（引）字耳。次於風方（西北也）作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貌作大忿怒如閻摩羅形。黑色。於恐怖可畏之中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛也即印此是）或但作字謂長●訶字也。次於四方畫作四大護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋狀手持棒。若但置印者（但畫榛印也）或置字（●嚩字也）北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白衣並炎光。若作印者但畫刀形。若字者作●跛字。或傍加二點。●西方難伏大護。無有能制伏者故以為名也。身作無憂華色（如此間深紫蜀葵華色也）衣亦亦然。少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大會眾之狀。謂西方眾會也。印但畫刀。若字作●字。南方金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以為名也。複次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色。忿怒形皺眉衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作發髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦但置棒也。字作●乞釤（二合）字為種子字也。上來四大護皆並置眷屬。即使者皆坐白蓮華上。持真言者當如是而敷置之也。
私謂。此壇三法各作為體。而今此中互有存略。故准上下一一出之。
一直東但出種子●暗字。不出餘二。無畏本出●欠字。三角印同大日□□□出下秘密釋□□上□□□佛像（何佛更問）其印出上都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受二說不同。一雲。普印全剛合掌。二雲。火印二拳風拄。
二東北虛空眼。但出種子●伽字。不出餘二。普通藏品出●嚴（輕呼）種子無畏本出嚴字。印同大日。法全本雲。佛眼印用。其像出上都會壇中。狀如天女住正受像金色素衣。是大日母。其印出下秘密壇。吽。蓮上作佛頂印。印如佛頂髺形。義釋雲。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。本相畫之。手相對受虛心合掌二地少開。風付火背二空並堅。一雲。或文雲。作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都成五眼。
三火方摩尼寶種子。●迦字供養法及無畏本●伽也。前壇中雲。真陀摩尼住白蓮上。其像下壇中雲。其尊菩薩十字十心置之。手相對受普印。金剛合掌。無畏本同。
四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬種子●字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前壇三部皆是如來果地功德而此中雲一生補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與前壇方位不同問之。然檢大例前壇為正。普通藏品及無畏本娑字是●娑字。蓮華部通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本雲。印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可如此。□彌勒等本地在此。跡示補處。令開顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不說形相。通作紅蓮華色。所持印相如佛部說。蓮華部一切菩薩對受普印。
五南方持金剛金剛慧印。並諸眷屬種子●嚩字。諸金剛印種子●?字。並雲越王分位者是第一重中更有四分。初行道處。次供養地。次圖尊位。次外緣界。前二後一為三分位。普通藏品及無畏本●娑字。供養法●沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴三峰冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。手印無畏本雲。五股拔折羅。二小內交。對受內縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。余金剛通用?字。手印法全本雲。諸金剛持地。對受二說。一雲。持地印也。二雲。右手三股。
六西南不動尊。具出三法。謂像印字。●憾字。普通品及供養法●悍字。無畏本出●含字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座左閉。右齧唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半月三角。或刀或索。手印無畏本雲。各屈地水空自加上並申火風。慧覆定仰。右劍入鞘。當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三說不同。別有用法。一雲。先以二羽作忿怒拳（令怒風地二輪透出）各安兩膝。次安心上。拳節相跓三誦●。即時改作法界生印。只以前印二風相跓。心上三誦●。舉印投前隨投散開。謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈地水空自加上並立風火。以為二刀。一迴轉動安左膝上。言轉動者左手為鞘右手為刀。鞘不太動小許舉旋。刀從鞘下太迴旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王●。刀安右奶房上。向前鞘從頷下向內漸舉。從右頰側引至頂上堅之。鞘皆向前。三回右轉成結髮想。次從右頰漸下之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左奶房上。向外刀從頷下向內漸舉。先從左頰舉至目。後次還漸下從領下下。從右頰側引至頂上豎之。刀面向前。三回左轉成辟除想。三回右轉成結界想。次印上方次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。頂上解印。兩邊漸下更合掌也（有雲。頂上。前後例之）
一雲。大都同前。但改前明心上之處膝上誦之。亦以左鞘先從頷下舉至右目。次還漸下從左頰側引至頂上。亦從左頰漸下之。次投左肘外。以此三事為異而已。一雲。大都同前。
法全本雲。光焰火界印。對受三說。一雲。慧空加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。慧風拄掌。右三結界。左三解界。一雲。或用刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一雲。右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中側安左方。
私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十四印。具如彼中。
七西北降三世。具出三法。謂像印字。●可（長呼）普通藏品亦出●訶（去）字。供養法●涸。無畏本雲。●訶字。其像前壇持五股印。如請教狀。其經雲勝三世。義釋雲降三世。下壇經雲降三世。義釋雲三世勝。此品經雲降三世。義釋雲三世勝。普通藏品此尊降伏三毒三界名降三世。故知此風方尊降自在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。八臂。四面。四牙。有蘇吽婆你蘇婆?等句真言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風方有降三世。南方金剛部類。內行最下無動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別儀軌降自在天即孫婆你。而無畏本勝三世北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分折之意難以追尋。其印下壇以所執印在半月中。手印無畏本雲。月黶尊印如金剛慧。空開持風。勝三世印同金剛慧（內縛五股）降三世印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有勝三世。密印品對不動尊有降三世。又雲。如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶月故名月黶。以五股印屈空付風。從空二節少開不著。又說前印屈風持空。少離不捻是月黶印。風方勝三世印用內縛五股印。又說用金剛界降三世印。是世所道降三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三世。般若右焰曼尊。次右降三世也。故對受中以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常途降三世。今此壇中是勝三世。
八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此四大護唯出此品。又二守門出出現品上下諸壇。未見此二。法全本雲。帝釋方□□縛字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而觀於眾會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑色玄服衣。毗俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照眾生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮華。對受四門。四門中央先觀華台。台安字字變成尊。但北方中種子安●唅●欠二字也。印相無畏本雲。四大護印。玄東方作無畏結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀印。麼字。西方難伏大護持刀印。博字。南方金剛無勝大護持舍印。嚩字。經文●嚩●博●索●乞懺為四種子。無畏●嚩●麼●博●嚩為四種子。法全●嚩●博●索●唅●欠為四種子。皆並如次東北西南。印相三文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全雖不明說。而依義釋對受言之。手印無畏雲。玄對受無畏護印。內縛二火立合安額。三誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五處。謂額右左肩心喉。又說。左右三轉。次印上下五處。凡此四大護者用難忍真言。壞諸怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。內縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用初檀荼誦無堪忍真言。亦用辟結。亦印上下五處。
私詳道理無畏本中先結二守門印。以空心合掌風水入內。二地少屈而申火輪。如來藏印今以此印散水向上。名大界印。用難堪忍大界真言。次結大界印。同前印。用難堪忍略說真言。次結四大護印。用無堪忍大護印以前大界印。二火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍真言。
今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水輪旋轉指十方。次有略說真言。次雲。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峰觀。哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。次有二守護者二別真言。此則無畏先難堪忍結大界為二守門。次難堪忍重結大界。後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大界。次有略說真言。次無堪結四大護。後二守門各有印明。而對受之中四大護者。各用別印。前三大護用難堪忍略說真言。第四大護用無堪忍真言。或說四護皆用難堪忍明。二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護偈次偈藏印。水申合等。作印之文。
今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本不同如前。又此四護。西方文雲。作觀西方眾會之狀。此應在第一重而觀第二第三。□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一重是為正文。
次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈裟衣三十二導師相為說最初教。施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或以字句。所謂●婆字。
次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈裟衣具足三十二相。是一切眾生施無畏者（以教法利益一切。皆令得無畏故）其印當置缽袈裟等（等謂錫杖之類也）若字者作●婆字。此最為勝者。謂秘密勝上義也。
私謂。此具三法謂像印字。●婆字。普通藏品及供養法●婆（上）字。無畏本雲。●薄轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置缽。左邊袈裟右邊錫杖。
手印無畏本雲。二羽仰臍間。法全本雲。住彼而說法。缽印智手吉祥印（空持水。）對受二說。一雲。缽印左手執袈裟角。左手仰安右上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立之。慧印向外安奶。定印仰掌安心。此印非正。缽印為正。二雲。如第二印。但舒定手五輪仰安心前。正說法相。次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。舍彼三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙絹谷為裙。極輕細者用為上服。身鬱金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。
南麼三曼多勃馱喃（一）鍐。
於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂●染字。
焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意寶。或書彼印。或置字句所謂惡（長聲）字。夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂●伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句所謂●伊（長聲）字。置釋迦已次第二院東方作施願金剛童子形（即文殊別名也）左手執青蓮。蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。極微細縠以為上服。令細下裙。身色映現身色作鬱金色。頭上五髻子。彼印但畫青蓮上置金剛。若作字者●滿字或加歸命即真言也。文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩。身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印者成畫印或畫鉤也。種子字者●染字也（但置此即得也）南方畫除一切蓋障菩薩。金色發冠。（雲無瓔珞）左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華上有摩尼。或但字者謂●惡（引）字也。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿華。西方有此華。如此間粟谷之色。華房亦如谷穗甚香也。手執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若置字作●伊字也。西方虛空藏等瓔珞嚴身。作白色著白色（其白衣色映身。作肉紅與身色少異也）有光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置字作●伊（引）字也。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者亦是上下互現也。
私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。●鑁字普通藏品●瞞字。供養法●瞞。無畏本中●滿字。此品但於此尊加歸命句。義釋或加歸命即真言也。普通藏品諸尊種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身不加歸命。若造字壇或加不加兩俱得也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前壇雲。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位中所出諸尊種子一一具出。以為一壇可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧華上金剛印。無畏本雲。定羽持青蓮。上表金剛智（五股）慧羽施無畏。或作與願印。其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印也。手印二本同說。空心合掌二火反押二水背。二風捻空輪如鉤。對受二說。一雲。虛心合掌二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直押二火上。二風屈押二空端如大慧刀。一雲。虛心合掌二地入月立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈捻二空端。是青蓮華印。
北邊光網。具出三法謂像印字。●染字。普通藏品及無畏本●髯字。併名光網。其像此品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。其印下壇蓮上鉤印。
手印二本同說。定拳執鉤印。對受慧拳安腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具出三法謂像印字。●惡（引）字。普通藏品●阿（去急呼。）無畏●惡字。其像此品身無瓔珞前壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏。
其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本虛心合掌地水空入月各申風火合如持摩尼珠。法全本福智虛心合地水屈入月。對受虛心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。具出三法謂像印字。●伊字。無畏本出●訶字。其像此品雲。手執蓮華。不雲左右。前壇二本並不雲所持物。
私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏。
其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同說。定慧內為拳舒散火輪幢。對受秘密內為縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名為旗印。印如旗故。又說。前印二空並立。西方虛空藏。具出三法謂像印字。伊（引）字。無畏●字。其像此品及無畏本雲。手執大印不雲左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不雲右手。
私謂。准前右施無畏。
其印下壇白蓮上刀。手印。無畏雲。密印同慈氏。二空入掌中。對受二說。一雲。合掌二風屈背相對。一寸許也。以二空並立二風中。是慈氏印。令屈二空入。同虛空藏印（又說空著水根）一雲。虛心合掌風付火背二空入月。是為正印。一雲。虛心合掌以空入月。此壇都有二十尊位。故義釋雲。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者亦是上下互現也。
私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通真言藏品等真言種子。下者謂下密印品字輪品秘密品秘密位品真實智品布字百字品等所說相印手印種子字輪。無畏和上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定方座種子尊像相印手印真言七。法全和上儀軌准出方座尊像手印真言。故須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文自以周旋。今於此中且出普通藏品種子令知大都。其品所缺當搜余文。
普通藏品諸尊真言體字亦名種子。一普賢●訶（引）。二彌勒●阿。三虛空藏●阿（去。義釋雲長）四除蓋障●阿（去。義釋加不動點●）五觀自在●若（短聲）或●薩。六得大勢●索。七多羅●多。八毗俱胝●怛羅（二合引）九白處●怛。十馬頭●佉。十一地藏●訶。十二文殊●摩（義釋麼）十三金剛手●?（引）十四忙莽計●怛[口*履]（二合）十五金剛鎖●滿（●義釋去。以下娜加上嚩。上著點。下不加娜）十五月黶●頡利（二合）十六金剛針●薩。十七一切持金剛●?。十八一切諸奉教●系。十九釋迦●薩。二十毫相●?。二十一一切諸佛頂●鑁。二十二無能勝●地（入）?（二合）。二十三無能勝明妃●底（丁以反）二十四地神●體（他以反）二十五毗紐●微（義釋毗字）二十六嚕捺羅●魯。二十七風神●嚩（引）二十八美音天●薩。二十九禰哩底●地（義釋體）三十閻魔●梅（無蓋反。義釋毗字）三十一死王●沒哩（二合）。義釋沒哩底(二合沒為種子）三十二黑夜神●迦（引）三十三七母等●忙（義釋閻王七姊妹）三十四帝釋●鑠（義釋釋字）三十五嚩嚕拏龍王●阿（去）三十六梵天●缽囉（二合。義釋補囉）三十七日天●阿（去）三十八月天●戰。三十九諸龍●謎（義釋迷字）四十難陀跋難陀●難（●義釋難字故如點）四十一虛空眼●伽。四十二不動主●唅●漫（引。義釋唅鍐）四十三降三世●怛麗（二合）。義釋帝㘑）四十四諸聲聞（義釋不雲種子。但真言初有●系字。可以為種）四十五諸緣覺●縛。四十六普一切佛菩薩心●寧夜（二合）。義釋帝也。與上阿連。阿為正種子）四十七普世天心●路。四十八一切諸佛●參●訶。四十九不可越●佉。五十相向●佉。（義釋相對）五十一結大界●。
以下說種子字（從一字生多字故名種子）皆有歸命句。一菩提●阿（上義釋惡）二行●阿（去）三成菩提●暗。四涅槃●惡。五降三世●訶（去）六不動●悍。七除蓋障●阿（去急呼）八觀自在●娑（上義釋傍有二點）九金剛手●嚩（義釋傍有二點）十妙吉祥●瞞（義釋文殊）十一虛空眼●嚴（輕呼）十二法界●嚂（義釋佛菩薩從此中來）十三大勤勇●欠（平）十四水自在●髯（去）十五多羅●耽。十六毗俱胝●勃[口*履]（二合）十七得大勢●參。十八白處●半。十九馬頭●含。二十耶輸陀羅●閻。二十一寶掌●參。二十二光網●髯。二十三釋迦●婆（上。義釋傍布二點）二十四三佛頂●? ●吒●藍（義釋雲。三佛頂加次配之。梵本聲發廣）二十五白傘●藍。二十六勝佛頂●苫。二十七最勝●賜（義釋大空梵本●）。二十八火聚●怛憐（二合）二十九除蓋障●訶（口*林）（義釋訶羅鄔鄔大空。梵本●）。三十世明妃●耽●含●半●含●閻五字。三十一無能勝●?。三十二地神●微（義釋●嚩）三十三髻設尼●枳●履。三十四鄔波髻設尼●你●履。三十五質多童子●弭●履。三十六財慧童子●系●履。三十七除疑怪●訶●娑●難。三十八施一切眾生無畏●囉●娑●難。三十九除一切惡趣●特慒●娑●難。四十哀愍慧●微●訶●娑●難。四十一大慈生●諂。（敕咸反。）四十二大悲纏●閻。四十三除一切熱惱●縊。四十四不思議慧●污。四十五寶處●灘（上）四十六寶手●衫。四十七持地●噞（義釋第五字）四十八複次●髯（義釋經本缺菩薩名。輕呼。鼻聲）四十九寶印手●泛（普含反。梵本●唅）五十堅固意●赧。五十一虛空無垢●含。五十二虛空慧●憐。五十三清淨慧●櫱●丹。五十四行慧●地●藍●地●室唎●唅●沒嚂（二合）隨取一字。五十五安慧●?（義釋安慧二本雲安住慧）五十六諸奉教者●地●室利●唅●沒藍（二合）取一字。五十七諸菩薩所說。●吃沙（二合）●拏（義釋二黠）●囉●閻●劍。隨取一字。義釋●多。第三右六字菩薩通用。隨用一字。凡諸真言中隨取初中後字用為種子。皆得觀察取安要之字耳。五十八淨居天●三。●三。五十九羅剎娑●吃嚂（二合）●計●[口*履]。六十諸荼吉尼●訶利（二合）●訶。六十一諸藥叉女●藥●吃叉（二合）●尾●你夜（二合）●達●履。六十二諸毗闍舍●比●旨●比●旨。六十三諸部多●喁●鎰●喁●伊（上）●慒●散●寧（去）六十四諸阿修羅●羅●吒（如奸反）●囉●吒（同上）●時慒（二合）●耽●沒囉●沒囉。各為種子隨取其一。六十五諸摩睺羅伽●櫱●囉●藍●櫱●囉●藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸緊那羅●訶●散●難●微●訶●散●難。六十七諸人●壹●車（去）●缽●（口*藍）●麼●弩（輕）●麼●曳●迷●莎嚩（二合）●訶。各是種子。右諸真言別相竟。
次毗盧遮那□真言心者。經雲。是中一真言心。所謂●阿字門。一切真言於此決定。如上諸真言等之心。此中真言通一切處用。下諸法各有別行也。具緣品中亦有阿闍梨緣壇所用真言種子。一大刀大護明妃●含●欠。二入佛三昧耶●阿（義釋不雲但阿在初）三法界生□遠（義釋不雲但遠在初）四金剛薩埵●嚩。五金剛鎧●?（義釋證訶字門）六如來眼●怛。七塗香●微（塗等六種供養所要）八華●昧。九燒香●達。十飲食●阿（義釋不雲但阿在初）十一燈●怛。十二閼伽●閼●伽。次下有四真言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如來頂●伽。十四如來甲●?。十五如來圓光。●（二合）十六如來舌●多。
上下諸品真言種子當具搜鳩。以是此中義釋五雲。其作字曼荼羅者經中有種子當如法置之。如經不載。當其梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。
沙門良賁仁王疏說。以最初字為種子者則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中雲。取初中後宗要之字皆並得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸真言。所謂阿字。二。