觀中院撰定事業灌頂具足支分 · 撰定事業灌頂具足支分第四

受學沙門安然撰集 胎藏大法曼荼羅分（此卷出第七日造曼荼羅中大悲胎藏嘉會壇） 建立諸曼荼羅分第一 今據本經及以義釋四處重說傳法大阿闍梨為度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲藏生都會壇曼荼羅如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字輪品說也。三者成就字輪秘密壇曼荼羅如字輪品。秘密品說也。四者真實修證秘密位曼荼羅如真實智品。布字品。百字五品。入秘密法品。入秘密位品說也。第一大悲藏生都會壇曼荼羅者。本義釋十二秘密品雲。前者大悲藏生是都會壇（文）依此誠文故名大悲藏生都會壇也（高野本十六雲嘉會壇）此都會壇則有三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具緣品二雲。爾時執金剛秘密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地。以種種方便為眾生類如本性信解而演說法。唯願世尊。次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王。為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故（文）本義釋三雲。不思議法界即喻蓮華台。種種方便道即喻蓮華葉。此領解中文雖簡略而提舉宗通妙旨無所不周。次即請佛。唯願世尊次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎藏而為喻。行者初發一切智心如父母和合因緣識種子初托胎中。爾時漸次增長為行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依真言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如於淨心中發起方便修治自地隨緣利物濟度眾生。故名大悲胎藏生也。複次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來為大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是一重秘密曼荼羅也。今以蓮華喻此曼荼羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次增長乃至初生華皰時。蓮台果實隱於業藏之內。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包不為風寒眾緣之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中顯照開敷如方便滿足（文。私謂。以上五段是釋名也） 今此中妙法蓮華曼荼羅義毗盧遮那本地常心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果德。如眾實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢蕊。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛手諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中胎如垂拱之君。故華台常智為大曼荼羅王也。若自本垂跡則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之則諸眾生類本性信解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所為義利亦復罄無不盡故云為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故也（文。私謂。以上五段是釋相也） 經雲。爾時薄伽梵毗盧遮那於大眾會中遍觀察已告執金剛秘密主言。諦聽金剛手。今說修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾時毗盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生果。故一切如來同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身為彼從初發心乃至十地諸眾生故遍至十方還來佛身本位中住而復還入（文）本義釋雲。本願因緣故。一切如來同共集會同共印持。以一戒一見故不應別眾也。今將說滿足一切智智法門。亦是諸佛大事因緣。以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏於法緣心中修曼荼羅行。第五無畏於無緣心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十六重深淺不同。此一一位自有菩提種子心。有大悲胎藏增長因緣。有慧方便業受用之果。如前所說。從一一門各流出種種門等。其中從因向果則三密方便展轉不同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時各乘一法門至於一切智地。以將說普門眾行發起因緣。同共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證入一一觀之。或觀無盡法界以一切心為一心。一切門為一門。或觀無餘眾生界以一心為一切心。以一門為一切門。若以此十六重玄義橫豎統攝十二部經。則旋轉無盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨緣應物。今欲說曼荼羅圖位故還約佛身上中下體以部類分之。自臍已下現生身釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從心已下是持大悲萬行。十佛剎微塵諸大眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛剎微塵諸內眷屬。通名大心眾也。從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身。即此八身於一切世界中徒眾剎土名號身業諸受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本位次第而住。又今普現隨類身而言悉現如來身者明本跡俱不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時觀毗盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣之想。輒從一門而入皆見心王。為彼從初發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時見此曼荼羅。已遍法界升第二住。又逾廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。於自法界門施作真言事業。示現進修次第教授眾生。此相現前了了無礙。下文所說但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本位。本位中住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也（文）私謂。以上五段是釋體也。 二者受持壇地入曼荼羅者。經雲。曼荼羅位初阿闍梨（具如經文）本義釋雲。就眾多支分中最初明阿闍梨支分。經雲。彼阿闍梨若見眾生堪為法器自往勸發（具如經文）本義釋雲。阿閱梨支分中明攝受弟子儀式也。經雲。行者悲念心發起令增廣。彼堅住受教當為擇平地（具如經文）本義釋雲。次明治地支分也。 今造諸壇何處皆得如毗盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。經雲。遇良日晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前時值吉祥相。本義釋雲。因擇地事便明擇時支分也。經雲。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神。本義釋雲。欲警發地神。先運心思惟。毗盧遮那十方三世一切如來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間隙。胡麻中油如。當觀此身遍眾聖前。清淨三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用囉字門自淨心地及此道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以●訶字加持之。次起水輪以●嚩字加持之。次起金剛地輪以●阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦●阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一緣方便故即入三昧逮見秘密莊嚴佛菩薩大會。或自見心外地中諸過咎也。然此地中有三種。謂以●囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以●阿字門持之使成金剛。 經雲。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說真實言。我本此地行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地神踴出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位故以此印警發地神。地神觀念今護我等我等應護（云云）彼誦偈時應長跪兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦梵本。經雲。 汝天親護者 於諸佛導師 修行殊勝行 淨地波羅蜜 如破魔軍眾 釋師子救世 我亦降伏魔 我畫曼荼羅 本義釋雲。 怛文（二合/汝也）睇微（天也。有/女聲）娑（引）吃履（二合/護也）暏捕哆賜（親也於也）譯雲汝天親護者（於字入下句）薩麼（一切也）勃馱曩（佛也。有多聲）哆以難（引。度世也。即有導師義）譯雲於諸導師。淅唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世鎩數（殊勝也）譯雲修行殊勝行。部弭（淨地也）播囉密哆（到彼岸也）素者（等也）譯雲淨地波羅密（義含等字。）麼（引）囉（天魔也）賽（去聲）年（軍眾也）野他（如也）毫釳難（二合。上。奴痕反。破也）譯雲如破魔軍眾。赦吃也（二合。釋迦也）僧（悉孕反）系娜（師子也）哆以那（教世也）譯雲釋師子救世。怛他（引）痕（如我也）麼囉（魔也）惹延（除也）吃嘌（二合）埵（伏也）譯雲我亦降伏魔。漫荼藍[口*(穎-頁+(人/木))]（漫荼/羅也）履佉（引。畫也）?（密也反）痕（我也）譯雲我畫漫荼羅。 偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及余功德。是以雲等。次陳警發之意。如世尊昔降魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。複次地神女天。三摩地義。大日護持眾生心地之三昧也。複次字門宗在我字。怛多是如義。長引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於實相不增。不減。以此警發。 梵本儀軌雲。 ● 私謂。梵本同義釋文。 玄法寺法全阿闍梨儀軌雲。 怛鑁（二合汝也）尾（引。天也。有女聲）婆（引）乞叉（引。二合。護也）部（引）跢（引）悉（親也。於也。一）薩嚩（一切）沒馱（引）曩（佛有多聲）哆（引）易南（二合）左哩也（引。二合）曩也（修行）尾勢（引）[口＋厶＋（傅－人）]（引）數（入。殊勝。三）部（引）密（淨地）幡（引）囉密哆（引）速者（四）魔囉（天魔）細（引）便演（二合）怛他（引）婆櫱南（五）舍吉也（二合。釋迦也）僧呬（引）曩（師子）跢（引）易弩（引。救世。六）怛他（引）賀（如我）魔囉（魔）惹演乞嘌（二合）怛[口＋厶＋（傅－人）]（引。二合伏也）滿拏[打－丁＋藍]歷（曼荼羅）路佉夜（引畫）沒藥（二合）唅（八。我） 私謂。此本異前兩文。 經雲。以塗香華等供養。供養已真言。復應歸命一切如來。然後治地。如其次第當具眾德（文）本義釋雲。又當香華燈明供養諸佛及地神。已歸命如來。回施弟子資助佛因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘治亦兼三種地義。淺秘兩釋如經所說。次第具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。真言曰。唵部（引入）欠（對受法中有印外縛仰著二風） 私謂。此明印力如經所說。次第具治地法。此是別法。非經本文。 經雲。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水真言灑淨。本義釋雲。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法供養次第中說。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地時當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。有餘為上。如舊為中。不滿為下。次第除過稍稍填之。潤以牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之。淺秘兩釋（云云）凡擇地平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶。五穀。五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。秘擇（云云）凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法（私謂。此第二日內五寶等也）如是安置了更復淨塗使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶谷藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像或書字記使一一分明。至第四日暮次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰。經雲。 南麼三曼多勃馱南（一。凡真言中有平聲字。皆稍上聲呼之。以下准此呼之）阿缽囉（二合）底（丁以反。下同）三迷（二）伽伽那三迷（三）三摩多奴揭帝（四）缽囉（二合）吃㗚（二合）底微輸（上）睇（五）達摩馱睹微戍達你（六）莎訶。 本義釋雲。有字義有句義。若句義者初句普歸命諸佛。第二句雲無等。第三句雲虛空等。第四句雲等隨。第五句雲本性清淨。第六句雲淨除法界。末句雲警覺。若字義者第二句中最初阿字為真言體種子字也。余諸字門莊嚴此字。深釋（云云）梵本儀軌雲。 ● 玄法寺儀軌雲。 曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。）一阿缽囉（二合）底娑（上）謎（二）誐誐曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩（鼻音）櫱帝（引四）缽囉（二合）訖哩（二合）底尾秫弟（引。五）達磨馱（引）都（六）尾戍馱?娑（二合）賀。 經雲。 行者次於中 定意觀大日 處白蓮華座 髮髻以為冠 放種種色光 通身悉周遍 復當於正受 次想四方佛 東方號寶幢 身色如日暉 南方大勤勇 遍學華開敷 金色放光明 三昧離諸垢 北方不動佛 離惱清涼定 西方仁勝者 是名無量壽 持誦者思惟 而住於佛室 當受持是地 以不動明王 或用降三世 一切利成就 白檀以塗畫 圓妙曼荼羅 中第一我身 第二諸救世 第三同彼等 佛母虛空眼 第四蓮華手 第五執金剛 第六不動尊 想念置其下 奉塗香華等 思念諸如來 至誠發殷重 演說如是偈 諸佛慈悲者 存念我等故 明日受持地 並佛子當降 本義釋雲。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也。 經雲。初第一我身即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分為二位。第三彼即同等是佛母也。如來名為無等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具。准同供養次第儀式。（私謂。次上定位各塗圓壇。）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部●阿●沙●嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀●阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨雲。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音雲紇哩（二合）乃耶此雲心。狀如蓮華含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。此台上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王（私謂●字也）而以無垢眼觀之（私謂覽字）以此自加持故即成毗盧遮那身也。而在二明王中間名為住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也。 私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮華台寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以●阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種色光。被絹谷。是首陀會天成最正覺之標熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。若深秘釋。如來妙嚴法爾無減。不以外寶為飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅谷。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最為深妙。放種種光普門大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德開敷。離垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心量生故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。雲不動非本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓無形而說法悟眾生（私謂。抄記末雲。北方鼓音為定。前雲北方阿閦經誤也）次於西方觀無量壽佛。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾你名為仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華台四維有四菩薩。如下文說之。某一切如來位但觀一佛在金壇上即同一切佛身。余各依經中像位。皆應轉字成身便一一明了也。 （一切佛位）（五如來位）（阿闍梨位）此是白檀曼荼羅位 （佛母虛空眼）（蓮華手）（降三世尊） 高野本四雲。 三○（一切菩薩）五○（金剛手）七○（聖不動尊）二○（一切如來東）一○（五如來位）九○（阿闍梨位西）此是白檀曼荼羅。四○（佛母虛空眼）六○（蓮華手）八○（降三世尊）異本圖雲。 七○（一切菩薩）二○（金剛手）四○（聖不動尊）八○（一切如來位）一（五如來位）九○（阿闍梨位）此是白檀曼荼羅位。六○（佛母虛空眼）三○（蓮華手）五（降三世尊） 私謂。上文有第四日定位次第。 二（後一切菩薩）五（金剛手）六（先聖不動尊）二（先一切佛位）一（五佛四菩薩）（阿闍梨位）（據經持者先住室後畫六位）三（佛母虛空眼）四（蓮華手）六（後降三世尊） 下文有第五日持誦次第。 七東南。三南。八西南。二東。一大日。四西（據義釋文背壇誦持地明）六東北。五北。九西北。 後二次第明有誠文。前二次第未見證據。又疑經食前時警發地神（文）義釋雲。食前可作息災。暮時可作增益。夜可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相應故云食前時（文）若准此文第四日暮可作增益正方大壇。而義釋中三日以去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。似增益合暮時事。恐是食前首起為息災歟。 行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉●阿為●嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠殷重誦請白阿利沙偈如經文也。今存梵文如左。 三漫嚩（引）訶讕（存念也）睹迷（我也）薩囉鞞（二合。一切也）爾曩（引。仁者也。即諸佛也）加嚧拏但莽（二合）迦（入聲。悲者引）部迷缽[口*履]櫱囉（二合）郝（請受持也）迦（引）唎也（二合作也）娑補怛[口*(肄-聿+余)]（二合。並佛子也。）濕務（二合）你那底（丁結反）曳（平明日也） 此偈意雲。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。並諸佛子明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也。玄法寺儀軌雲。 諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等 我今請白諸賢聖 堅牢地天並眷屬 一切如來及佛子 不舍悲願悉降臨 我授此地求成就 為作證明加護我 經雲。如是說已。復當誦此真言曰。 本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍用加持地非獨此夜也。又從初日至三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。勤加方便必使得成。余如瞿醯。其第五夜誦不動真言竟。次當以大日如來身誦持地真言。及作三昧印誦此真言曰（對受二說。一雲。金剛持大印。二雲。警發地神印）經雲。 南麼三曼多勃馱南（一）薩婆怛他櫱多（引二）地瑟奼（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者麗（四）微麼麗（五）沙麼（二合）囉奶（平。六）缽囉（二合）吃㗚（二合）底（丁以反）缽[口*履]輸（上）睇（七）莎嚩呵。 本義釋雲。初句歸命一切諸佛。第二第三句義雲以一切如來加持而加持之。第四句雲不動義。第五句雲無垢義。以第四句初●阿字為真言體。第六句雲憶念持義。第七句雲本性淨義末句雲。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本儀軌雲。 玄法寺儀軌雲。 曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。一）薩嚩怛他櫱多（引。二）地瑟吒（二合）曩（引）地瑟恥（二合）帝（三）阿佐麗（四）尾摩麗（五）娑麼（二合）囉禰（平。六）缽囉訖哩（二合）底缽哩輸睇（七）娑嚩（二合）賀。 時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持真言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白壇座位而誦持之。是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持真言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。若又更次第持白檀位諸尊真言並結彼印。阿闍梨雲。先持部主大日真言一百八遍。所餘八位觀真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥干香水灑竟即得作之。亦不克在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。 經雲。持真言行者次發悲念心依於彼西方繫念以安寢（具如經文）本義釋雲。其受持地竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍嘆諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時思惟心蓮華台中●麼字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧心決擇。若有障礙護摩成就。複次警發以來不離道場。加持念誦未平正處輒修治之。眾緣支分皆令索具勿得闕乏。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次修之。亦無咎也。 經雲。複次於余日攝受應度人（具如經文）本義釋雲。受持地之明夜當作弟子法故云余日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授戒。齒木。臂線。慰喻。好相。勸發十事（具如經文）本義釋雲。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。於供養前加菩提心。阿闍梨雲。作弟子法時其所供養當滅彼第七夜之半。 經雲。次於明日以金剛薩埵加持自身為世尊毗盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。持誦降三世真言而用加之置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飲彼。心清淨故。本義釋雲。即受戒之明日謂第七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是中方便如下品及供養次第中說。次當運心為大日尊作禮。然後誦降三世真言加持淨瓶。亦是辨諸事真言也。汲清淨潔水如法灌灑。中置五寶谷妙華果枝。鮮帛系頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡真言遍數應字計之。如蘇悉地。隨作三部各用部心。或用部母。此經通用辨事真言。若極大者誦至百遍。次者五百。小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障淨除。又於別器調和香水真言加持令飲少許。名金剛水。重障除滅堪為法器。阿闍梨雲。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退菩提。 私謂。以上七日。第一日修警發地神。第二日修內五寶等。第三日修置瓶加持。第四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十四種事。第七日修加持淨瓶令飲誓水。此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全和上念誦儀軌。並有警覺地神之法。對受長途皆修此法。故知此法自有二途事。須以意斟酌。故於曼荼羅前先出此法而已。從此以下的出都會壇曼荼羅。 三者令依圖位畫曼荼羅。經雲。 爾時薄伽梵 告持金剛慧 常當於此夜 而作曼荼羅 傳法阿闍梨 如是應次取 五色修多羅 稽首一切佛 大毗盧遮那 親自作加持 東方以為首 對持修多羅 至臍而在空 漸次右旋轉 如是南及西 終竟於北方 第二安立界 亦從初方起 憶念諸如來 所行如上說 右方及後方 復周於勝方 阿闍梨次回 依於涅哩底 受學對持者 漸次以南行 從此右旋繞 而居於火方 持真言行者 復修如是法 弟子在西南 師居伊舍尼 學者復旋繞 轉依於火方 師位移本處 而住於風方 如是真言者 普作四方相 漸次入其中 三位以分之 已表三分位 地相普周遍 復於一一分 差別以為三 是中最初分 作業所行道 其餘中後分 聖天之住處 方等有四門 應知其分劑 本義釋四雲。常當於此夜而作曼荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後。至明相出以來總名為夜。初入夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙令所住處不吉祥也。然深秘釋。正道機嘉會為時。或以加持方便促百劫為一夜。演一夜為百劫。修短在緣無有定限。若淺行阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備香華燈燭皆令素辨。瞿醯雲。於曼荼羅北面一處以白色規畫。辨事真言辟除諸難置諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文說。經雲。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一加持如供養法。次當護持自身呼所度者為作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。若行阿闍梨事時即以自身作毗盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時如自身作金剛薩埵。其加持方便如下文及供養法。複次行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩?拏。北方毗沙門。東北伊舍尼。東南為護摩。西南涅哩底。西北為嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預為標誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之位當五寶心。至此圖眾相時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅準定外界。弟子次當右繞至涅哩底。師亦右回西向而對持之。阿闍梨次復右繞至嚩庾方。弟子亦右回北向而對持之。弟子復右繞至伊舍尼。師亦右回東向而對持之。凡一周竟。皆令當臍在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以為界道。次復準定四維。阿闍梨復當右繞至涅哩底方。弟子先在伊舍尼右回相向持之。弟子復右繞至嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右回相向持之。皆令當臍而在空中。準定其位。弟子次復右繞至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右繞至護摩方。師即右轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨雲。其正四方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定更不復作也。次定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如是分竟。 私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文已繁。至彼當出。 復於一一重重分為三分。其最向里一分是行來周道故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作周匝界緣。於此空位之中運心觀察。隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾者為阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位者皆當運心於此中供養也。分此三分位法先於第一重外界之里隨取少分用作界緣。其闊狹量當以意裁趣得稍通座位也。於此界緣之內作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二重亦從外向里漸次分之。次第三重亦如是。上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽所出光明為第二重位。自咽以上乃至頂相。光明為第一重位。其中胎藏即是毗盧遮那自心八葉華也。 私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。又准下文第一重中具足三部。而上文中唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋額咽胸臍以為四重。布身壇各有法則。上文四重同此義也。真實智品身為佛部胸為蓮華毫為金剛。抄記亦出佛身四重。此文四重同彼文也。 所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達真言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之。又無此人者當置撅為之。先於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。余准此行之可知也。阿闍梨又雲。欲共引繩要須取所欲灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇位等且以物覆之勿令見也。方等有四門者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。余門以線橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准為九分。取中一分為門。其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自余諸門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。又經雲。通門西向。若有因緣向余方開之。於理無咎也。余如下文。 私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。余門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線之時。又下轉字輪品中台有門。與此文異。文雲。如下。今出下文。經下文。 秘密主白世尊說偈言。 云何彩色義復當以何色 云何而運布是色誰為初 門標旗量等廂衛亦如是 云何建諸門願尊說其量 牟尼諸法王告持金剛慧 染彼眾生界以法界之味 古佛所宣說是名為色義 先安布內色非安布外色 潔白最為最赤色為第二 如是黃乃青漸次而彰著 一切內深玄是謂色先後 建立門標幟量同中胎藏 廂衛亦如是華台十六節 應知彼初門與內壇齊等 智者於外院漸次而增加 於彼廂衛中當建大護者 本義釋五雲。以味解色如雲袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染眾生心同菩提味。以●羅字門燒弟子心成灰燼。後以●字門洗清淨白。然後染作同實相色。白是毗盧遮那淨法界色。眾生本源故最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黃是裟羅樹王色。成覺德開故第三。青是無量壽色。方便普現故第四。黑是鼓音色。垂跡顯本本住涅槃。若舍加持心量非境故色幽玄而最居後。複次白是信色故最初。赤是進色故第二。黃是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為五者此約受染淺深。有容有上之義。又白是信義故最初。黃是進義故第二。赤是念義故第三。余如上釋。復白是寂災色如來部故最初。黃是增益色蓮華部故第二。赤是降伏色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之形故第四。黑是攝召即奉教等所為眾務故第五（私謂。並是有容之義）世間彩畫不過五色出生萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。若得此意觸類而長。寂滅真如當有何次經雲。先安布內色非安布外色者凡圖畫法當先建立內心秘密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色也。所以先白色從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自跡歸本則佛俯同六趣為初開菩提心。故第三重唯白色為界也。第二重白之上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷入重玄門居寂光土跡居補處不識一人。故第二重以三色為界也。第一重三色上加青黑者青是如來三密無盡加持故作大空色。黑是如來壽量常住之身故作深玄色。此二句秘密藏非普為一切故名內眷屬。又此深玄色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺深。而諸眾生有漸入者有超升者有頓入者。然所趣同歸故云一切內深玄也。 私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道。又文中五字門者五佛種子。 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次雲。次應布五色。囉·（口*藍）·迦·麼·賀白赤黃青黑。染彼眾生界。次布金剛印。三界金剛道結金剛慧印。真言曰。吽字。法全和上儀軌華藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。次雲。次眾色界道。囉（白色中）囕（赤色幢）迦（黃色華）麼（青色彌）訶（黑色音）界道金剛慧印真言。對受先用玄法寺本次第。中胎界道結五股印安布五色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿字。各持一聲各右一轉。有說用吽布法同前。今三藏本布五色界。五金剛道並用吽字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。似違義釋。 私詳道理准下文雲。下撅繞線出入通門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界布色於義似違。故依經雲先布內色非布外色義釋為正。三重三股三藏正文。義釋用色亦是師授。應雲此法自有二途。 經雲。建立門標幟量同中胎藏。廂衛亦如是者。曼荼羅夾門皆豎幢旗以為標誌謂之門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅兩邊總十二撅。四門並四角。總五十二枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法勿得闕少。至通門處當舉線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當依門出入。不得輒越余處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。以線圍斷。若須出入時想舉此線而於下過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者當觀自身作毗盧遮那。以無掛礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間回屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊亦與中胎正等故云廂衛亦如是也。 經雲。華台十六指。應知彼初門與內壇齊等者。華台是灌頂處蓮華壇規制大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。余義下說。但開一門其門令向大壇也。應知彼初門與內壇齊等。謂第一重門相當準約九分令廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所余第二第三門亦以此為率分之。自然漸次增廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大同入秘密位品。阿闍梨言。秘密釋者（具如義釋雲） 私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。每至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅訖不撅繞線。今探始終此中出之。又秘密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中有宮殿（云云） 誠心以殷重運布眾聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後以殷重心而彩畫之。乃至小大疏密之處亦令均停相稱。故云如是造眾相均調善分別。下文又雲。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不合為人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品。如是明了方可請召。 私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四日觀諸尊時則作毗盧遮那觀。了後作薩埵造之。又第五夜受持地時作大日身而持誦之。前絣線時亦作毗盧遮那觀了後作絣之。今圖尊時上有正文雲。造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同大日。以此觀作器界海會後作薩埵作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。故知今圖尊時先作大日觀了後作薩埵造之。 內心妙白蓮 胎藏正均等 藏中造一切 悲生曼荼羅 十六央具梨 過此是其量 八葉正圓滿 鬢蕊皆嚴好 金剛之智印 遍出諸葉間 從此華台中 大日勝尊現 金剛色具暉曜 首持髮髻冠 救世圓滿光 離熱住三昧 內心妙白蓮者是眾生本心。妙法芬陀利華。台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華葉是大悲方便。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。是十六法皆等法界略攝萬德為十六中而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六指大則無限也。鬢蕊是一切三昧總持六度十八空等如般若說。從此現出三重眷屬。此是如來秘密之法。不可形於輸墨。故寄在圖像以示行人。若得深意自當點識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所余秘密八印下品及圖說之。 私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品但說八印及曼荼羅。而未說形座也。無畏儀軌但說八葉一台九尊字印而不說形座也。法全儀軌略說九尊身色印相而不說座等也。大日及以三部以下諸尊轉字輪品說名印字。秘密行品說印色位住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。用。今此品中略說形。容。色。物。座五。若至圖畫必須具足。此九尊中具緣品雲北方阿閦。秘密品雲北方鼓音。抄記判雲。阿閦誤也。秘密品雲。東北觀音。西北慈氏。義釋兩處同此經文。無畏本雲。西北觀音。東北慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也。 彼東應畫作 一切遍知印 三角蓮華上 其色皆鮮白 光炎遍圍繞 皓潔普周遍 東方內院當大日上畫遍知印作三角形。其銳下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周遍。 次於其北維 導師諸佛母 晃曜真金色 縞素以為衣 遍照猶日光 正受住三昧 勤勇北維置虛空眼大日佛母。如般若說。真金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素以為衣也。心日光明無所不照。猶如天女住正受像。 復於彼南方 救世佛菩薩 大德聖尊印 號名滿眾願 真陀摩尼珠 住於白蓮上 勤勇南維作諸佛菩薩真陀摩尼印。行願集成雨世出寶。諸救世者從性蓮台皆見寶故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛眾德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。入嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如字輪品。以此三字統攝百明意在此也。 私謂。以上第一重上方三尊位也。 北方大精進觀世自在者 光色如皓月商佉軍那華 微（口*笑）坐白蓮 髺現無量壽 大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如經。軍那華出西方鮮白。 彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發猶淨金 微笑鮮白衣 觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微（口*笑）形。光金服白。首有天髻不同大日髻冠。 左邊毗俱胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素 圓光色無主 黃赤白相入 觀音左邊置毗俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴發冠如毗廬髻圓光三色故云無主。黃增益色白寂災色赤降伏色。光具三力故為標幟。 次近毗俱胝 畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷 圍繞以圓光 近毗俱胝左邊畫得大勢。大悲自在故以為名。遮那成果復持種子。普散眾生心水更生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明王也。 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙華枝 左持缽胤遇 明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯雲持名稱者。金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果葉茂好。或有初皰。或有欲開。或有正開。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇華。大勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出生。 近聖者多羅 住於白處尊 發冠襲純帛 缽曇摩華手 多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故以為名。天發素衣。右持開蓮名為蓮華部母。 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫赫成炎鬘 吼怒牙出現 利爪獸王發 何耶羯利婆 如是三摩地 觀音諸眷屬 觀自在下置何耶揭唎婆譯雲馬頭。非黃非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長爪利雙牙上出。首發如師子項毛。作極吼怒之狀。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音諸眷屬竟。 私謂。以上第一重右方七尊位也。 複次華台表 大日之左方 能滿一切願 持金剛慧者 缽孕遇華色 或復如綠寶。 首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 間錯互嚴飾 廣多數無量 左執拔折羅 周環起光炎 大日左方置執金剛部主。色如缽胤遇。是淡黃色也。或如綠寶。是靺羯寶。如虛空色。淨法界色與智和合故。身黃白智如虛空。空色為標所持印是五股金剛。五如來智權實二用。慧手執中故云右執。印繞光鬘故云周環。首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙慧廣歷諸法。出生法界莊嚴故云間錯互嚴。 金剛藏之右 所謂忙莽雞 亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞 部主之右置忙莽雞。金剛部母亦持金剛智印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂金剛三昧也。 彼右次應置 大力金剛針 使者眾圍繞 微笑同瞻仰 部母之右置金剛素支。譯雲金剛針。持一股拔折羅。是一相一緣。堅利慧用貫通諸法。其下有二使者皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。狀卑充滿。淺黃色。以金剛為標。是摧壞重障三昧也。 聖者之左方金剛商朅羅 執持金剛鎖自部諸使俱 其身淺黃色智杵為標幟 執金剛左置金剛商羯羅。譯雲金剛鎖。印持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。攝持難化不退菩提。 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月黶尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護眾生故 無量眾圍繞 乃至百千手 操持眾器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護眾生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不盡畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮華心中法爾成。能不從余來。建立金剛薩埵諸眷屬竟。 私謂。以上第一重左方五尊位也。 次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓滿光 為諸眾生故 真言主之下 依涅哩底方 不動如來使 持慧刀罥索 頂發垂右肩 一目而諦觀 威怒身猛炎 安住大盤石 面門水波相 充滿童子形 次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。於此下位依涅哩底力畫不動明王如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。頂有莎髺屈發垂在左肩。細閉左目。以下齒齧右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊大日華台久已成佛以本誓故示初心相為佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲殺眾生。索是四攝系不降者。以刀斷其業壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如來等目所觀眾生無可宥者。此尊所為唯為一事鎮其重障故住磐石。 如是具慧者 次應往風方 復畫忿怒尊 所謂勝三世 威猛炎圍繞 寶冠持金剛 不顧自身命 專請而受教 已說初界域 諸尊方位等 下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠持五股印瞻仰毗盧遮那。如請教敕之狀。作不顧命之容欲召眾生。亦是成辨諸事真言也。此五如來智之所摧滅者皆至果地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼荼羅上首諸尊竟。 私謂。以上第一重下方二尊位也。 無畏三藏儀軌八印前有十二真言王也。十二真言王前先結般若菩薩印也。法全和上儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿闍梨位。畫諸尊后移置壇外。於其本位或置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衛中當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一重四門有四大護。門門加有二守護門。本義釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重四門有四大護。唯於西門有二守護。三門無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自有兩說。但彼二守護門出悉地出現品文也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊。 持真言行人 次往第二院 東方初門中 畫釋迦牟尼 圍繞紫金色 具三十二相 被服袈裟衣 坐白蓮華台 為令教流布 住彼而說法 次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬為第三院。今以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之門。上求下化故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者變亂經文故須口傳相付也。 轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文雲。前曼荼羅中雲。第二院置釋迦。第三文殊師利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第二則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文中第一重畫四大護竟。次雲。出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東方作施願金剛童子（即文殊別名也）此具緣品絣線文雲。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文雲。先安布內色。非安布外色者凡圖畫法當先建內心蓮華藏。竟次造第一重三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。界道文雲。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今詳道理具緣品中佛說為定。從內至外。而具緣品及轉字品並義釋雲。次畫第二釋迦。雲次畫第三文殊。此是畫次為次。非謂說次為次。故此品疏爛脫讀之。若不爾者一文上下豈有相違。當決釋之。 於東方初門中先置釋迦牟尼。身真金色並具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色（私謂赤色）坐白蓮華作說法狀。左手執袈裟角如今阿育王像。右手豎指空水相持是其標幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身說法與本法身無二無別。 次於世尊右 顯示遍知眼 熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母 世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悅微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼為體。觀察應度無所不遍故云遍體圓光。 復於彼尊右 圖寫豪相明 住缽頭摩華 圓照商佉色 執持如意寶 滿足眾希願 佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷狀。內有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一切眾生願也。如觀佛經說。 暉光大精進 救世釋師子 聖尊之左方 如來之五頂 最初名白傘 勝頂最勝頂 眾德火光聚 及與舍除頂 是名五大頂 大我之釋種 應當依是處 精心造眾相 釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經雲眾德。正譯大分是具大德義也。第五微吉羅拏。譯舍除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦五智之頂。於功德中猶如輪王狀。作輪王頂有肉髻上有髮髻即重髻也。猊如菩薩。端嚴歡喜。密印如圖。 次於其北方 布列淨居眾 自在與普華 光鬘與意生 名稱遠聞等 各如其次第 東方最北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。次第列之。印相如圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。是第二院所攝。非此中所明也。 於毫相之右 復畫三佛頂 初名廣大頂 次名極廣大 及無邊音聲 皆應善安立 五種如來頂 白黃真金色 複次三佛頂 白黃赤兼備 其光普深廣 眾瓔珞莊嚴 所發弘誓力 一切願皆滿 此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。形同五頂。是如來三部眾德之頂也。五如來頂具五種色。所謂真金色。鬱金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金鬱金二色相似。然真金色光淨鬱金稍重。三佛頂有三色。謂白色。黃色。赤色。是兼寂災增益降伏色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本願滿一切願。 私謂。東北為始列五淨居。第五天子白近豪相。然以釋迦為中。次北佛母。次北豪相。而雲近豪相者。次近豪相列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同經文。又抄記雲。第一院東方唯有三角虛空眼如意寶三事。余空缺何。答。如真言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方及第三重並有豪相。私詳道理法身生身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。右四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一重上方有如來頂。私詳道理依經為定。法身生身豈各無頂。恐是可雲生身九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和色甚難。 行者於東隅 而作大仙像 住於熾炎中 三點灰為標 身色皆深赤 心置三角印 而在圓炎中 持珠及澡瓶 東南隅列諸火天眾住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持數珠右持澡瓶。為引火祠韋陀梵志開圍陀法。示此火壇梵行標幟。 左方閻魔王 手秉檀拏印 水牛以為座 震電玄雲色 七母並黑夜 死後等圍繞 於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏印。猶如棒形上有人首極忿怒狀。水牛為座。身黑玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥司。睹王及後言貌慈忍。時檀拏印以忿怒形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂然。降階致敬受戒放卻此。至蘇後兩臂繩處。炎魔西作後及死後。東黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色。 涅哩底鬼王 執刀恐怖形 次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。是護方羅剎王。 嚩嚕拏龍王 罥索以為印 嚩嚕拏是西 方護方龍王。罥索為印。 初方釋天主 安住妙高山 寶冠被瓔珞 持拔折羅印 及余諸眷屬 慧者善分布 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴寶冠身被瓔珞持伐折羅。余諸眷屬舍脂夫人及六欲天具如圖中。 左置日天眾在於輿輅中 勝無勝妃等翼從而侍衛 釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設你設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂流火也。無畏本雲。摩利支前行。翼從而侍衛。 私謂。十執唐語印貌。未見經文。 大梵在其右 四面持發冠 唵字相為印 執蓮在鵝上 釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。是左手也。稍屈頭指直申余指。側手案之。而作語狀。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣戒是也。 西方諸地神 辨才及毗紐 塞建那風神 商羯羅月天 是等依龍方 畫之勿遺謬 持真言行者 以不迷惑心 西方近門置地神眾。次北置薩囉薩伐底。譯雲妙音樂天。或雲辨財天。次北並置其妃。又次置微瑟紐。舊譯毗紐是那羅延天也。並置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿闍梨言。此天眾當於釋梵王左右序列之耳。 最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右置二十七宿十二宮神等以為眷屬。 私謂。此等天等印貌可分明之。 次於北面置毗沙門。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半隻迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多。住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功德天女。經文闕之。阿闍梨雲。此天女隨毗沙門在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆眾所知識。眾生各隨性慾宗奉。毗盧遮那為攝眾生遍一切處示同彼身。以世間共識之標為出世秘密之標幟。行者行成自當開解。 佛子次應作 持明大忿怒 右號無能勝 左無能勝妃 持地神奉瓶 虔敬而長跪 及二大龍王 難陀拔難陀 對處廂曲中 通門之大護 所余釋種尊 真言與印壇 所說一切法 師應具開示 又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而坐。雲地神者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置水陸諸華。余如圖說。並於通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上有七龍頭。右手持刀左持罥索。乘雲而住。皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所余等者如釋迦部缽錫印等。其類甚多。經不具出。隨此方處採擇余經遂便安之。設缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。 私謂。既雲經中所出不得遺謬。故今依此品文數之第三重中東門中央釋迦。次北佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍[日*（脂－月）]。六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊也。東南火天。南門中央閻王。西東二後。次東黑夜七母。都有十一尊也。東北缺也。北門中央多聞二天。左右八將。都有十一尊也。西南羅剎西門中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宮。水天次北地天。次北辨才並妃。次北毗紐。次北商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線中已有其名。故於四角神都有四尊。前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖尊文及下門標文並雲第二重廂。此具緣品及秘密品並在釋迦眷屬文內。無畏法全儀軌並在第三重中。下灌頂文雲引弟子。至第一重門孫那優波二龍處下文言繞第三行道處至二龍王處禮。本義釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀等龍。然門標文三重例有四門。四門例有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。四門有四大護。西門加二守門。第三重中唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌觀壇場後供養法初有二守門及四大護。持誦文中第三重有西門二守門者及二龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持誦中第三重有東門二守門者南北二門各二龍西門二守門者龍王也。若依此等諸文龍王定在第三重中增減少別。又轉字輪品及其義釋中畫第一重之次安四大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦次第二重。次第三重。私詳道理四大護意本是大界。豈第一重限為大界。無畏儀軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛剎六種震動。法全儀軌先結大界持十方國。次四大護。二守門者。准此二文四護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩圖同是三藏所說。故知此義自有二途。亦知二龍第二第三重位二文亦是二途。但此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百十一尊。 持真言行者 次往第三院 先圖妙吉祥 其身鬱金色 五髻冠其頂 猶如童子形 左持青蓮華 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮台 妙相圓普光 周匝互暉映 經中次說第二院菩薩眷屬。當釋迦內正東門中畫文殊。身鬱金色頂有五髻。作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮華。華上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍梨雲。鬱金即閻浮金。表金剛深慧。首有五髻表如來五智。久成以本願故。示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮意明不異中胎藏也。 私謂金剛印可決。 右邊應次畫網光童子身 執持眾寶網種種妙瓔珞 住寶蓮華座而觀佛長子 文殊北邊畫光網童子。身真金色。執持寶網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度說鹽和增味。行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福德墮有所得。觀佛長子意在此也。 左邊畫五種 與願金剛使 所謂髻設尼 優婆髻設尼 及與質多羅 地慧並請召 如是五使者 五種奉教者 二眾共圍繞 侍衛無勝智 次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是發端嚴義。鄔波即其亞者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以義發為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧。 行者於右方 次作大名稱 除一切蓋障 執持如意寶 舍於二分位 當畫八菩薩 所謂除疑怪 施一切無畏 除一切惡趣 救意慧菩薩 悲念具慧者 慈起大眾生 除一切熱惱 不可思議慧 次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東向而治故以東為初方。南為左方西為後方北為勝方。今此壇門向西故當大日左方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經雲。舍於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡列眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在除蓋障右。施一切無畏在左。複次除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布位例皆放此。 次復舍斯位 至於北勝方 行者以一心 憶持布眾彩 而造具善忍 地藏摩訶薩 其座極巧麗 身處於炎胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶為蓮華 聖者所安住 及與大名稱 無量諸菩薩 謂寶掌寶手 及與持地等 寶印手堅意 上首諸聖尊 各與無數眾 前後共圍繞 次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。金銀頗胝水精四寶為蓮華座。令極巧麗。菩薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持寶王心地性起功德寶藏故。以雜寶綺錯莊嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍繞。 次復於龍方 當畫虛空藏 勤勇被白衣 持刀生炎光 及與諸眷屬 正覺所生子 各隨其次第 列坐正蓮上 今說彼眷屬 大我菩薩眾 應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 謂虛空無垢 次名虛空慧 及清淨慧等 行慧安慧等 如是諸菩薩 常勤精進者 各如其次第 而畫莊嚴身 略說大悲藏 曼荼羅位竟 次西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾也。如大集虛空藏經廣明。此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆雲等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。末雲略說竟者是傳度者以義結之。非經本文如上所說。菩提心為因大悲為根方便為究竟者。是心實相華台。大悲胎藏開敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名大悲胎藏曼荼羅也。 私謂。此第二重現文所說東方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五（高野本六）有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。並是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不出。 中胎第一重界道。五色從內向外。白赤黃青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色。 文和五年二月三十日以他本校點了。 杲寶（生五十一） 一校了