觀中院撰定事業灌頂具足支分 · 撰定事業灌頂具足支分第三

受學沙門安然撰集 第三攝受建立護持弟子支分（此卷出第六日行法） 亦有二分。 一者弟子應度之相。經雲。 複次於余日攝受應度人 若弟子信心生種姓清淨 恭敬於三寶深慧以嚴身 堪忍無懈惓屍羅淨無缺 忍辱不慳吝勇健堅行願 如是應攝受余則無所觀 或十或八七或五二一四 當作於灌頂若複數過此 義釋雲。經雲。複次於余日攝受應度人以下迄授與香水令飲彼心清淨故明攝受建立護持弟子支分受持地已。次明夜當作弟子法。故云余日也。因此廣辨弟子應度之相。此中忍辱不慳吝分為二句。勇建堅行願亦為二分。然此所說弟子十德若兼備者當知是人甚為希有。但使偏有所長堪可匠成者即應攝受耳。又如聲聞受具時觀察種種遮難。所謂太少太老色貌叟疵諸病患等恐白衣嫌訶。故輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道機可濟。雖有諸餘過失皆無所觀也。偈中雲或十或八或七五二一四者是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此約超數取之。謂從一至二從二超至於四。從四至五從五超至七。從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十人以下者謂俱時發心各舍內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅。故得同時作法。若人因遇道場便雲。法緣難值乞兼為濟渡者未合為作阿闍梨灌頂也。若複數過此若但求結緣於一門本尊法中受真言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能發少分善心者皆為發生立菩提種子故云或複數過此也。而今世尊所說雖有德可傳者猶不過十人。似是隨轉一門非其具體故。且據惡世弘經淺行之一跡故云一期法事劑至十人耳。不釋所由。經雲。秘密主。無大乘宿習未曾思惟真言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵。若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣已曾修行。為彼等故限此造立名數者。若傳法人徒以善心差機為說或當增其誹謗斷彼善根。將護彼意時乃說之。安得不略製造立名數乎。所云略此造立名數者。如以阿字五轉統如來無邊內德以字輪百明攝如來普眼法門此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇以無極大悲制十人之限。此則數之略也。然其學者隨於一法而得悟入。即是普入一切門也。次明限略自不礙廣。經雲。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。為度無餘眾生界故應當攝受無量眾生作菩提種子因緣者。謂造立此曼荼羅。是隨有見聞觸知下至舉手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授為作具支灌頂。然系珠毒鼓之緣豈當已乎。故當運大悲心務令廣洽也。秘密之藏不可直宣說。故迴轉密意覆以有相方便限以十人。然阿闍梨自當平治心地畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云） 瞿醯簡擇弟子品雲。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五隻。不得雙取更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（云云） 補闕品雲。大作曼荼羅時唯與一人受阿闍梨灌頂。自余灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂（云云） 又雲。其阿闍梨以慈悲故應當殷勤教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此秘密法（云云） 又雲。或有如是弟子堪為法器受持召請弟子之時。若不在者應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者當與別弟子充數灌頂。或有弟子欲求其事作受持。若不在者不得為彼與別人。若為弟子受持忽若不到應知其阿闍梨著大重病乃至致死。若作召請法已或有如是因緣。第二之日不辨作曼荼羅其日應作息災護摩。至於暮間更復召請。至第二日作曼荼羅（云云）弟子應度之相以竟。 二者護持建立弟子方便支分。 義釋雲。偈雲持真言行者明弟子支分中護持建立方便。至第六夜師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣齎持供物詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊與密印相應持彼真言 瞿醯雲。手按中胎曼荼羅誦真言一遍。如是。一誦一按乃至七遍。余位亦爾也（云云） 私謂。如法加持自身道場者如上驚發地神之時。五輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌頂時者如供養持誦竟喚入弟子灑淨觀弟子身作五輪以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿為嚩結薩埵印印諸支分。所謂五處等也。 瞿醯召請品雲。次應作召請法。一日已前於晨朝看日出方著表而記以心布置諸尊座位。依其本法所說飲食如法淨潔。意所愛樂。自及弟子應吃其食。於日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念乃稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅各以部心真言奉請持誦香華乃至飲食而用供養。 私謂。此白檀。義釋為第四日事。此中為第六日事。 用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香亦散名華以香熏持誦先須備具。優曇婆木或阿修他木取無病者無蟲食而作齒木。量十二指。非粗非細。以香水洗已。於其木根頭以白線纏華。復以香塗及燒香熏。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數。木數亦然。皆須一向根頭臍置嚼其小頭。 私謂。此下召請中事。 應須如法護身及護弟子並與其處次第供養。然後用諸薪木兩頭搵蘇及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩最後護摩酪飯。初拍碎伏難故應作降伏護摩。次為自增益故以部心真言作增益護摩。然後以寂靜真言作息災護摩（云云） 私謂。此前白檀檀中供養事。然護摩是其中除魔事法具也。 簡擇弟子品雲。其召請日遣弟子等令吃乳粥。皆為一食。及受律儀著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香塗手。復按心上各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言是佛部明王馬頭大尊十字真言是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼真言吽發字是金剛部明王其軍荼利尊通是三部明王碎諸難故。密跡主訖。次復手按頂上持誦辨事真言還復灑水以燒香熏。其欲灌頂瓶置五穀等物及著華枝置少許水。以明王真言持誦其瓶奉獻閼伽。薰香召請。正作曼荼羅日三時持誦其瓶應用彼瓶持誦灌頂。 私謂。此瓶第三日置壇中也。 其弟子等令面向北坐。次弟子受與前辨齒木還面向東坐而嚼齒木。嚼已勿碎莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭或對向身及向上豎應知得上成就。若嚼頭背身向東應知中成就。若向北者及余方橫墮應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直豎者應知得入修羅宮成就。知其相已其諸弟子還如前坐。阿闍梨用辨事真言持前所辨水取三掬令與飲之。飲已然後出外漱口。次即更復供養手執香爐以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而為召請。 私恐此請白當義釋延供養文。非白檀事歟。 歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟心及為供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心而降加被。一切如來具諸佛大慈悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威神多及歸依佛有天眼者悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅隨力供養。唯願諸尊等憐愍弟子及與我故皆降於此曼荼羅處而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讚嘆諸尊。然後發遣（云云） 私謂。此文第六日始作白檀壇故於齒木後乃有請白。然義釋第四日已作壇故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義釋以為第六日請白。瞿醯多雲依本法作。若本法不說依此通法作故。義釋中兩文互成而已。 今據義釋及瞿醯文於第六日護持建立弟子方便有十四法。 一者素辨人物。瞿醯雲。一日已前於晨朝看日出。方著衣而記以心布置諸尊座位依其本法所說。飯食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應吃其食（云云）又雲。遣弟子等令吃乳粥皆為一食（云云）又雲。於日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處（云云）義釋雲。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養觀白檀位諸尊。與密印相應持彼真言。瞿醯雲。手按中胎曼荼羅誦真言一遍。如是一誦一按乃至七遍。余位亦爾也（云云） 私謂。此是護身奉請供養儀式。其護自身道場及以弟子。如文所指。其奉請供養法具出瞿醯。 二者奉請供養。瞿醯次雲。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。持誦香華乃至飲食而用供養（云云） 私謂。欲作此奉請供養法故須彼護自身道場弟子也。護身之前准前驚發自有禮佛。 義釋雲。阿闍梨言。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讚揚密教發生樂欲堅固其心並為分別十種方便學處（云云） 三者說法開道。義釋次雲。次當為諸弟子隨順說法開導其心（云云） 私謂。此中或戒儀雲。夫欲超有流海達本無生岸要先舍惡進善。舍惡者調身口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者要藉正戒以為根本。而是三門如世伊字闕一不可。自有古先大德則有求那跋陀羅三藏達磨。師師傳授唯詮三摩地門。又三藏瞿多三藏留支唯集陀羅尼門。次有三藏善無畏與金剛菩提流志。即天竺高德唐土傳燈。鳩此三門歸於一揆。其定慧門者乃是滅煩惱之要津登涅槃之正路。甚深微妙難可測度。若不發增上心精勤勇操者則可令得聞勝上法門矣（云云） 或儀引大毗盧遮那成佛神變加持經入曼荼羅具緣真言品雲。爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人。入此大悲藏生曼荼羅王三昧耶者彼獲幾所福聚。如是說已佛告金剛手言。秘密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等。秘密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即為有佛施作佛事。是故秘密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼能摧破魔軍利樂一切。是故汝等欲得一切如來真實智慧者應當一心修行此法。能速成就一切智故（云云） 四者教彼三歸。五者懺悔先罪。 六者發菩提心。瞿醯雲。著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念（云云）義釋次雲。教彼三自歸懺悔先罪。既懺悔已身心清淨猶如明珠堪能真正發心。是故次令發菩提心皆如供養法中（云云）今撿供養法中唯有九方便中歸依懺悔發心伽他真言。故知此中宜用彼文。然諸戒儀多用自作。 私謂。若自作者供養法中最初真言是護身也（云云）次法界生及轉法輪金剛薩埵據轉字輪品義釋意是三自歸印真言也（云云）次囉字觀是滅罪法。又有方等陀羅尼經七眾懺悔四陀羅尼。是七佛說末代最要（云云）真言藏品菩提心等四印真言是發菩提心行法也（云云） 七者運心供養。義釋次雲。次當授與塗香華等教令運心供養諸尊（云云）瞿醯雲。以忿怒真言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香塗手復按心上。各各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言是其佛部明王。馬頭大尊十字真言是蓮華部明王。（口＋子＋系）婆忿怒其彼真言吽發字金剛部明王。其軍荼利尊通其三部明王碎諸難故。密跡主訖。次復手按頂上持誦辨事真言還復灑水以燒香薰（云云）。 私謂。義釋五供供養諸尊是別本法。瞿醯五供加持弟子是通行法。然金剛頂唯授弟子不雲供佛。 今據瞿醯闕補品雲。凡隨所說一切法事非遮增過若闕不成。又雲。殊異之法各依本法而作。若不說者必不應作（云云）故知今此胎藏宜須先用義釋別法次用瞿醯通法。唯金剛頂宜用通法。彼中不說此別法故（云云） 八者授律儀戒。瞿醯雲。及受律儀（云云）義釋次雲。然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法別有行儀也（云云）又秘密法品義釋雲。入曼荼羅有三昧耶偈可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳（云云）受方便學處品義釋雲。此經十萬偈大本具有授此戒等方便。今未致此土。然金剛頂中自有授法與彼不殊當出之耳（云云）具緣品灌頂竟三昧耶戒偈義釋雲。複次阿闍梨說持明藏中二部戒本一一皆是真言能成辨諸事。如來以加持弟子（云云） 今撿目錄都有十本。 一。最上乘受菩提心戒及心地秘訣一卷（三藏善無畏依密教出。弟子沙門一行記） 出覺大師行和上運僧都睿僧正三錄。 二。最上乘教授戒懺悔文一卷（不空） 出覺大師運僧都睿僧正三錄。 三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷。 出運僧都睿僧正二錄。 四。受菩提心戒儀一卷（不空） 出海僧都珍座主二錄（海僧都錄雲軌字） 五。灌頂三昧耶戒一卷。 出傳教大師一錄。 六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷。 出海僧都一錄。 七。菩提心戒一本。 出覺大師一錄。 八。一切如來菩提心戒真言一本。 出覺大師一錄。 九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷。 出行和上運僧都二錄。 十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷。 出曉律師一錄。 此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及心地秘訣。一行和上所記。及以無畏三藏受戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此中最要宜用彼文（云云）然據義釋所用少異。諸戒儀中皆問七遮。而義釋中唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文雲。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時先當開示此遮難。若能奉行者方為受之不能奉行。則非摩訶薩埵不得為受（云云）金剛頂義訣雲。此地梵網兩卷從此經中出淺略之行相也。其中廣相根未有堪（云云）而用彼梵網中七遮之問恐涉淺略。又法悅集陀羅尼經犯五逆者三十年懺悔。乞食路中缽得此咒。持誦成就飛騰十方。若爾七遮何妨持明（云云）是一異也。諸戒儀中多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普賢觀心地觀等是釋迦佛一化遺法用此三尊。且如梵網戒本昔妙海王千子於華藏界盧遮那所用菩薩戒。次傳逸多二十餘菩薩相承傳來。豈更肯用應佛化儀（云云）又方等陀羅尼行法四姓共受二十四戒。受此戒時。應請一比丘解此戒相者呼諸眾僧隨意堪能不問多少。復應請二十四形像。若多者無妨。作種種餚膳飲食供養眾僧及此比丘。立心著地在形像前。及諸尊僧至心禮敬唱如是言。諸佛色藏諸眾僧。我今歸命受尊戒。眾僧弘慈當證知。復更唱言。 法中雄猛微妙尊 聽我演說受此戒 爾時此人應自口說了知戒已而更三請。 而已淳熟此戒性 盡性形改而受持 諦聽諦受而莫犯 持此戒者隨意生 （云云） 又雲。行者辭家出時。應如是言。我欲修行陀羅尼典。父母聽不。若謂聽者心每念言。我亦欲舍婦兒妻子行陀羅尼趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具於三衣揚枝滲水食器坐具。如是應畜如比丘法。又受六重如優婆塞法。若有父母妻子不放此人應父母前燒種種香。應作是言。我今欲至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉。亦應隨宜說法。亦應三請。若不聽者此人應於舍宅唯自思惟誦此經典。應淨其室內燒香供養。女人得到無所共。捧衣無共。辭家出時不剃除發。若不剃者何具三衣。言三衣者。一名單縫。二名俗服。一出家服。二在家服。若在家者用三衣為一衣者作於三世諸法戒。一俗服者令我弟子趣道場時當著一服常隨逐身寸尺不離。若離此衣得障道罪。第三衣者具於俗服。將至道場常用坐起。其名如是當受持也。受六重不隨意堪任。若謂受者盡形受也。亦如上法隨意堪任受諸戒律（云云）今據此文真言行者受二十四尊者三摩耶戒之時不必奉請釋迦等。而請二十四菩薩形像。故知今於白檀壇前宜請壇中八位諸尊（云云）是二異也。諸戒儀中皆受三種淨戒羯磨。而其瓔珞亦是化身遺教戒法。今據大日經文自有三世無障礙戒。舍自身奉獻諸尊（云云）是三異也。諸戒儀中或說四重不依本教。如用耳語三昧耶偈根本四重為四重禁。或說十重不依本教。如用禪要菩薩十重而未曾說十種方便學處。今據方便學處品釋自有此教菩薩四重。不舍三寶及菩提心是為四也。亦有十重。四外更加後六重禁。五不應謗三乘經法。六不應慳吝於一切法。七不得邪見。八發大心人不令退息。九小乘人前不說大法。大根人前不說小法。十常當行施。不施他人害物之具。又有根本四重禁戒。 常不應舍法（一） 舍離菩提心（二） 慳吝一切法（三） 不利眾生行（四） 亦有十種方便學處。即十善也（云云）然禪要中十重。一不應退菩提心妨成佛故。二不應舍三寶歸依外道是邪法故。三不應謗三寶三乘正教皆佛性故。四甚深經典不通解處不生疑惑非凡夫境故。五眾生已發菩提心者不應說如是法。令退菩提心趣向二乘斷三寶種故。六未發菩提心者不應說如是法。發二乘心。違本願故。七對小乘人及邪見人不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故。八不應發起諸邪見等法。令斷善根故。九於外道前不應說我具無上妙戒。令彼嗔恨求如是物不能辨得退菩提心二俱有損故。十但於一切眾生中有所損害及無利益事皆不應自作教人隨喜。於利他法及慈悲心相違背故（云云）近代多說此十重法而未有說本教十重（云云）今據義釋雲。阿闍梨雲。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讚揚密教發生樂欲堅固其心。並為分別十種方便學處五戒十善法戒。然此三世無障礙智戒凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云）然則大悲胎藏入曼荼羅之前有七種戒。一者受方便學處。五戒十善法戒。二者三世無障礙智。三平等戒。三者真言門行菩薩根本四重禁戒。四者真言門行菩薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須具支灌頂者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四重十重禁戒乃至結緣灌頂之者皆令預聞。若疑者雲。何故有此多戒秘藏難曉。今擬顯教明之。梵網經中通為七眾。制十重禁四十八輕戒八萬威儀三十律儀。言七眾者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。言十重者一殺生。二偷盜。三淫慾。四妄語。五沽酒。六說。七眾罪過。七自贊毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經中偏為出家菩薩說彼四重。方等經說二十四戒。藥師經說百四戒。善生經中偏為在家菩薩說前六重及二十八輕。普賢觀經通為在家出家菩薩受六重已次受八重。八重法者。一淫泆。二殺害。三偷盜。四違父母。五違師僧。六嫉妒。七瞋心。八貪利。文殊問經通為菩薩沙彌沙彌尼說十善戒。十善戒者。一殺生。二偷盜。三邪淫。四妄語。五綺語。六惡口。七兩舌。八貪慾。九瞋恚。十邪見。其式叉摩尼戒准律十七歲沙彌尼更與二法。謂學六重及四重禁（云云）然於受戒有七眾別受法有七眾共受法。若別受法比丘比丘尼出家菩薩別受四重及二十四戒一百四戒。優婆塞優婆夷在家菩薩別受六重及二十八戒。沙彌沙彌尼出家菩薩別受十善。式叉摩尼別學二法。若共受法七眾同時共受十重四十八輕戒。此有三義。一雲。隨受者樂各名一眾。謂隨人樂名為比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。故瓔珞雲。有受一分戒名一分菩薩。乃至受十分戒名具足戒菩薩。二雲。皆名菩薩僧。故涅槃雲。僧名和合。和合有二。一者世和合名聲聞僧。二第一義和合名菩薩僧。如淨戒經。在家菩薩皆名大優婆塞僧。出家菩薩皆名菩薩比丘僧即其義也。三雲。皆名如來。故梵網雲。若受菩薩戒即入諸佛位位同大覺已真是諸佛子。雖有三義第三為正。 又有二種受戒。一直往菩薩受戒。如占察雲。初出家已受十善戒為菩薩沙彌。次白四羯磨受菩薩具足戒名菩薩比丘。二回心向大。如大般若雲。觀彼根性為說大乘令其回心入無上道。是為淨戒波羅蜜多。（云云）今真言門六種戒中第一方便學處五戒十善如菩薩優婆塞優婆夷六重沙彌沙彌尼十善戒也。第二三世無障礙智三平等戒如式叉式叉摩尼二種學法也。第三根本四重第六菩薩四重如出家菩薩四重禁也。第四菩薩十重如七眾共受十重也。第五耳語一偈如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也。第七持明禁戒非如七眾受戒。此是修證際限之戒。例如方等陀羅尼隨樂律持（云云）然受真言門中戒法入曼荼羅皆名真言門行菩薩。設有善男善女但受結緣灌頂。初受方便學處五戒十善名為真言門行菩薩優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼。次受三世無障礙智戒法名為真言門行菩薩式叉式叉摩尼。次受四根本戒名為真言門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈是同僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟更說戒體（云云）其十重法七眾共受。亦隨人樂各名一眾（云云）若是本成顯略七眾。今受真言門中諸戒名為回心真言七眾（云云）方等陀羅尼法行時在家菩薩受持三衣缽具。如比丘法。受於六重如婆塞法。故知出家菩薩受持真言戒持衣缽具名為比丘比丘尼也。然此菩薩實是諸佛亦名為法亦名為僧。一體三寶無別體故。故大日經三三昧耶品雲。 複次秘密主有三三昧耶最上正覺心。第二名為法。彼心相續生。所謂和合僧。若住此三等修行菩提行當得成菩提三身自在轉。複次秘密主。於一身示現三種所謂佛法僧。秘密主。觀彼諸真言門修菩提行。諸菩薩若解三等於真言法則而作成就。彼不著一切妄執無能為障礙者。除不樂欲懈怠無利談話不生信心積集資財者。復應不作二事。謂飲諸酒及寢床上（云云）真言六戒大綱若斯。故義釋雲。然此三世無障礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四根本三昧耶又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳。 今授六戒。自有六法。一者方便學處五戒十善。其品義釋雲。佛前說入曼荼羅時。為弟子授戒時即合說此戒法。要先受此戒已住斯學處。然後合聞如來秘密之行。此戒未造曼荼羅前即合為說也（云云）又雲。菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二家中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故一切菩薩法應行之。又一切世間諸天輪王外道二乘皆有十善。若菩薩不持者彼生輕慢。將護彼意故須持也。二佛所制戒即是自具方便也。以有善巧方便故今此十善戒不共戒不與聲聞外道等共（云云）然其戒相云何。經雲。金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者當於大乘而得通達。秘密主。菩薩持不奪生命戒所不應為持不與取及欲心邪行虛誑語粗惡語兩舌語無義語戒。貪慾瞋恚邪見等皆不應作。秘密主。如是所修學句菩薩隨所學則與正等覺世尊及諸菩薩同行應如是學（云云）義釋雲。此中不殺者謂於一切有命之類乃至不生一念殺心以無殺心故名不殺戒。余放此而說也。初授此戒時阿闍梨先當授與三歸。即是常住秘密之三寶。非是法僧別住同於有餘不了義經。如菩薩鴦掘等中。應引之廣說也。又如上文中師為授三歸法也。 私謂。故知為授三印是為正義。 既授三歸了阿闍梨次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏。還三遍授之。受已令彼表白。我某甲今依十方諸佛及阿闍梨邊受得此戒竟。今日今時我（某甲）得名為菩薩也。此戒無有時節。乃至盡形受之。盡未來無有舍義也。若如上所說戒於一月一年等入道場時。謂行此方便事了即伏等則有時限。然深義說之。亦至見真方息也（云云） 私謂。如持明禁戒六月修證法是為有限。方等亦然。又善生雲。在家菩薩受戒亦用白四羯磨得戒。又涅槃雲。亦受世教戒者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖雲。菩薩戒聚非白四而不生。今真言門六戒一一白四羯磨乃應得戒。 菩薩十善具巧方便云何。經雲。菩薩修行大乘入一切法平等攝受智慧方便自他俱故諸所作轉。菩薩於此攝智方便入一切法平等當勤修學。秘密主。彼諸菩薩盡形壽持不奪生命戒。應舍刀杖離殺害意護他壽命猶如己身。有餘方便於諸眾生類中隨其事業為解脫彼惡業報。故有所施作非怨害心。秘密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物不起觸取之心。況復余物不與而取。有餘方便見諸眾生慳吝積聚不修施福。隨其像類害彼慳吝。故離於自他為彼行施。因贊時施獲妙色等。秘密主。若菩薩發起貪心而觸取之是菩薩退菩提分越無為毗奈耶法。秘密主。持不邪淫戒。若他所攝自妻自種族標相所護不發貪心。況復非道二身交會。有餘方便隨所應度攝護眾生。秘密主。菩薩盡形壽持不妄語戒。設為活命因緣不應妄語即為欺誑諸佛菩薩。秘密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者越失佛菩提法。此法門應如是知舍離不真實語。秘密主。菩薩受持不粗惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭攝受諸眾生等。何以故。菩提薩埵初行利樂眾生。或余菩薩見住惡趣因者為折伏之而現粗語。秘密主。菩薩受持不兩舌語戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不於眾生起離折之心。有異方便若彼眾生隨所見處生著如其像類說離間言語令住於一道。所謂一切智道。秘密主。菩薩於不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利令一切眾生髮歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩有差別語故。或余菩薩以戲笑為先發起眾生欲樂令住佛法。雖具出無義利語如是菩薩不著生死流轉。秘密主。菩薩當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩薩應發起歡喜生如是心。我所應作令彼自然而生極為善哉數自慶慰勿令彼諸眾生損失資財故。秘密主。菩薩應當持不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。秘密主。菩薩應當舍離邪見行於正見怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心得決定。是故邪見最為極大過失。能斷菩薩一切善根是為一切諸不善法之母。是故下至戲笑亦當不起邪見因緣（云云）義釋雲。先說不殺相。然不但以不殺成持戒也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無間謗法等緣當增重障無由出離。以大悲心籌量。若害之能利他人。或令彼有出離因緣。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也（云云） 文和五年二月一日以他本校點了 杲寶（五十一） 一校了