廣欽老和尚開示錄 · 出家行

一、出家所為何事 出家了，要知道出家的意思，不要給別人捉著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。 要常常看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份——僧。否則有時忘記了，雖然此身自己不覺得，讓心常跑出去，不是出家心。 早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家——了脫生死，不受輪迴。（提起道心） 有德行最要緊。大家做什麼？就是在修這個行，修本來面目。要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不是聽過就算了。 你們這些年輕人出家很感心，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們要追求的，我們的目標是了生死。 二、出家的出路 1、受戒前後 對佛法未臻了解及受戒，容易造成貢高我慢。 懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去求懺悔，不是帶業去又帶業回來。在戒場儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛、念佛。 戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。 受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好；受戒是學威儀規矩，不是去論是非造口業的。。 受了戒，就當和未受戒前不一樣，更應做苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。 要誦戒，才沒有那些愛情，愛別。 有戒約束，才不易犯錯。 受戒是修忍辱，耳朵聽到別人罵你、刺激你，不理那就是戒。 戒是戒內（自己），不是戒外（別人），當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止——以戒為師。 毗尼日用，熟的話就念，不會，念阿彌陀佛也可以。 2、放下名利 未受戒不知規矩而犯戒，那是無故的；現在已受戒，明知而犯，那是故意的，罪就更重了。受戒當看戒，依戒修行。 受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心。知道錯了要趕快懺悔，戒持得好，就沒有男女相。 受了戒就是要去行，不是做大法師，沒有身分高低之分。 有些人受戒回來，學些貪念回來，衣、住、食更享受。不知勇猛精進。 戒本有各各執事的規矩，要詳閱才不易犯戒，以後當執事才能勝任，有寄託。 戒是戒自己，求懺悔即是戒。 戒也不要太執著，否則本是守戒，結果反被戒回去了，戒不生煩惱，不和人起衝突。 有你我相，則易起爭執，出家不是來修鬥爭的，出家是要統理大眾，即每個都好。 出家不是爭誰是誰非，這還是世俗樣，有你我之分。 出家要修行，不爭對、不對，道心才會堅固。 出家修行不是競爭、鬥爭的，這還有名利。 出家修行不是競爭、鬥爭的，這還有名利。 師父：出家不能貪求名利，有利就有害，不能有名利心。 徒：師父今名聲遠播四海…… 師父：我也沒感覺，這 都是幻 化，沒人認識最好。 徒：這才是真功夫。 3、調「這個心」 你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中找不出個出路。 出家人要無所求、無所住。 要修性，每個人都有性（佛性），性即是道。 隨人之性，合人之性。 出家是要治心猿意馬。 出家要時時刻刻做事，念佛調「這個心」 出家了要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。 出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱……都無所謂，去掉我相才好修行。 我們現在出家，不要在衣食住上去貪念，不要像在家人貪戀，這樣才能修出福慧。三寶——佛法僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧。 出家修行，就是要修色受想行識，修五蘊皆空，粗衣淡飯，也不是教你不用吃飯，而是吃飽穿暖就好，不可貪。 在食的方面，出家人是人家給我們吃什麼，我們就吃什麼，不執著、不貪念，少些、壞一點也吃，反而吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍輪迴中，其大家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。 出家人要不怕死，死了去西方更好，出家人要有「什麼事都化為沒有」的力量。 穿這件衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。 三、自度 1、十方道場 叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好、壞人才給掛單的。 掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可。 承天寺是十方道場，外來的出家眾，若能守規矩，皆能住下來。 出家人不分拜誰為師，只要能守寺里規矩大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是……，則非出家人。出家人只要能依戒修行，修行得好，則到那裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。 2、落腳處 修行一定要在大叢林，人多的地方，這樣才會煉出好的人才；不是一、二個人、三、四個人，這就沒有磨練的機會了。 出家要在大叢林、人多才有壞的可參，那些壞的人才是我們的指路者，這樣才會進步。祖師大都出自廚房、種菜……等，最沒人注意的地方，最沒中用地方修行。 出家在大叢林，衣食能吃苦，眼假裝看不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱護法會擁護你，你至何處，人見如佛，建道場馬上有擁護。 今日我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面那個道場好。心無法安定，即無法修行。 問：想離開現住寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？ 答：是心不安，還是所在不安定，如果是心不安定，就是跑到西方，也不安定，心猿意馬時，馬上轉過來就安定了。戒律最重要，戒律清淨，心就清淨。如不安定（指心）看什麼都有我相；要看每樣事都不是我。要到西方，要修到心不亂，什麼事到一念清淨則是西方。心不能安。則想到處亂跑。要以心安心，否則要用什麼安？如心要跑，就問要跑到那裡？ 出家人每個人一樣仍須要地理，但如修行到那裡，道行感應，道行如有修，地理包含修行，故說地理、天理、人理感化，故說出家人修行是根本。 3、參學 在台灣沒地方參，所在要自己參自己。 不要著急。 善知識在那裡？在心。 稻穗成熟，老是垂下來的，未成熟的，是頭挺得高高的，不好的要參，好的參不到，因他看不出來人家好的在那裡，好的參壞的則是，見人不好，正好改過，反思自己，有沒有這個樣子。 自己，有沒有這個樣子。 參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯；別人不如法，我們如法就好了。 出家是要修行，不必要到外面去讀書，佛學院所講的，未必完全是佛學，參雜了——社會學，接觸環境久了，心無法脫離世俗。 我們佛教來出家修行是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書那裡有談要粗衣淡飯？ 出家再去讀佛字院，畢業出來，增加我慢心，想當住持，殊不知用什麼統理大眾，不會有人受感化，沒有人待得住。出家當切確苦行，多念佛，福慧雙修。 4、同修之間 身為徒弟的人，若師父再有多大的過失，我們也不能說，說就有過失。 若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，我們再把這話說出去，則他們的罪，都歸於我們了——犯說四眾過戒。 大家都是師兄弟，沒有什麼好害怕的，大家互相尊重，叫人做事不是用命令式，如父命子或耍性子，這是俗化，我們當以佛法行事。 師兄弟在一起，佛法可多談一些，其他則一律不談，以免散亂心，不要參加人家的閒談。 師兄弟間講佛法，不談世間法，否則愈談愈遠——阿公阿媽……，還不夠，接下去就這碗好吃，那碗……拿來湊。 男女要分清楚，即使活到一百歲，亦如此，除非已開悟證果，有定力，否則容易出毛病。 師父是有定力，否則即使百步也不能接近的。你們現在正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。 5、忍辱 受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。 要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。 依忍辱修行是根本，依此去做，到那裡都能感化人，修忍辱即有德行，敵人見生歡喜，亦即可感度人。 出家後什麼事都以忍辱為第一，會說我們的，都是我們的指導者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。不要以為這麼辛苦了，這也嫌，那也嫌，沒有一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但也不知道到那裡，又不能如願，這樣反而更糟，更痛苦，好比生活在地獄。 受了別人的打擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉，也得忍受，還要感到慶幸，感謝人家。 若別人把做不好的事，往自己身上推說時，亦要忍。（以前人家說師父怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃，師父默然不辯，這才是功夫。） 若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修此。如何觀？錢給你賺，你不賺，意境即來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。 打擊我們的，你以為他是壞人，但在修道來講是有幫助的，內心感謝他，那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。 什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。 忍辱波羅蜜，不是說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境「不覺得」，這才叫忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。 6、一念之間 若不能去體會「道」，雖是出家，仍是心在外境，隨境轉，還很危險。 寺里也會有是非，形形色色，看得會恐怖。會的人則想：等我修好來度他；不會的則和他結冤讎。——意即要會轉境。 若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，我不能再和他結冤讎，我要度他。凡事都有因果，一針一線，一句話皆有因果。 不要學固執。 問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了？ 答：這也是執著，若你的缽讓人給打破了，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽而和人家結冤讎。 業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱就是自己不對，不管你有理還是沒理。 不要看別人對不對，要自己迴光返照，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，恭敬三寶，雖然是眾人都會有錯，但他那一天懺悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的畜生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。 認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修就是從這裡去修，才能去煩惱，否則如果每天就是這個樣子，做做吃吃不去悟道，到老來還是一樣（而他也說他在修行），而這裡（指著頭說）還是有很多煩惱。 一天都是壞念頭，沒正念！不是想有色相，而是要想無色相。 若有鬥爭，計較則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你不安定而怕，過了就沒有，才會有正念。 門人講我們不好，不用生氣、難過，說我們好也不用高興，這不好中有好，好中有壞。 誇我們的，讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時，總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看！」拿出這個志氣來，成功已在望。 我們對而別人不對，我若讓他做主，則變成我們不對，意即自己要有主，不被他人所轉。 我們這裡有很多境來，我們以前種子都在裡面，一看到外境就浮現，有的人是看在家人穿好衣服，就想我來出家這麼苦，什麼都沒有，就穿這種衣服（指三衣）……有的人就會想娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。 有兩個人，一個美、一個丑，丑的人認為自己丑，就紅妝艷抹，則愈塗愈是丑，倒不如自然的好。 修行要能耐苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些可以不必用手拿，不必用腳走路都可以很方便，但我們出家人修行，應該觀想祖師們的修行來行動，才能了我們的生死路。我今天不是要享受來出家，是要修食、衣、住……的簡化，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛情，別離苦又成生死輪迴。被社會人看不起，就少攀緣心，妄想心，好專心用功。 四、度人 1、起施主善 人家看得起我們，才供養我們。（我們要有感激之心。好好修行。） 像我們穿得不好（染色衣），肯捨身去為常住工作，外面的人看到了，也會感覺：這些出家人很感心。自然就想供養我們。無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生。 出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮，身穿的是染色衣，我們穿得乾淨整齊，也不論人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養；若出家人肯吃苦，在家人就會有感覺，想供養我們。生活只要過得去、吃得飽、穿得暖就好了。 腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡臥施主屋，就算一天當中做有一百元之功德，扣掉起心動念、身口意三業不清淨三○元，吃三○元，住二○元，身衣五○元。所修所做還不夠抵呢！那來的功德？信施難消。 我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在那裡都莊嚴。如課誦時，外來人看到大家都很莊嚴，自然對佛教有信心，不認為佛教是消極的。 2、與信徒應接 菩薩要度眾生，要先廣結人緣。現在師父在，來拜拜人多，我們當和人結善緣。看到信徒要招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢——我是出家人，你們是在家人。要知道我吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供喬。 別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣。要有分辨是非能力，且要有主，我們要廣結善緣（未成佛道先結人緣）。 信徒來，善言招呼，請他們拜佛、吃飯、走走看看，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要把出家人的清高相擺出來，這也修不到行，他們也是在修，出家人要行菩薩道，不要修壞行，要修好行。如有不良分子來，不理就是，不要數說別人、罵別人，修行要修到有智慧，碰到什麼事就會，說話也知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人歡喜接受，也不造業。 信徒拿東西來布施，是來求福的，即使是摘一根草，我們也都要歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修；若未能適當處理，反而說人家拿這些壞東西來，自己起煩惱又造口業。 就是家人來寺里用餐，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。 要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，他們也是來修，來種善根的，要發菩提心，慈悲心即是。 我們也是來修，來種善根的，要發菩提心，慈悲心即是。 人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。 與信徒應接，佛法才說，如果向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不善者不理就是，銅錢沒兩個不響。 和社會人只是應酬、應酬心裡也是要有主，要有佛法，不要和社會談論俗事，要拿佛法來比喻。 說些笑話（幽默）融以佛法，這樣比較沒有煩惱。 修道人不談佛理，而談俗事，這非出家人本份，以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？ 3、菩薩事業 每一法師，度眾生有其法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心，這是有因果的。 為要度眾生，則恆順眾生，像哄小孩一樣，很多是為給眾生種福田，師父不須要。眾生見師父生歡喜心，但師父自己也不知道。 事事都要明理，隨順人家才能指導人，否則自己都不明理，怎麼指導人？現在出家人要以佛法、佛理來指導、教化別人，否則就成俗化事，不能隨順人家，就成無肚量。 弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心的。（像師父他老人家也不下山，可是仰慕他的人有多少？皈依的更不計其數。） 要立宏願，別人先成佛，我才成佛，簡單地說，任何事情幫忙別人安心修道，助別人安住其心，把所知說予妒心。 弘法利生，就是要犧牲自己。 要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他去死。應要別人重要，自己沒關係，要利益他人，若利益自己，無明煩惱就會一大堆。 出家人慈悲為本，方便為用，大悲是體，一切都要從慈中出來。 「家」喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子；「國」喻為眾。治家再治國，此意即先除自己的習氣無明煩惱，再以自己的德行來感化人，統理大眾。 五、出家的好處 出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現在父母。 出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿得到。 一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過三塗（三惡道）。 問、一個破戒出家人，罪惡無邊墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修。 答、還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行。畢竟出家，多少種了一些善根。（一個外道人，不如一個破戒出家人。） 有根機的人，出家後就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，有的人則不能體會出來。 所以出家的好處你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事。出家就是要除這些貪、瞋、痴及消我們的業障。 有些人說，吃齋人說吃齋話，若所有人都出家，那這社會怎麼辦呢？ 師父說：人人都出家，我們皆同往西方極樂世界，那不是更好嗎？ 六、道高一尺魔高一丈 我們累世造惡業，比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時侯覺得出家後業比在家還多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，就又造新業了。 出家修行不簡單，出家事情較多， 冤家債主 皆來討，故病苦種種事情齊到，若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道。故有病苦時，也當勉勵自己，多禮佛、念佛，業障才會消。 在家人看不懂，以為我們苦。如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好。