廣欽老和尚開示錄 · 執事波羅蜜

一、直心 事如何能辦好？大家要去做，不是用話來耍使人，那一種要辦的。要好好講，講清楚，不知道的做一次給他看。以種花為喻。否則事情做不順，又帶煩惱。 師兄弟間做事吩咐他人做時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子，這是俗法（化），不好。 不要怕得罪人，自己職事要領好，該說的就正說，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。 知事人不好做，所以知事人交下來的事，不管好的、壞的。都要歡喜承受，不起瞋，這樣頭腦會較清楚，好的檢起來學，壞的放一旁，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同，你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。 若知事人教我們做事做錯，我們也不能反駁，順著意去做，自然就會悟出真理。 有什麼不知道的，就應該問師父或師兄，不要怕丟面子，自己擅做主張。 做事不是為別人做，而是為自己的業障做，若大夥同在做事，若有人不會做，我們來教他做；若他做不好，我們幫忙做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做，你自己來做，要有慈悲心。 做事不要計較，看到沒做好的，就起來做，不要講別人，功德是自己的；如果講別人，那就是又造口業了。做事情不是替誰做，是在為自己的業障做。 做事要心甘情願，才會長智慧。 做常住的工作是沒條件的，不要做得哀怨。 自己的執事自己做，若叫人幫忙，讓人起煩惱，則我們沒有功德，除非人家特別吩咐，發心幫忙。 不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起，且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。 知事人關心我們，才罵我們，糾正我們的不是，這是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。 樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服、分派、勾心鬥角。 例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，我們會想，已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是社會人的見識。修行要直心，要說：好！好！我再擦好。這也是在考驗我們的心，在修心，所以，修行貴在直心，這是出家開化的組織。 執事都會的話，到那兒都自在。 盡守自己的執事，若好吃懶做不盡職，福報用完，業障一到，自然而然的待不住。 二、耐心 做事情是在磨鍊我們，看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心，自己有感覺到，則工作中，那裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也知道（會感覺到），即一件事人家說了就知道該怎麼去做，才不會不知如何是好。 做事要有耐心，擦洗環境得乾淨，也同樣要把自己的心洗滌得清淨。邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它（意識）跑走了，才能達到身、口、意清淨。 每一件事細心地做，才會做得適當，而不是每一樣都做，結果都沒做好。 凡事要耐心做，念佛，這樣慢慢修心無煩惱。到後來也和阿彌陀佛差不多，很自在。 凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美，比較理想，一直把人放在那裡，這是執著，追求，一直……。 每天做事，把事情做得明白，心都在佛道上，如掃地也會悟道——掃塵埃。 寺務處寫那些廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫是不一樣的，和晚課的功德是一樣的，勿起煩惱。 不要著色相，講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。 我們要捨身，為常住做任何一件事，若太保護身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走了。 照師父話去修行，邊做邊念佛。去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時，自己也不知道，碰到事情，一動就知道如何去處理，這才是智慧。 念佛要與自己工作配合，要念到能靜下來，是自性在念。就是一心了，工作中也在念，別人也不知我們在念。專心工作，別無妄想，也是一心。這也是佛心，與佛道合。因有正念，所做的、所表示出來的，就是慈悲。所見的，自然也是正知正見，此也是佛心。 三、巧心 問：師父教我們不執著，但如不執著，事情如何能辦好？ 師父：辦事情不執著並不是說就隨隨便便做，也是要盡心做好它，但做過了就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著。辦事情不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。 做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一定不變的，要有判斷能力。就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，他不知丟的是什麼，就跟著去檢。 做事要有計劃，不能隨隨便便，草率了事，要把常住的東西做最適當、圓滿的處理，例如一棵樹未能給予適當的種植，把它糟蹋了，則我們有過失。 做事情是訓練我們頭腦，有事做才不會打妄想。 少用頭腦——不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別，你我是非，對人也是一樣。