公孫龍子懸解 · 公孫龍子懸解五
堅白論第五
《莊子·齊物論》「故以堅白之昧終」，司馬彪注曰：「公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。」崔譔釋同。又云：「設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白。」其解堅白，均失支離。一石之中涵堅與白，自常識視之，堅也白也，合而成石，初無疑意。公孫則言白與石可合，以目察石，而能得白也。堅與石可合， 手撫石而能得堅也。堅白石三者不可合，因目得其白，不得其堅，手得其堅，不得其白。目察手撫，前屬視覺，後屬觸覺，共為二事；混而成一，則失其真。複次，以目察石，以手撫石，最初但有簡單之感覺，不知為白為堅。繼由神經傳達於腦，經一度之默證，其得於目者始發生白之觀念，得於手者發生堅之觀念。此二觀念復加聯合，方能構成堅白相涵之全石。其事微忽迅速，常人之識，蓋于堅白二念聯成之後，渾言其全。公孫之論，繫於堅白二念未合之初，析言其微，推本還原，義自瞭然。複次，堅白之義導源《墨經》，門下述之，公孫即為述者之一。惟其論旨則與《墨經》異趣。《經說下》云：
見不見，離；一二不相盈。廣修堅白。
撫堅得白，必相盈也。
石一也；堅白二也，而在石。故有知有不知焉，可。子知是，有知是吾所先舉，重。則子知是，而不知是吾所先舉也，一。以上均依梁任公校本。
歸納上述諸義：《墨經》以堅白同囿於石，雖有知與不知，然於一石之中二者固能相盈也。公孫則以堅白在石，彼此各離：謂之堅石則可，謂之白石亦可，謂之堅白石則不可。是以一石之中二者不能相盈，與《墨經》之旨道成反對。《莊子·天下》篇稱「相里勤、五侯之徒、南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，以堅白同異之辯相訾」。是公孫既言「堅白」，且於篇中迭為辯難之詞，與莊子所述不無吻合，當亦在「俱誦《墨經》而倍譎不同」之列。參看《敘錄》。更計當時，除《墨經》公孫外，如相里勤、五候、苦獲、已齒、鄧陵子諸人，或各有其堅白之論，且言人人殊。所謂「堅白同異」，解者多以「堅白」為一事，「同異」為一事。以余蠡測，或指諸子之言堅白，與《墨經》同異而言。因相里諸人各尊《墨經》為圭臬，其論堅白每以自身之說與《墨經》相「同」，更以他人之說與《墨經》為「異」，自是非人，互相排抵。《韓非子·顯學》篇曰：「孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同， 而皆自謂真孔、墨。」以彼證此，其跡可見，故曰「以堅白同異之辯相訾」也。吾人推繹至此，可得一附帶論證：即近人如胡適之疑《墨經》為公孫龍輩所作，見所著《中國哲學史大綱》。而梁任公以龍等有所附加，是也。見所著《讀墨經余記》及《與胡適之書》。使所言果確，必《墨經》與龍之主張能沆瀣一氣；今乃時時發現其矛盾之點，公孫非愚，斷不另為異己之論，假名《墨經》，或拊綴其意，以自樹敵也。故《墨經》一書，謂為公孫以外之人偽托，或尚可信；若謂出自公孫，則於事理違矣。
按：本篇草成後，見《東方雜誌》載欒調甫君《梁任公五行說之商榷》一文，言其所著《讀墨經校釋》論堅白一義有離盈二宗，與余說不謀而合。當時未讀欒君原著，不識樹義何若。頃見汪馥炎君《堅白盈離辯》，始悉其恉。汪君述欒君之意曰：「堅白為最古之辯論，與後世名家關係甚大。據《莊子·天地》篇，孔子問老聃，曾說『辯者有言曰，離堅白若縣㝢』，此言發生，當在墨子以前。蓋辯者離堅白，則石之堅與白兩者分隔，成為獨立，如宇與久然，吾名此一派為離宗。墨子為首先反對離宗者，其意以為堅與白同屬於石之內，既無一處不堅，又無一處不白；即是堅無不白，白無不堅； 堅與白，相盈而不相外矣。故又立宇久不堅白，堅白無宇久之言。以破辯者『若縣㝢』之喻，吾名此一派為盈宗。」按欒君所述，誠為卓識。惟言堅白一義發生在墨子以前，尚屬疑問。因《莊子·天地》篇之資料是否可信，亦一問題。測其詞意，或系引用當時辯者術語，托之孔、老以申論旨，亦未可定。（按《天地》篇原文云：「夫子問於老聃曰：『有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰，離堅白若縣㝢。』」欒君據此，認孔子之時已有堅白之說。但同書《秋水》篇，公孫龍自云：「合同異，離堅白，然不然，可不可。」與孔子語詞略同。是此諸義似為當時辯者之術語。《莊子》一書對名家諸多貶辭，並每捏造事實以炫其辭，如《秋水》篇龍與魏牟問答之語，即屬此類。《天地》篇所述，殆與相同，不必堅白之說真出孔子之口也。但未見欒君原著，是否尚有他證，仍不可定，存此待考。）惟所析盈離二義，鞭辟入裡，最為確當。又汪馥炎君對此亦曾詮次兩家不同之義，共為四項，其言益審。惟第三項仍沿用胡適訓「離」為附麗之義；胡氏詮釋未當，已見本篇後文，汪君所釋，茲亦從略。僅將其餘三證附後，用資參考：
公孫龍子之談堅白，可二而不可三；然墨家則二之三之皆可也。何以龍許言二，而不許言三乎？蓋龍以石為主位，而石之或堅或白，又重在獨指，是以無論如何舉之，得其二而不及三焉。今觀其言，一則曰：「無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。」再則曰：「視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。」視與拊，僅與石相關，而視、拊不相關；故可曰堅石、白石，而不可曰堅白石。若墨家，則以堅白本相盈，重指之兼與衡，而不重指之獨，譬有一物於此，獨指其白，而不指堅；但離堅，而白亦不能獨傳。所指為何？意殊未皎。故就堅白言，則指堅含白，指白含堅，是指一而兼二也。就石言，則指石而含堅白，是指一而衡三也。龍以堅白離，故可二不可三；墨以堅白盈，故曰以二三；此兩家盈離不同之辯證一。
公孫龍子之談堅白，重在以名取。而墨家則以為有所取，必有所去；取為可知可見，去為不可知不可見。然知與見，皆對人而言之，非對物而言之。對人言，「雖不能而不害」。故墨家曰：「智與不智相與可。」對物言，則得其白，得其堅，所得者一，不能兩知兩見。故公孫龍曰：「知與不知相與雜，見與不見相與藏。」總合兩家所論，堅白同為石之物德。在墨家之意，不以人之知見與否，得其一而損其一，是以取名而不害實。在公孫龍之意，則非彼無石，非石無所取；所取者為物之一名，而非能盡物之性。名家以名求勝人，是亦一失。此兩家盈離不同之辯證二。
此外更有一證，今本《公孫龍子》原名《守白論》，至唐人作注，始改今名。既曰守白，則言離不言盈，意更可見。
堅白石三，可乎？
曰：不可。
曰：二，可乎？
曰：可。
曰：何哉？
曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。
目得白而遺堅，舉白合石，只有白石，其數二也。手得堅而遺白，舉堅合石，只有堅石，其數亦二也。並堅與白，涵之石中，目手不能交得，無堅白石之存在，即不能合名為三。
「二可乎」，《道藏》諸本與此同。陳本作「一」，注云：「一當作二。」
曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅：而之石也之於然也，非三也？
「之石」，「之」字假借為是。《詩·桃夭》「之子于歸」，《爾雅·釋訓》：「之子者，是子也。」又「非三也」，「也」與「耶」通借互用。此節為賓難之詞。以堅白同囿於石，既得白矣，於得堅之時雖不同時得白，不可謂之無白。既得堅矣，於得白之時雖不同時得堅，不可謂之無堅。凡上所云，皆此石之實，有以使然。夫既兼有堅白矣，合之於石，寧非三耶？
曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。
此為答辭。以萬匯表德，其接於官覺者，各因所司而示異。以目視石，只能得白，不能得堅，於目視之中固無堅也。以手撫石，只能得堅，不能得白，於手拊之時固無白也。分而求之目手，一堅一白，所得各異；既為異矣，寧能混一？末句「而得其所堅，得其堅也」，證之上文，疑當為「而得其所堅者」。遺一「者」字，衍「得其堅也」四字，涉上句錯簡。俞蔭甫曰：「此當作『視不得其所堅而得其所白，得其所白者，無堅也。撫不得其所白而得其所堅，得其所堅者，無白也』。文有脫誤。」 按：俞說竄改過甚，恐失真。
「而得其所堅，得其堅也」，陳本「堅」下有「者」字，無「得其堅也」四字，與原文鄙校正同。可證俞說之非。參看鄙注原文。
曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三可乎？
白為石之色，無色不可以視石。堅為石之質，無堅不可以得石。是堅白石三者絕不相外。今以白石並舉，堅石並舉，僅及其二，藏其第三者可乎？此節賓再詰難。《墨經》：「堅：相外也。」《經說》：「異處不相盈，相非，同排。是相外也。」此言「不相外」，即彼此相涵不離之意。參看《墨子間詁》本條注及《墨經校釋經上》六十二條。
曰：有自藏也，非藏而藏也。
目不見堅而堅藏，手不得白而白藏。是目手各有所限，不能交遍。其藏也，系自然而藏，非故欲藏之始藏也。此節主再答辯。
曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？
俞蔭甫曰：「『盛』，衍字也。謝注云：『盈，滿也。其白必滿于堅石之中，其堅亦滿於白石之中， 而石必滿于堅白之中，故曰：「必得以相盈也。」』是其所據本無盛字。」 按：俞說是也。《墨經》及本書多言「相盈」，似為當時名、墨術語，此言「相盛盈」，證「盛」字為衍。本節賓再詰難。言白堅二事同涵石內，既得其石，白堅連舉；藏無所寄，何由自藏？「盈」有函意。《墨經》：「盈：莫不有也。」梁任公釋「相盈」為「相函」，義極允當，茲從其釋。
曰：得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。
此節微有訛奪。孫詒讓曰：「《墨子·經下》篇云：『不可偏去而二。說在見與俱，一與二 。』《經說下》篇云：『見不見，離；一二不相盈。』正與此同。此『一一不相盈』，亦當依《墨子》作『一二不相盈』。」 按：孫說甚審。俞蔭甫曰：「『不見離』一句，當作『見不見離一』。蓋言得白失堅，得堅失白；有可見之堅，即有不見之白，有可見之白，即有不可見之堅；有見者，有不見者，是見與不見離也。故必合見不見言之，乃不相藏耳。今舉其見之一，則離其不見之一；舉其不見之一，則離其見之一。是無論見不見，則皆離其一也。離其一，則所有者一而已矣。一則不能相盈，故離也。」近人胡適之斟酌孫、俞兩說，校本文如下：
得其白，得其堅，見與不見離。「見」不見離，一二不相盈，故離。離也者，藏也。《中國哲學史大綱》第八篇第五章。
按：原文「見與不見離」下之「不見離」三字，疑涉上文而衍。原文「一」，當如孫校「一二」， 但「一」字似不應連上讀，擬校如下文：
得其白，得其堅，見與不見離。一二不相盈，故離。離也者，藏也。
此段申詳「藏」意。以目得其白，手得其堅，白可見，堅不可見。於目見之時，不能得堅，是與不見離矣。何以故？一二不相盈故。於石一也，堅與白二也，是為一二。由石之一，不能盈有堅白之二，則不得不離；離而不可得見，猶如匿藏，故曰「藏」也。複次，本節「離」字涉義重要，胡適之釋作附麗之意，如云：
從前的人把這一節的「離」字解錯了。本文明明說「離也者，藏也」。古人的離字本有附麗的意思。《易·彖傳》說：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。」《禮記》有「離坐離立，勿參焉」的話。白是所見，堅是所不見，所見與所不見相藏，故可成為『一』個堅白石。若是二，便不相盈了。所以兩者必相離，相離即是相盈，即是相藏。見《惠施、公孫龍之哲學》。《中國哲學史大綱》詞略同上。
按「離」字仍當作分離解。胡君釋作附麗，似涉《墨經》而誤。堅白在石，《墨經》主盈，參看篇首《敘錄》。如云：「見不見離；一二不相盈。廣修堅白。」「不」字為牒經標題之文，當改移段首。參看《墨經校釋》。是以一二相盈，如廣修之於方，堅白之於石。既相盈矣，則見與不見之「離」字解作附麗，適協論旨。而公孫之說堅白，與《墨經》相反。義詳前。其意以堅白在石，不能相盈；既不能盈，而又以白為可見，堅為不可見，謂其能相附麗，則與論旨衝突矣。故此「離」字在《公孫》本書仍宜解作分離，方與義洽。如云：「一二不相盈，故離。」既不相盈，乃有分離之可言，若相附麗，則曷為不相盈乎？又下文賓反詰曰：「堅白域於石，惡乎離？」若所用「離」字不作分離解，則上句域字又如何應照？《白馬論篇》云：「有白馬，不可謂無馬者，離白之謂也。是離者有白馬，不可謂有馬也。」所用「離」字均作分離解。以彼證此，足洞其恉。又《莊子·秋水》篇引公孫龍語曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白。」窺其語味，上言「合同異」，下言「離堅白」，以離對合，當為分離之「離」，可斷言矣。胡氏解作附麗，牽就下文心神作用之說，參看原文。不識彼端所論，另為別義。詳見後。亦非如胡氏所云，殆因誤致誤也。
曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？
此節賓再詰難。言石白可見，石堅不可見，白石堅石為二，白堅與石為三。若二若三，如廣修之相盈也。舉以擬實，寧非正舉？廣寬修長，合成平面。既言平面，不能離廣取修，不能離修取廣；猶石含堅白，既取此石，即不能舍堅言白，或舍白言堅也。
曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？
白為通色，不能以白而定其所白者為何物。堅為通質，不能以堅而定其所堅者為何物。則是白也，堅也，性各不定。兼二不定，而謂其必定，併名其所定者曰石，則根本乖舛矣。安有石為？石既不立，烏知堅白之相盈於中耶？此節主再答辯。「不定者兼」，與《指物》篇「是兼不為指」同一句法，應參看前釋。謝解多誤，不可從。
「物堅焉，不定其所堅」，《道藏》諸本與此同。陳本「不」上有「而」字。
「惡乎其石也」，「其」，《道藏》、守山閣及陳氏各本均作「甚」。陳蘭甫曰：「『甚』，當作其。」
曰：循石，非彼無石。非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。
「循」，通「楯」。今撫楯字以「循」為之。《漢書李陵傳》「數數自循其刀環」，註：「摩順也。」此節賓又難主。言石由堅白而成，若無堅白，其質已去，以手撫石，石復何有？然因有石故，白始有托，方成白石。設若無石，所託先失，白石何取？準是以談，堅白與石，彼此相待；無堅白則無石，無石則無堅白，名雖有三，實只一體，故曰：「不相離。」「不相離者固乎然」，猶言「固然其不相離」。
「其無已」三字無解，疑有脫訛。
曰：於石一也，堅白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？
既言堅白而同在一石，撫堅可知，撫白不可知，其不知者與知者相離矣。使果不離，曷不同時並知？視白可見，視堅不可見，其不見者與見者相藏矣。使果不藏，曷不同時並見？此節主述堅白互相離藏之理，以答賓難。謝希深曰：「堅藏於目，而目不堅，誰謂堅不藏乎？白離於手，不知於白，誰謂白不離乎？」晰理亦允。「藏故」，意言「因藏之故」。
曰：目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域於石，惡乎離？
「任」，訓「職」，訓「用」。「異任」，言手目之職責作用不同，謝釋「所在各異」，非也。此節意言目不得堅，手不得白，系以手目之職司各異，不能相代。其實堅白統域一石，雖不同時兼得，然不可因其不能視也謂之無堅，或以其不能撫也謂之無白。此又反駁主言堅白相離之理。
曰：堅未與石為堅，而物兼未與為堅。而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。
此節釋堅藏。俞蔭甫曰：「『物兼未與』，當作『兼未與物』。此言堅自成其為堅之性耳，非與石為堅也。豈獨不與石為堅，兼亦未與物為堅也，而堅必堅。其不堅者，如土本不堅，陶焉則堅；水本不堅，冰焉則堅，如此則其堅見矣。今以石之為物而堅，天下未有堅於此也。堅其堅者，堅轉不見，故曰『堅藏』也。」 按：俞說大致允協。原文「天下未有若堅」，意言石本無堅，得堅而堅成，其所以成堅之堅性，不可出示，故曰「未有若堅」，亦即所謂「堅其堅者，堅轉不見」之意。俞說 「未有堅於此也」，未當。
白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。
此節釋白離。言白而不能自白，即不能白石與物。白而果能自白，則不借他物，可單獨自白。若黃若黑，其理同然。如此白既外石而立，天下未有無色而能見之石，則石復何有？又安取于堅白石乎？此以白能自白，證與石相離之理。
力與知果，不若因是。
謝釋「果」謂「果決」，非也，按即結果之意。言上述堅藏白離之旨，以智力求之，結果終不外是，不若因其自然之為愈也。「知」，通「智」。
且猶白——以目、以火見。而火不見；則火與目不見，而神見。神不見，而見離。
孫詒讓曰：「《墨子·經說下》篇云：『智以目見，而目以火見，而火不見。』此文亦當作『且猶白以目見，目以火見，而火不見』。今本脫『見目』二字，遂不可通。」按：孫說是也。「猶」，通「由」，釋見前文。火即光明之意。言白由目見，而目不自見，由光乃見。光不見白，由光而見之目，又何能見？是倶不見矣。若是操其樞者心神，以神見矣。然神之為用，究屬空靈，人不能見神也。不可見，故見離；見離，故白離。胡適之以神見解「離」為附麗之意，不知此言神見，仍以神之不見證見之分離。結句詞旨甚明，非附麗也。參看前節及胡氏《惠施、公孫龍之哲學》《中國哲學史大綱》。
堅——以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂「離」焉。離也者天下，故獨而正。
此節文句不完，疑有挩訛，大旨仍如上文。前述白離，此述堅離。意言堅以手知，手以捶知，捶不知堅，其由捶而知之手，安能知堅？故曰：「捶與手，知而不知。」若是，則神知矣。然神知無形，何由知神？故曰「神與不知」。不知則知離，知離則堅離。統上堅白二義，歸知見於神，而神又無從知見，藉證離旨，則所謂離者皆神之作用也。故曰：「神乎，是之謂離焉。」末言上述離旨為天下事物所同，故獨以此為正。其雲「離也者天下」，句法與《指物論》「非指者天下」相同。謝希深解此多誤，不可從。又「神與不知」，「與」字無義，應系語助。《左傳》襄二十九年曰：「是盟也，其與幾何？」又《越語》曰「如寡人者，安與知恥？」「與」字皆作語助用可證。