公孫龍子懸解 · 公孫龍子懸解四
通變論第四
本篇撢究變化之誼，而明其所通，故名「通變」。原文訛奪過甚，胡適謂已經後人竄改，須與《墨子·經下、經說下》參看。見所著《中國哲學史大綱》及《惠施、公孫龍之哲學》。按篇中辭句暨所用字訓，固與《墨經》多相吻合；參看《敘錄》。但造論主旨則大相背反。茲分別說明於下：
（甲） 本篇主旨在開首之「二無一」一義。以下分引多證：先以左右為二，明其無一。次以羊牛為二，明其非馬，即無一也。再次以牛羊為二，明其非雞，亦即無一也。又次以青白鳥為二，非黃；白青為二，非碧；均同上義。通篇抱定此旨，遞次釋之，眉目顯然。其所用推證之原則有二：
（一）變非變。此在原文，為「變非不變可乎？曰可」。從俞蔭甫說，改為「變非變可乎？曰可」。參看本文。言一切事物雖變而不變。二不變，故無一，牛羊不變，故非馬，青白不變，故非黃；其他「非雞」「非碧」諸義，以是釋之，奏刀砉然。然變何以不變？公孫曾引左右變只之義證之。今按物質不滅定律：一物體之消滅，僅變換形式，其原質仍在。若炭質焚化，可謂變矣。然焚化之後，仍與空氣中之氧素化合，成為炭酸氣體。此炭酸氣體之原有炭質數量依然如故，不加增減，是雖變而不變也。故物體之變者在其形式，而不變者在其原質。公孫之「變非變」一詞，第一「變」字作指形式而言，第二「變」字作指原質而言。求諸物理，初無難義。證以本篇之「二無一」：有水乳於此，初為二物，舉而相投，由形式觀之，似一體矣，亦可謂變矣。然就此混合之體析分原質，則水自水，乳自乳，仍復為二，非能純粹合一，亦並非真變。故「二無一」一義，必以「變非變」之原則證之，乃能徹底也。
（二）明類。「類」之意義，《墨經》曰：「同：重，體，合，類。」「異：二，不體，不合，不類。」據畢秋帆說校改。言類者同也，不類者異也。《墨經》之求同求異，尚有重、體、合各項。公孫本篇則專重於「類」。 如「羊合牛，非馬」；「牛合羊，非雞」；「青以白，非黃」；「白以青，非碧」，皆以不類求異。更以其異，而證二與一異。進以二與一異，以明二無一之旨。與前項之「變不變」，同為本篇論旨之干脈，並行不悖。《墨子·大取》篇云：「夫言以類行者也，立言而不明於其類，則必困矣。」殆此項「類」之觀念，在名、墨兩宗皆特為注重：而於辯論析理之術，尤為最要法門也。按：《莊子·齊物論》曰：「今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎。類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。」是以類與不類，全無差別。其名家之主張，非明類無以辨是非。此則以類無可明，是非莫辨。蓋兩宗之學派精神根本不同，此尤其反動之表現者也（參看《敘錄》）。
（乙）由上說，本篇之論旨即為「二無一」矣。反之《墨經》則云：「體：分於兼也。」《經說》「體：若二之一，尺之端也。」「兼」指總體，「體」指部份，二者一之兼，一者二之體。若尺然：其兩端體也，合兩端而為尺，則兼也。按：「尺」字，梁任公釋當幾何學之線，「端」當其點，似為未審。「端」，應作尺之首端解。《經上》「端：體之無厚，而最前者也。」物之首端，方有最前之可言，點不必最前也。又《經說》：「端：是無間也。」《經上》解有間曰：「有間，中也。」既以有間為中，若將端作點，中亦有點，是端亦有間矣。今明言端為無間，苟非指物之首端，何為無間乎？
是如《墨經》立論：以「兼」為二，「體」為一，又以體分於兼，則二有一矣。與公孫之說適成反對。
右上甲乙二端，系指其造論主旨不同之處。至篇中所用辭句字訓，即或與墨偶合；此另關於名、墨兩宗之淵源，與前項不同，義更有間，可參看《敘錄》。
曰：二有一乎？
曰：二無一。
任何二物，無真純合一之結果，故曰：「二無一。」義詳前文。或以「二」為兩一之復名，二之中何嘗無一 ？但此「一」字，公孫本意系指兩物合一之「一」而言。如下文「羊合牛非馬」、「青以白非黃」諸義可證，非如或言。
曰：二有右乎？
曰：二無右。
曰：二有左乎？
曰：二無左。
「二」為雙數。譬如二物：此一物之右，非彼一物之右；彼一物之左，非此一物之左。分言之，二物各有左右；合言之，左右無可定；故曰：二無左右。
曰：右可謂二乎？
曰：不可。
曰：左可謂二乎？
曰：不可。
曰：左與右可謂二乎？
曰：可。
二既無右，則右不可謂二。二又無左，左亦不可謂二。合左與右，疊單成雙，謂之為二，方當其分。
曰：謂變非不變，可乎？
曰：可。
俞蔭甫曰：「既謂之變，則非不變可知，此又何足問耶？疑『不』字衍文也。本作『謂變非變可乎？曰：『可』。下文『羊合牛非馬』、『牛合羊非雞』、『青以白非黃』、『白以青非碧』，皆申明『變非變』之義。」 按：與說甚審，應從校改。
「曰：謂變非不變，可乎」，《道藏》本及守山閣、三槐堂諸本均有「謂」字，陳本無。 案：以有「謂」字為是。
曰：右有與，可謂變乎？曰：可。
曰：變只。
曰：右。
曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？
此段意言設一物右端，與他物相合，體量雖變，而地位不變，仍當謂之為右。如下圖說 ：
以線為譬，從甲至乙，為原有之線。甲左乙右，地位早定。從乙至丙，為新添之線。並接一條。（即本篇所謂「右有與」而「變只」者。）再從全線觀之，甲仍為左；乙丙一段，雖經變合，其位置在全線上，仍為右也。「右有與」謂物之右端，與他物相合。「只」者，單也，謂變而為一也。俞蔭甫曰：「『變只』無義，『只』疑『奚』字之誤。『變奚』者，問辭也，猶言當變何物也。問者之意，以為右而變，則當為左矣；乃仍答之曰：『右。』此可證明上文『變非變』之義。」按：「只」字，為「右有與」所變之量，必變而仍合為一，方定為左。「只」者，一也；若無此量為準，而任變為他項方式，或不成其為右矣。但俞說改「只」為「奚」，繩與上下文氣亦極湊合。未敢確定，兩存之。後文更為反詰之辭曰：「右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？」其下疑有答詞，文闕。
「曰：可。曰：變只。曰：右。曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變」，丁鼎丞先生曰：「『可』下『曰』字，衍文。『變只曰右』之『曰』，作名字解。『苟不變』上，遺『曰』字。下文『不害其方，左右不驪』，即申明『苟不變，安可謂變』之意。」其說最為精審，應從之。
曰：二苟無左，又無右，二者左與右奈何？
此段接前文「二有右乎？曰：二無右。二有左乎？曰：二無左」。語意為反詰之辭。下文闡明牛、羊、馬變化之事曰：「若左右猶是舉。」即所以遙應本文，同證「二無一」之旨。
「曰：二苟無左」，《道藏》及守山、三槐諸本均有「苟」字，陳本無。案：以《道藏》諸本為長。
羊合牛非馬，牛合羊非雞。
曰：何哉？
後文二節， 一釋「羊合牛非馬」，一釋「牛合羊非雞」。
曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒；而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。羊有角，牛有角；牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊、牛有角，馬無角；馬有尾，羊、牛無尾。故曰：「羊合牛非馬也。」
「唯」，通雖，見《跡府》篇。「而牛之非羊也，羊之非牛也」，一本作「而羊牛之非羊也，之非牛也」。《子匯》本及錢熙祚本，並作「而羊之非羊也，牛之非牛也」。孫詒讓校如本文。參看《札迻》卷六。此段釋「羊合牛非馬」。以「羊與牛雖異」，但以羊之有齒、牛之無齒為羊牛相左之徵，則不可。因齒不俱有，而類或同焉。更以羊之有角、牛之有角為羊牛相同之徵，亦不可。因角雖俱有，而類或不同焉。物各有類，即類求別。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。凡羊牛之所有者，馬或無之；馬之所有者，羊牛或無之。互有盈朒，於以別類，故曰：「羊合牛非馬。」按：就原文含意，似作上解，細繹之，多與事實不符。如牛有齒而曰無齒，羊牛有尾而曰無尾，頗費索解。前後理論亦未能湊泊。「類之不同也」句下，似有佚文。段中詞句訛奪尚多，今俱不可考。《墨子·經說下》有與此節詞句相類之一段，立言精闢，而觀察微有不同，錄之以資參證，附《墨子·經說下》一節：
狂；牛與馬雖異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱有，不偏有、偏無有。牛之與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有齒、馬有尾，以為是類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒、馬有尾。或不非牛而非牛也，可；則或非牛，或牛而牛也，可。故曰「牛馬非牛也」，未可；「牛馬，牛也」，未可。則或可或不可。而曰：「牛馬，牛也。」有可有不可。（上據梁任公校釋本。「雖」，原作「惟」，梁校為「雖」。此二字通用，本篇亦作「惟」字，似可不改；姑仍梁校。）
「而牛之非羊也、羊之非牛也」，《道藏》本作「而羊牛之非羊，之非牛也」。嚴鐵橋校《道藏》本作「而羊之非羊也，牛之非牛也」。陳本與嚴校同。案：道藏《公孫龍子》為顛字三號，嚴校亦云從該號錄出，而字句各異，容或所據本不同，俟再考正。
又細繹全段文句，仍以原文為長。
非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。
「是而羊而牛」，「而」訓「若」，訓「與」，倶見《經傳釋詞》。此句上一「而」字應作「若」解，下一「而」字應作「與」解，為古人上下文同字異義之例。參看俞蔭甫《古書疑義舉例》一卷。釋其詞為「是若羊與牛」，猶前文「羊合牛」意也。本段意接上文，謂非馬之旨，非別有一馬，與羊牛並存，明此非彼；乃羊牛之合，結果無馬焉。羊一也，原不為二；牛一也，亦不為二；合羊與牛，乃為二數。若因牛羊之合，別為一馬，是以二作一矣。一二不同率，於實未符，於理未安，故曰「非馬」。「若舉而以是」，「舉」，《墨經》：「擬實也。」《經說》：「告以之名，舉彼實也。」從孫仲容說校改。「若」字疑衍，似涉下文「若左右」句而誤。此倒裝句法，如言「以是為舉」。「猶類之不同」，「猶」與「由」通，《墨經》與本書屢見。此二句言上舉「羊合牛非馬」之誼，皆由屬類不同之故。末句「若左右猶是舉」，意以左右變化諸端，亦同此舉。因左右各為一類，合計為二，並此二類，不能得一。蓋任何物體相合之結果，其左右仍隨之俱在，始終為二。左右既不能合，焉有合成之所謂「一」者之存在？（即前文「二無一」及「變非變」 諸義。）亦如羊牛二者之合，不能為一馬，類不同故也。《墨子·經說下》「牛不二，馬不二，而牛馬二；則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬。無難。」與此段文義互有出入。
牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二；二而一 ，故三。謂牛羊足一，數足四；四而一，故五。羊牛足五，雞足三，故曰：「牛合羊非雞。」「非」，有以非雞也。
「而」訓「與」，已見前文。「二而三」，即二與三。「四而一」，即四與一。本段釋「牛合羊非雞」。言牛羊有毛，雞有羽；毛之與羽，體狀各異，其不同者一。雞足三，牛羊足五，數率相懸，其不同者二。有二不同，故曰「羊合牛非雞」。雞足三者，謂雞有足，此足名也。就而數之，則有足二，此足實也。名一實二，合而成三。牛羊足五，理同此舉。《莊子·天下》篇稱辯者公孫龍之徒與惠施訾應，有「雞足三」一條。司馬彪注云：「雞兩足，所以行而動也。行由足發，動由神御，雞雖兩足，須神而行，故曰三足。」胡適是之，推言心神之說，以證「臧三耳」、「堅白」諸義。見所著《惠施、公孫龍之哲學》及《中國哲學史大綱》第八篇第五章。按皆非也。梁任公《評胡適之中國哲學史大綱》一文，對胡氏所說已為駁議，但無佐證。章行嚴以三段法證「雞三足」之義，為「無雞一足，一雞較無雞多兩足，故一雞三足」。更為說曰：「無雞一足者，謂未有雞而一足者也；非謂無雞為一物，而是物一足也。」見所著《名學他辯》。按亦未審。「雞三足」一義，公孫當時即為論主之一。此段自譯為：「謂雞足一 ，數足二，二而一，故三。」其意皎然；曷為舍此本人之正解，臆度為心神諸說也。 按：《呂覽》載龍有「臧三足」之說，與本篇「雞三足」義同。參看《事輯》。末句「非有以非雞也」，前一「非」字指「牛合羊非雞」之「非」字而言，謂其所非者確有非雞之實故也。原文詞句不完，似有脫佚。
與馬以雞，寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。
「與」，猶「謂」也。《大戴禮·夏小正》傳曰：「獺獸祭魚，其必與之獸，何也？」又《曾子·事父母》篇曰：「不與小之自也。」「與」均作「謂」解，可證。謝希深曰：「馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，寧取於馬。以馬有國用之材，而雞不材，其為非類審矣。故人君舉是不材，而與有材者並位以亂名實，謂之狂舉。」 按：下文「黃其馬也，其與類乎！碧其雞也，其與暴乎」，與此遙應。「狂舉」，亦見《墨經》。孫詒讓釋云：「舉之當者為正，不當者為狂。《經說》通例，凡是者曰正，曰當；非者曰狂，曰亂，曰悖。」章行嚴曰：「界說，《墨經》謂之舉。所界而當，謂之正舉。所界不當，謂之狂舉。」見所著《章氏墨學》，其說亦審。殆當時名、墨之術語也。參看《敘錄》。
「舉是謂亂名，是狂舉」，《道藏》本與此同。守山閣本及陳本作「舉是亂名，是謂狂舉」。丁鼎丞先生曰：「『狂』即『誑』字。《禮記》『幼子常示勿誑』，『誑』，偽也。偽言，猶俗雲胡說。『狂舉』，即胡舉，謂其不問材不材， 一例而舉也。」
曰：他辯。
曰：青以白非黃，白以青非碧。
曰：何哉？
曰：青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其方者反而對，各當其所，若左右不驪。
章行嚴曰：「他者，第三位之稱，意謂備第三物，以明前兩物相與之誼，即邏輯之middle terms也。」見所著《名學他辯》。按：本篇以「二無一」為主旨，先以左右暨牛羊馬雞諸端證之，此而不足，另以他物為辨，故曰「他辨」。其所指之「他」，即「青以白非黃，白以青非碧也」，章說甚精，但恐非公孫本意。
「以」、「與」聲相通。《儀禮·燕禮》「君曰：以我安」，註：「猶與也。」言青與白相合，不能為黃；白與青相合，不能為碧。因青自青，白自白，色質各別，原不相與；不相與而相與之，適成反對，更不能並為黃與碧也。但青白二色，以質求合，固無黃無碧，以位相鄰，則於方無害。如下圖 ：
青右白左，各當一方，雖相接鄰，而畛域自封，固無所侵害也。「鄰」與「與」，字訓有差。「鄰」者雙存，而地位相毗，「與」者合併，而體質羼雜。故青白二色可以相鄰，而不可相與；因相與則彼此反對，相鄰則於方無害也。章行嚴《名學他辯》謂「與」「鄰」二字同意，說似未諦，原文見後。末數語申明上文「於方無害」之旨，謂青白二色於相與之時雖屬反對，而於相鄰之時則各當其位。所以者何？二色相鄰，必有左右，左右不驪，其位當矣；當則於方無害。「驪」，謝希深註：「色之雜者也。」孫詒讓曰：「『驪』，並『麗』之借字，故下文云：『且青驪乎白，而白不勝也。』謝以為色之雜者，非是。篇內諸『驪』字，義並同。」按：孫說是也。「麗」，《正韻》「附也」。《易·離卦》：「日月麗乎天，百穀草木麗乎地。」此言「不驪」，為彼此不相附麗之意。若一附麗，便成「相與」，二色反對矣。下文「一於青不可， 一於白不可」，即承此意而發。「一」之與「麗」，意本連貫，相一即相麗矣，故曰「不可」。
故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之於國焉，故強壽矣。
此段再釋「青以白非黃」，接上文言青白二色各當其位。合白而一之於青，其青不純，不可謂青。合青而一之於白，其白不純，不可謂白。二色既不能一，烏有第三者所謂「黃」之存在？殆黃之為色，其質精純，非由他色和合而成，舉以擬實，故為正舉。下文以碧非正舉，為之解曰：「正舉者，名實無當，驪色彰焉。」是以碧因驪故，為非正舉；可證此以黃為正舉，乃由色之純也。末數語，謝希深曰：「白以喻君，青以喻臣，黃以喻國。」按本段以黃為正舉。此言若以其義施諸君臣國家，則名正實舉，國家必強而壽。「壽」即國運久長之意，謝釋「君壽」，非也。「其有君臣之於國焉」，「其有」二字無解，疑涉上文「其有黃矣」而誤。究為何字之訛，已不可考。又章行嚴《名學他辯》以「他」義釋上節及本節旨趨，已於前段略陳所疑；茲再節錄原文於左，仍願讀者之自決焉。
附章行嚴《名學他辯》一節。
公孫龍他辨，又有青白之說曰：「青白（與黃碧）不相與而相與，反對也；不相鄰而相鄰，不害其方也；不害其方者反而對，各當其所，左右不驪。故一於青不可，一於白不可，惡乎其黃矣哉？黃其正矣，是正舉也。」青白黃碧，如甲乙丙丁，乃偶舉之符，毫無意義。（第一句青白之下「與黃碧」三字，乃推其文義增之。）曰與曰鄰，二詞同意。方者方向，亦疑龍圖為方形，以相解說。不害其方，謂與所圖無牾，而方向之意亦自藏於其中。故曰「左右不驪」。驪者，雜也，亂也，左右不亂，於方向無誤，即於圖形不背。試擬其圖當為：
一圖青以白非黃，白為他詞，居中。二圖白以青非碧，青為他詞，居中。一圖青黃不相與，藉白以相與。二圖白碧不相鄰，藉青以相鄰。青黃白碧分立於兩端，反而對，各當其所。各當其所。曰左曰右，知有中義，此其表著他詞，皎然以明。一圖白毗於青，而黃不毗於青，是一於青不可。二圖青毗於白，而碧不毗於白，是一於白不可。黃不一於青，故青非黃。碧不一於白，故白非碧。黃碧皆居負斷，故曰惡乎其有黃碧也。但在事實：若青、白也，而白非黃。或白、青也，而青非碧。式為：
（甲）白非黃，青為白，故青非黃。 或：
（乙）青為白，白非黃。故黃非青（此須換位）。
皆不悖。白青碧仿此。曰：無黃碧而為正，誠哉正也。惟若以事實論，青非白，而白為黃，或白非青，而青為碧。式為：
（丙）青非白，白為黃，故青非黃。或：
（丁）白非青，白為黃，故青非黃。
皆悖。白青碧仿此。……龍創為青白之說，以證《白馬論》，而不知其不足為證，則泥於為方之道也。
「惡乎其有黃矣哉」，《道藏》及守山、三槐諸本均與此同。陳本無「有」字。
而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。
「白足之勝矣」，孫詒讓曰：「『之』，當作『以』。」此言白不勝青，青能賊白，若使相驪，則混而成碧，為質已雜，非正舉也。青屬木，白屬金，白不勝青，木賊金故也。此近五行生剋說。《墨經》「五行毋常勝」，《經說》雜引火鑠金、金靡炭諸事。又《墨子·貴義》篇亦引日者「帝殺黑龍」之說，似墨家一派已啟其端。推其淵源，更或遠出夏商之世。關於此節，近人梁任公、欒調甫俱有論述，見梁著《陰陽五行說之來歷》、欒著《梁任公五行說之商榷》諸篇。
青白不相與，而相與；不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。
「爭而明」，應作「爭而兩明」，脫一「兩」字，下文「暴則君臣爭而兩明」，可證。此言青白二質原難相與，強以求合，終成隔膜。且各有其特殊之性，青不化白，白不掩青，兩莫能勝，勢必青白並彰，各求色之自明，是兩明矣。兩明而不克相涵，必出於爭；結果則無青無白，混而成碧，失二者之真矣。按本段與上段均釋「青以白非碧」。大旨以青白自青白，二者相賊兩明，乃復成碧。然此碧者非青白渾然化成之色，系相賊兩明之一種象徵。青白在此象徵之中仍復各自為別，保其原素；絕不能以此象徵之碧為「青以白」滲變之正當結果；故曰「非碧也。」
與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類乎！碧，其雞也，其與暴乎！
黃為正色，得物質之純。碧為間色，非白非青，相賊兩明。故寧舍碧取黃，以明事務之真，而正名實焉。前以材不材，辨馬雞優劣。此以黃比馬，碧比雞，言黃色純正，施於名實，猶馬之稱材，同得其用。故曰：「與類。」碧以間色，有乖名物，猶雞之不材，均足為害。故曰：「與暴。」
暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。
此言君臣各有定分，分定名正，競心自泯。若如上言之兩明為暴，裁製力失，盪分踰閒，各求逞私，結果必以爭明而轉益不明。舉以擬實，蓋非正舉也。按前言黃為正舉，能致國強壽，此言碧非正舉，能致國昏亂。一正一負，因名實之正否，通利害於國家，可覘公孫立言之旨。參看《敘錄》。
非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰「兩明」也。兩明而道喪，其無有以正焉。
此接前言非正舉者，如青白兩明，混成驪色，失青白之實。實失則名亂，於名實均無所當。夫所以正天下者以名，名牾實乖，所以正之之道疎矣。「章」，明也。「驪色」，猶間色。前釋「驪」，借為「麗」，附意。二色相附，乃為間色，間而自明，故曰「兩明」。按公孫原意，以實必求真，因實正名，名實各以本來自身之真否定其標準。一切是非即以是項標準為轉移。兩名者各爭其明，自是非人。前言之標準乃無所施其效用，悖名亂實，害莫大焉，故篇末尤惓惓於斯。又按莊生《齊物論》曰：「故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是；欲是其所非而非所是，則莫若以明。」又曰：「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？……是亦一無窮，非亦一無窮也。……故曰莫若以明。」此言是非本身原為相對，無絕對之可言。任何方法不能求得是非之準則，故曰：「莫若以明。」既不能明，則一聽是非之自然，而不加可否，故曰：「和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。」莊生之兩行，與公孫之兩明，其性質不無相類；而一則以兩行為正，一則以兩明為賊。結果，莊子乃於其觀念不同之惠施加以攻擊，曰：「彼非所明而明之，故以堅白之昧終。」嗚呼！施、龍諸子之求明，與其拒絕兩明，而信真理之絕對存在，乃不為莊生所許。由此可窺兩派主義精神之衝突焉。參看《敘錄》。