公孫龍子懸解 · 公孫龍子懸解三
指物論第三
謝希深曰：「相指者，相是非也。」通篇以此釋文，去題萬里。胡適之以「指」作物體之表德解，如形色等等。見所著《惠施、公孫龍之哲學》及《中國哲學史大綱》第八篇第五章。核於全篇語意，亦多未合。章太炎釋「指」為識，釋「物」為境，見所著《齊物論釋》。摭引相宗之義，比附其旨，反更幽眇。竊意疏解古籍，適如其原分而止。深者固不能淺嘗，淺者亦不必深繹，求能忠實而已。今按「指」字，當作常義之 「指定」解，即指而謂之；如某也山，某也水，其被指之山水，標題所謂「物」者是也。執此以繩，全篇砉解。《墨子·經下》：「有指於二，而不可逃。」《經說》：「指，謂。」據梁任公校釋本。言指者謂也，與此可通。又《莊子·天下》篇引惠施與辯者非難之說，謂「指不至，至不絕」。參看《敘錄》。其「指」字，亦指而謂之之意。以指者，心理及行為上之事，其質為虛。如指謂某物，不能逼入物之本體而得其真，但以言語或動作代表之而已，故曰：「指不至。」即使指而能至，如以手指物，逼及其體矣。而所以造成此體者，其真微之處終不能絕。絕者，斷也。言即究竟指之，層層間隔，終無斷絕完了之時也。就上數說，諸大師各就「指」字定義特下解釋，必在當時曾為論壇上之辯難問題。《莊子·齊物論》曰：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。」細繹其義，即為本論所生之反動，參看《敘錄》。確無可疑者。惜簡編殘缺，未能詳得當時論難之盛，為可惜耳。
物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？
一切事務，胥由指定而來，指此物謂樹，則樹矣；指彼物為石，則石矣。在樹石自身，雖不待人指定始有樹石，然若無人，又安知有樹石？樹石而不經人指定，又安得為樹石？故曰：「物莫非指。」但此項指定，系屬「物」之一種抽象，非彼指者真體，故曰：「指非指。」天下之物，若不經人指定，則所謂物者幾無可以為物；樹初不樹，亦青青者耳；石亦不石，只巉然者耳。然既不能以指而體真，即不能以指而當物，故「非指」之義實遍天下之物。質言之，凡指定某物，即心目中之某物托諸言辭，出諸形容，以名某物，以相某物，豈可以此言語形容者為某物之真乎？故曰：「而物可謂指乎？」次句上一「指」字為指物者，下一「指」字為被指者。《春秋公羊傳》「伐者為客，伐者為主」，上伐者指伐人者，下伐者指被伐者，與此義法正同。俞蔭甫曰：「『天下而物』，當作『天下無物』，字之誤也。言我所謂非指者，天地之初，有牛而無牛之名，則是無牛也；有馬而無馬之名，則是無馬也。俄而指之曰：此牛也；俄而指之曰：此馬也。天下本無此物，而我強為此名，是強物以從我之指也，其可謂乎？其不可謂乎？」 按：俞說非審。「天下」二字當連上讀為「非指者天下」，與《堅白論》「離也者天下」同一句法，意言「非指者」天下之物所共，「離也者」 亦天下之堅白所共也，並無誤字。若如俞說，即使本篇改而能解，《堅白》篇又是何字之誤耶？
指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無，未可。
此申明上文不能以指當物之義。言指也者，言語形容之事，無實可捉，故為天下所無。物也者，有體積色相可尋，故為天下所有。若以指當物，是以天下之所有為天下之所無，於義未通。
天下無指，而物不可謂指也；不可謂指者，非指也；非指者，物莫非指也。
此再回申前旨。以天下之所以無指者，因指由物生；物既不可謂指，則指成虛空，曷得有指？而物之所以不可謂指者，實由指自為指，物自為物，物實非指，寧能等觀？然此非指之物，從真理詮之，固如上義；從方便言之，則天下之物皆由指定而生，又曷莫非指耶？
天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者而指非指也。
物由指生，雖不可謂物即指，但未有不由指定能自成名之物，故曰：「非有非指。」余義詳前。俞蔭甫曰：「有非即有是，使有指之而非者，即有指之而是者也。今天下之物，任人之所指而不辭，牛則牛矣，馬則馬矣，是非有非指也。非有非指，安有是指？」 按：俞說別為新詮，可備參考。末句「而指
非指也」，上下文義不完，疑有訛奪。
天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是兼不為指。以「有不為指」之「無不為指」，未可。
物各有名，名麗於實，其匯繁多，皆有所以成此物者之存在，非空洞之所謂「指」者可比，故曰：「物各有名，不為指也。」盈天下者皆物，物既非指，而天下無指矣，故曰：「天下無指。」惟由前說，物既不為指，而又以物由指定而來而謂之指，是以指而兼不為指矣。同一物也，一方為有不為指， 一方為無不為指，於理未可；反證不能以指當物之義。末句「有不為指者」，物各有名不為指也。「無不為指者」，物莫非指也。俞蔭甫曰：「『是兼不為指』，『兼』乃『無』字之誤。天下之物本不為指，而人謂之指，是無不為指矣。下文云：以有不為指之無不為指，未可。』『有不為指』即承此『不為指』而言，『無不為指』即承此『無不為指』而言。謂以有不為指之物，變而之於無不為指，是不可也。『無』與『兼』相似而誤。上文云：『指也者，天下之所無也。』下文云：『且指者，天下之所兼。』『兼』亦『無』字之誤。」 按：俞說非是。本書屢用『兼』義。《堅白論》云：「物白焉，不定其所白，物堅焉，不定其所堅；不定者兼。」又曰：「堅未與石為堅，而兼未與物為據俞說校改。堅。」其旨相同。即如常義兼併合一之謂。計本段言「兼」，所兼者為「指」與「不為指」。彼篇言「兼」，前為兩項「不定」，後為「未為石為堅」及「未與物為堅」。兩相參證，字訓自明，並無訛字，不須改也。末句「以有不為指，之無不為指」，「之」字，謝釋「適也」，俞說略同。按此應作與解，義詳《經傳釋詞》。意猶同也。言有不為指與無不為指相合，未可。回應上文「兼」字之意。
且指者天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，指非非指也，指與物非指也。
本段「兼」字，俞蔭甫亦校為「無」字之誤，俱詳上文。物物既由指定而生，即物物各兼一指，物盡天下，而指為天下所兼矣。中段與前文意復。「指非非指者」，以既對於物而有所指定，即不能以指為非而否認之。言「指非非指」，猶雲指即是指也。但以此指與物相印，則所指之物實非此指，故
曰：「指與物非指。」
使天下無物，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？
此言指由物生，使天下無物可指，安有指與非指之稱？若有指而無物可指，則指之作用失所憑藉，又安有「非指」與「無物非指」之號？可知指之屬性與物為相對的，非絕對的。
且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指？
「奚」，《周禮·天官·序官》「奚三百」，註：「古者從坐男女，沒入縣官為奴，其少才知以為奚。」又《春官·序官》「奚四人」，註：「女奴也，以奚為之。」此言「奚」者，取隸屬之意。以必隸屬有待於物，而後生指，於無物之初，指本無著，固為非指也。大抵指之於物，猶響之應聲，聲絕響斷，物亡指失，響之奚待於聲，猶指之奚待於物也。推演至此，已幾乎玄矣。雖然，未盡也。知指之有待於物，悟指為虛；不知物之有待於識，即物亦假。展轉探頤，深妙離言，假謂現識，似彼相現。丁大法之未
東，未脫離三界，惜哉！
使天下無物，「物」下，《道藏》及守山閣本、陳本均有「指」字。
附陳注《指物》篇：
案：陳蘭甫釋注此篇，為主客問辯之義，詞旨益覺瞭然。茲錄原文於後，以資參證。陳氏所釋指義，頗與鄙說不同，仍未敢苟同。原稿注凡二篇，字句微異。蓋當時兩存之，而未寫定。汪兆鏞君斠刻此書，即用改本。並仿《歐陽文忠公集》例，將初本並錄於後，今仍之。
物莫非指，而指非指。人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主之言也。天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？客言使天下無可指之物，則無可以謂之物者矣。今既雲物莫非指，則天下有物矣。既謂物，豈又可謂之指乎？「非指者」上當脫莫字。一作：主所謂「指非指」者何也？在天下者物也。豈可謂之指而反以指為非指乎？指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。此亦客之言也。天下無指，而物不可謂指也；不可謂指者，非指也？主言：客以為天下無指，而物不可謂之指。然既雲此物不可謂指，即已指其物而言之矣。此豈非指邪？「非指也」之「也」，讀為邪。非指者，物莫非指也。然則就如客之說，以物為非指，愈足以見物莫非指也。一作：然則我所謂指非指者，正以物莫非指，故指非指也。天下無指，而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。又言：客以為天下無指，而物不可謂之指。然天下亦非有物，名為非指者也。既非有物，名為非指者，愈足以見物莫非指矣。物莫非指，則指非指矣。一本：以上主之言也。天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是兼不為指。以有不為指，之無不為指，未可。客言：吾謂天下無指者，其說由於天下之物各有其名，而不名為指也。不名為指而乃謂之指，則有指之名，又有其本名，則一物兼二名矣。夫物各有本名，不名為指而以為無不為指，未可也。且指者，天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指。主言指之名本眾物之所兼也。如客所言，謂天下無指則可，若謂物無指則不可。其所以不可者，以天下非有物名為非指者也。既無名為非指者，則物莫非指矣。指非非指也，指與物非指也。指本是指，非非指也。然以指指於物，則指屬於物，而指非指矣。一本「與」當作「於」。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？設使天下無物可指，則指不
屬於物，誰謂指非指乎？然使天下無物，則指無可指，何以謂指為指乎？使天下雖有指而無物可指，則指不屬於物，誰謂指非指乎？誰謂物莫非指，而無物非指者乎？且夫指固自為非指，奚待於物，而乃與為指？又言指本可不名為指也。所以名為指者，因其能指物也。是必待有物可指，而乃與之名為指矣。然何必待有物可指而與之名為指哉？言不若即其無可指之時，而不與之名為指也；是則指非指也。一作「又言指固自為非指；所以名為指者，待有物可指而名之為指也」。然何必待有物可指而始名之為指哉？其意以為不如任其無物可指，而不名為指之為得也。