公孫龍子懸解 · 公孫龍子懸解二
白馬論第二
《跡府》篇公孫自云：「龍之所以為名者，乃以白馬之論耳。」又嘗持以度關及與孔穿、鄒衍諸人論辯，足知本論為公孫學說最重要部分。通篇以「白馬非馬」命題，初視之似涉奇詭，然理殊易明。吾前已云：「馬為周延，白馬為不周延，兩辭之範圍不同。」茲再申演其旨：周延者，名辭包含所言事物之全體者也。如本論所稱之馬，能包括一切馬類之外延全體，故為周延。白馬為馬之色白者，在眾馬之中只占一類。除是而外，尚有其他各類之馬，白馬莫能容焉，故為不周延。辭類既各相別，即不能以異類之物而均等視之，白馬之非馬明矣。又邏輯學中有所謂關門捉賊法者，今以其式演如下圖：以馬為大圓，白馬為小圓，即見以大容小，證白馬在馬之中，莫能自外；而馬舍容白馬外，尚有餘地以容他物。其範圍大小之不同，已可概見。再變如下圖：以白馬自身為一圓，其圓外為一大圓，即前圖之所謂馬者。今既與白馬相界，當然為非白馬矣。 此非白馬者既為馬，故曰白馬非馬。如斯證之，初非難解。篇中設為賓主問答之，與《通變》《堅白》二篇義法略同。此蓋肇之《公》《穀》，章學誠所謂從質而假者也。參看《文史通義·匡謬》篇。又當本論問世之時，各宗大師每起非難。參看《敘錄》。《莊子·齊物論》曰「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也」，即對此而發，其言尤辯。近人章太炎以唯識之恉釋之，多所發明。茲錄於後，學者比以觀之，可知本論當時所發生之影響焉。
按：本篇亦與《墨經》論旨未能盡合。參看《敘錄》。附章太炎《齊物論釋》一節：《白馬論》云：「馬者所以命形也，白者所以命色也；命色者非命形也，故曰白馬非馬。」莊生則云：「以馬喻白馬之非馬，不若以非馬喻白馬之非馬。」所以者何？馬非所以命形。形者何邪？惟是勾股曲直諸線種種相狀，視覺所得，其界止此。初非於此形色之外，別有馬覺意想分別，方名為馬。馬為計生之增語，而非擬形之法言。專取現量，真馬與石形如馬者等無差別。而雲馬以命形，此何所據？然則命馬為馬，亦且越出現量以外，則白馬與馬之爭絕矣，此皆所謂「莫若以明」也。……假令云：「馬者所以命有情，白者所以命顯色；命顯色者非命有情，故曰白馬非馬。」莊生其奚以破之邪？應之曰：此亦易破。鋸解馬體，後施研搗，猶故是有情否？此有情馬本是地水火風種種微塵集合，云何可說為有情？若雲地水火風亦是有情者；諸有情數合為一有情數，雖說為馬，惟是假名，此則馬亦非馬也。
「白馬非馬」，可乎？
曰：可。
曰：何哉？
曰：馬者所以命形也，白者所以命色也；命色者非命形也，故曰「白馬非馬」。
《廣雅釋詁》：「命，名也。」「命形」「命色」二句，《跡府》篇「命」均作名。此節以形、色二端辯白馬非馬。言馬之一辭，所以名其形；白之一辭，所以名其色。彼形此色，類別不同，故曰：「白馬非馬。」
曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也。有白馬，為有白馬之非馬，何也？
此賓難之辭。言白馬亦屬馬類，有白馬，不能以其白也而謂之無馬。然此不能謂為無馬之白馬，即前所謂非馬者也。夫既明有白馬矣；其所有之白馬，乃為非馬類之白馬，抑又何故？俞蔭甫曰：「『非馬也』，當作『非馬邪』，古『也』『邪』通用。言有白馬，不可謂無馬，既不可謂無馬，豈非馬邪？」意與謝釋相同，亦可通。
「為有白馬之非馬」，「白馬」，《道藏》本及陳本均作「馬白」。
曰：求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也；所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬；是白馬之非馬，審矣。
馬為共名，群色之馬含焉。求共名之馬，不計馬色，黃黑諸馬皆可入選。白馬為別名，單指馬之色白者而言。求白馬，非合所求之色，只以黃黑諸馬應之，無當也。果如賓言，以白馬為馬，是求白馬，即是求馬，所求一也。其所以為一者，以前雲白馬無異於馬故也。由是而推，黃黑諸馬皆可以不異之故，於焉求馬，於焉求白馬。無如有可有不可，何也？黃黑諸馬雖同屬馬類，然與白馬有別；可以應有馬，不可應有白馬，其間相非之際，昭然甚明。而白馬與馬，因其能應不能應之故，亦可證其相非矣。「而可以應有馬」句，「而」字疑衍文。
曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？
白者所以命色，既雲「白馬非馬」，是以馬之有色者為非馬矣。天下無無色之馬，遂謂天下無馬可乎？此段賓再詰難。
曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，如有馬而已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故曰：「白馬非馬也。」
「固」，疑為因；「如」，當為「知」，字體相近，傳寫訛奪。謝希深訓「如」為「而」，失之。此主答賓難。上段理順易解。「白馬者，馬與白也。」按白者所以命色，馬者所以命形，所謂白馬，兼指色形而言；一為白，一為馬，合二成辭；與單純命形之馬，其構成之質量不同；故白馬非馬也。俞蔭甫曰：「『白馬者，馬與白也，馬與白馬也。』此兩句中各包一句：其曰馬與白也，則亦可曰白與馬也；其曰馬與白馬也，則亦可曰白馬與馬也。總之，離白與馬言之也。」照俞說推釋，詞旨重複，絕無意義。其「馬與白馬也」一句，上下當有訛誤，或為錯簡。但就前句釋之，尚未失其旨趣也。
「馬固有色」，原文鄙註：疑「固」為「因」。丁鼎丞先生曰：「確是『固』字。」細繹原句語意，其說甚正，應從補正。
「如有馬而已耳」，《道藏》及守山閣本作「有馬如已耳」。陳本作「則有馬如已耳」。 案： 本書謝希深註：「如，而也。」繹其詞意，謝所據本當如《道藏》各本，作「有馬如已耳」。若如本文，則謝注義不可通。此當依《道藏》及守山閣本訂正。原文鄙註：疑「如」為「知」，誤也。
曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：「白馬非馬未可。」
賓又述主意難之。俞蔭甫曰：「『未可』，猶言不可。『復名』，謂兼名也。《荀子·正名》篇：『單足以喻則單，單不足以喻則兼。』楊倞注曰：『單，物之單名也。兼，復名也。』『復名白馬』，正所謂『單不足以喻則兼』也。合馬與白，則單言之曰馬，不足以盡之，故兼名之曰白馬，是謂『復名白馬』，猶今言雙名矣。」按俞說甚審。此言馬初不與白為馬，白初不與馬為白；馬自馬，白自白，其名為二，各不相與。今竟以此不相與之名物而相與之，兼名白馬，於名未安。且白之與馬既不相與，去白馬之白，亦馬焉耳，安得謂白馬非馬？
曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？
曰：未可。
曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬——此飛者入池，而棺槨異處——此天下之悖言亂辭也。
此段以黃馬非馬證白馬非馬，迭為賓主問答之辭。中間「以有馬為異有黃馬」句，其「有馬」二字， 遙指上文「以有白馬為有馬」之有馬而言，取辭甚巧。意謂既以有白馬為有馬，復以有黃馬異於有白馬，是以有黃馬為異於有馬也，亦即異黃馬於馬也。異黃馬於馬，故以黃馬為非馬；其於同含色性之白馬亦當認為非馬，於理方順。今則於色之黃者目為非馬，於色之白者反目為有馬，是背乎常道矣。猶飛者本應上翔而乃下潛入池，棺槨本應相依而乃異地分處，所謂悖言亂辭者也。按「飛者入池」、「棺槨異處」二句，取其與道相反之意。謝釋多鑿，不可從。又「此飛者入池，…… 此天下之悖言亂辭也」，連用 「此」字，系古人語詞疊用之例，似復而實非復。參看俞蔭甫《古書疑義舉例》四卷。
「以有白馬為有馬」，下一「有」字，陳本作「非」。注云：「非當作有，字之誤也。」 按：《道藏》及守山閣諸本均作「有」。
曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。是離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂「馬馬」也。
俞蔭甫曰：「『不可謂有馬也』句，『有馬』當作『無馬』，涉下文三言有馬而誤耳。此即承上『不可謂無馬』而言，亦難者之辭。」本段意言：前以有白馬為有馬者，是離開白色，就馬論馬。白馬既屬馬類，當以馬類而認為有馬。是所離者，為有白色之馬；其白雖離，其馬宛在，不可謂無馬也。前言有馬，系以馬為有馬，非以白為有馬。其所以如此者，若以馬為有馬，又以白為有馬，合言白馬，是二有馬相加，為馬馬矣；於理未順，故須離白證之。謝希深曰：「馬形馬色，堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬。」俞蔭甫曰：「此論馬不馬，不論白不白。若必以白者為非馬，則白者何物乎？白即附於馬，不可分別。故見白馬，止可謂之有馬而已。不然，白馬一馬，馬又一馬，一馬而二之，是馬馬矣。」 按：謝、俞二說，義旨相近，錄備別證。又此段與下段，文中連用「故」字，亦前語詞疊用法。《鬼谷子·揣、摩》各篇及《禮記》《墨子》，此「故」字疊用之例甚多。
「是離者，有白馬不可謂有馬也」，「是」，《道藏》及守山閣本、陳本均作「不」。陳註：「客言離白則有白馬，不可謂無馬矣。離白既可謂有馬，則不離豈不可謂有馬邪？」「也」讀為「邪」。
案：前雲有白馬不可謂無馬者，乃離白而言之。白馬為物，兩不可離。既以有馬，為不可謂無馬；而與白不可分離之白馬，寧不能謂為有馬耶？如此釋之，似較陳說稍進，而「不離」二字，義亦可通。
曰：白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。馬者，無去取於色，故黃黑皆所以應。白馬者，有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者，非有去也，故曰「白馬非馬」。
此主答賓難，以色之去取辨白馬非馬。言白不能定其所白之物，即可置諸勿論。既言白馬，是明明以白定馬；今離色言馬，則所以定馬者非白也，理不可通。馬之為詞，義本樸素，於色無所去取，以黃馬應可也，以黑馬應可也。惟言白馬，是標馬以白，非白馬不能應之，黃黑諸馬皆以色之不合而去焉。故馬之於色為無去，白馬於色為有去；無去者非有去，白馬非馬明矣。「定所白者非白也」句，文義上下不完，似有漏誤。又「故黃黑皆所以應」，證以下文「黃黑馬皆所以色去」，「黃黑」下疑有「馬」字。