公孫龍子懸解 · 公孫龍子懸解一

跡府第一 俞蔭甫曰：《楚辭·惜誦》篇「言與行其可跡兮」，注曰：「所履為跡。」跡與跡同。下諸篇皆其言也，獨此篇記公孫龍子與孔穿相問難，是實舉一事，故謂之跡。」 按：俞說是也。「府」，《小爾雅廣詁》訓叢。《秦策》「此謂天府」，註：「聚也。」義俱相近。此言「跡府」，即匯記公孫事跡之意。原文非龍自著，似由後人割裂群書，薈萃而成。其證有三： （一）本篇開始，提書「公孫龍，六國時辯士也」。中段又曰：「公孫龍，趙平原君之客也。」自著之書，無此語氣。其對孔穿先教後師之語，上下重複，尤證非出一手。 （二）篇中後人補綴之跡，諸書俱在，均可覆按。如尹文論士一段，見《呂氏春秋·先識覽》八；孔子論楚人一段，見《孔叢子·公孫龍》第十一。《孔叢》偽書，或是此段另見他籍，纂本篇之人與偽《孔叢》者同採取之，今不可考矣。 （三）白馬非馬之義，已詳專篇，此章反數數及之，覆床疊架，於例未合。當系采諸他書，依文排列，並未計及後文應照與否也。 綜上數點，本篇之為偽作，已無疑義。近人章行嚴於《甲寅周刊·跡府》篇獨辨為真。意以學者著述，輒以自身言行公之於世。一人自狀，百人同證，本篇即屬此類。其言辯矣；然於上述罅隙，將何以藏掩耶？ 「跡府」，「跡」，陳蘭甫注本作「跡」。《道藏》各本作「跡」。俞蔭甫所據本亦作「跡」。 公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為「守白」之論。假物取譬，以「守白」辯。 「名實」定義，詳後《名實》篇。「因資材」句，指龍自身之天資材器，於辯論之術有所獨優。謝希深謂「物各有材，聖人之所資用者也」，殊失其旨。「守白」，俞蔭甫曰：「守之為言執守也。執白以求馬，是謂守白。夫道不可以有執也。執仁以求人，義士不至；執智以求人，勇士不來；故公孫龍有守白之論也。」按「白」之一字，指下文白馬而言。執白而辯非馬，故為「守白」一辭，以標論旨。俞說「道不可有執」，既言守白，白非執乎？似為未允。 謂白馬為非馬也。白馬為非馬者：言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。 夫言色則形不當與，言形則色不宜從；今合以為物，非也。如求白馬於廐中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。 白馬一義，詳下《白馬論》篇。末言「欲推是辯，以正名實」，深洞公孫造論之微。參看《敘錄》。 龍與孔穿會趙平原君家。 孔穿，字子高，孔子六代孫。《列子》張湛注引《世紀》云：「公孫龍弟子也。」按下段及《孔叢子》均載龍、穿論辯之辭。繹其語意，類非師弟所為。或文中有「願為弟子」諸語，誤會其詞耳。 穿曰：「素聞先生高誼，願為弟子久；但不取先生以白馬為非馬耳。請去此術，則穿請為弟子。」 龍曰：「先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也。先教而後師之者，悖。且 白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：「止！楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰『人亡弓，人得之』而已，何必楚？」若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。」孔穿無以應焉。 此段亦見《孔叢子》，惟詞句少異。按人與楚人，以邏輯繩之：前為周延，後為不周延，參看本書《白馬論》篇。 兩辭之範圍不同。馬與白馬，義亦類是。故仲尼異楚人於所謂人，公孫異白馬於所謂馬，二者命題，其式相侔，乃引此為比也。但孔子論旨，原本同仁大公之懷，泯除人與楚人界限，與公孫之審覈名實者，又自各別，此特取其論式相類耳。 「楚王遺弓」，「王」，陳本作「人」。《道藏》及守山閣諸本均作「王」。 按：陳本是也。下文 「人亡弓，人得之而已，何必楚」，上一「人」字即承此而發。又「仲尼異楚人於所謂人」，其 「楚人」亦指此。《孔叢子·公孫龍》篇正作「人」，尤可證。 公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰：「臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。」 公孫龍曰：「先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先 教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：「寡人甚好士，以齊國無士何也？」尹文曰：「願聞大王之所謂士者。」齊王無以應。尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？」齊王曰：「善！此真吾所謂士也。」尹文曰：「王得此人，肯以為臣乎？」王曰：「所願而不可得也。」是時齊王好勇。於是尹文曰：「使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為臣乎？」王曰：「鉅士也？見侮而不鬥，辱也。辱則寡人不以為臣矣。」尹文曰：「唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也。然而王一以為臣，一不以為臣；則向之所謂士者乃非士乎？」齊王無以應。 「臣居魯」，按《漢書·高帝紀》「臣少好相」，註：「古人相與語，多自稱臣，自卑下之道也。」又《書·費誓》「臣妾逋逃」，鄭註：「臣妾，廁役之屬也。」大抵古人稱臣，其施於儕輩者，猶男子稱仆，女子稱妾，以廁役自牧之意，不盡對君言也。尹文，《呂氏春秋》《說苑》均載與齊宣王、湣王問答事，蓋當時稷下士也。《漢書·藝文志》注稱先公孫龍，而《容齋續筆》引劉歆語，謂與宋鈃諸人同學於龍。仲長統《尹文子序》宗其說。今以此段校之，《漢志》注為可信。以果學於龍者，當不至師引弟語為重，必在龍前也。又姚首源《古今偽書考》亦謂公孫後於尹文，是代甚相殊懸。據此，當知劉仲之說非審也。「以齊國無士」，俞蔭甫曰：「以字，乃如字之誤。」「鉅士也」，孫仲容曰：「鉅與詎通。《荀子·正論》篇云：『是豈鉅知見侮之為不辱哉。』楊注云：『鉅與遽同。』明刊《子匯》本及錢熙祚本並作詎，疑校者所改。」又「唯見侮而不辱」，俞蔭甫曰：「唯當為雖，古書通用，說見王氏引之《經傳釋詞》。」按《呂氏春秋·先識覽》八同載此文，「唯」已作「雖」矣。「其所以為士也」，俞蔭甫引《呂覽》，以句上有「是未失」三字，本書脫之，應據校補。 「欲學於龍者」，「於」，守山閣本訛作「而」。 「以齊國無士何也」，「以」，守山閣本及《孔叢子·公孫龍》篇均作「而」。陳本及《道藏》各本作「以」。俞蔭甫曰：「以，乃「如」字之誤。」陳蘭甫曰：「以，猶而也。」 按：此句如作「而」 字，可不煩改釋而義自通。應從守山閣本訂正。 「唯見侮而不鬥」，「唯」，《呂覽》作「雖」，已見原釋。《孔叢子·公孫龍》篇亦作「雖」。 「其所以為士也」，此句，《呂覽》作「未失其所以為士」。 尹文曰：「今有人君將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之：而怨人之不理也可乎？」齊王曰：「不可。」尹文曰：「臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。」王曰：「寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」 《玉》篇：「歟，古通作與。」「意未至然與」，《呂覽》作「意者未至然乎」。殆雲尹文所述，意未必至是。 問之詞，與下文尹文曰「言之敢無說乎」語氣自合。謝註：「意之所思，未至大道。」非是。 尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』人有畏王之令者，見侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰：『見侮而不鬥者，辱也。』謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也。榮敢斗者是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所罪也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。」齊王無以應焉。 「相與四謬」，猶雲「共為四謬」，指上「賞罰是非」四者言也。俞蔭甫曰：「『榮敢斗者是，而王是之』，當作『榮敢斗者，是之也，無是而王是之』。『彼無功而王賞之』，當作『此無功而王賞之也』。 如此則與上文相對矣。又上文『無非而王辱之』，當作『無非而王非之』，與此文『無是而王是之』相對。」按俞說甚確。又「上之所是」，「上」字，證以前後文，疑當為「王」字，體近而訛。本篇由前 「齊王之謂尹文曰」至此，述齊王與尹文事畢，下明正義。 「相與四謬」，「四」《孔叢子·公孫龍》篇訛作「曲」。 故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說。以此，猶知好士之名，而不知察士之類。 「以此」之「以」字，似衍。段尾疑有佚文。齊王所好者勇士，乃士類中之一格，不能以勇士而概全體，謂好勇士即為好士。在名詞之性質上，士屬周延，勇士為不周延。齊王漫為一類，同名並舉，宜其詞之不中效也。此段論士與勇士，命題與「白馬」式同。孔穿難白馬非馬，是以白馬為馬也。與齊王之以勇士為士，其失相若，故云「有似齊王」。合前段之「人」與「楚人」，皆《墨經》所謂「比辭俱行」者也，茲統前後三義，為式如下，以明其旨： （甲） 人（周延）：楚人（不周延）：：馬（周延）：白馬（不周延） （乙） 士（周延）：勇士（不周延）：：馬（周延）：白馬（不周延） 上述論旨，其主要繹理方法即在明類。馬與白馬、人與楚人、士與勇士，其不同之點即在周延與不周延，詞類相異也。末雲「察士之類」，論旨自明。參看《敘錄》。謝希深曰：「察士之善惡類能而任之。」俞蔭甫曰：「齊王執勇以求士，止可以得勇士，而不可得忠孝信順之士。孔穿執白馬以求馬，止可得白馬，而不可以得黃黑之馬。故以為有似。」二說均失之。