公孫龍子懸解 · 讀《公孫龍子》敘錄
清姚際恆《古今偽書考》以本書《漢志》所載，《隋志》無之，定為後人偽作。其言似是實非，最當審辯。按：《漢志》「公孫龍子」十四篇，今存六篇。揚子《法言》稱龍詭辭數萬，似當時完本，為字甚富。《三國志·鄧艾傳》注引荀綽《冀州記》，謂爰俞辯於論義，采公孫龍之辭，以談微理。晉張湛《列子注》亦引原書《白馬論》，見《仲尼》篇。稱此論現存云云。劉孝標《廣絕交論》曰「縱碧雞之雄辯」，「碧雞」一義，即出本書，可證魏梁之間原著猶存。隋唐《經籍志》無《公孫龍子》書名，但載《守白論》一卷。據汪馥炎君《堅白盈離辯》，見《東方雜誌》。謂「今本《公孫龍子》原名《守白論》，至唐人作注，始改今名」。不知《隋志》之《守白論》是否即汪君所指者；若為公孫原著，是《隋志》固有其書，當時並未散佚也。按：本書《跡府》篇，稱公孫龍疾名實散亂，為守白之論。汪君「守白論」一詞當或本是。但以為本書原名，未詳所據。但鄙意對此仍含有下列疑問：
（一）《隋志》「守白論」不載作者姓名，是否公孫所著，或為他人述作而書名偶同，均不可考。
（二）公孫原本名家，《隋志》「守白論」列在道家。名、道兩宗，根本牴觸；繩以原書論旨， 亦無攬入道家餘地。據此，或《守白論》另為其他之道者所著，亦未可定。
（三）汪君稱《公孫龍子》原名《守白論》，唐人作注，始改今名。考之《漢書·藝文志》，固明載《公孫龍子》 十四篇，何言唐人始改？且考漢唐諸志及鄭樵所錄統為《公孫龍子》，並無《守白論》一名，均似可疑。
總之，《隋志》「守白論」，現既無相當證據定為公孫原著，最少亦當付諸疑似之列，不能謂《隋志》絕無其書也。迨石晉劉昫等纂修《舊唐書》，始明載《公孫龍子》三卷，並賈大隱、陳嗣古注各一卷。 賈為武后時人，本書既經釋注，當為此書存在之確據。楊倞注《荀子》，其《正名》一篇亦引《堅白論》證之。汪容甫定楊為唐武宗時人，蓋是時已通行於世矣。《宋史·藝文志》載《公孫龍子》一卷，鄭樵《通志》亦載一卷，亡八篇，是本書完本至宋始殘。茲就上述沿革歸納為下列數義：
（一）由周至梁，本書完存無缺。
（二）隋唐之際，本書佚存未定。
（三）唐武后時，重見著錄，仍為完本。
（四）宋紹興前，亡八篇，剩六篇，為今本。按：本書謝希深序，稱「今閱所著六篇」。謝為英宗時人，是此八篇在英宗之時已經失去。但謝序真偽未定（參看下條），暫仍鄭《志》，定如上文。
綜上四項，本書前後嬗變之跡昭然可見。世亂兵燹，典冊播盪，即有晦顯之遭，寧為真偽之界，姚說至此，可不攻自破矣。按：近人李笠對姚說曾為駁論曰：「古書有晦於前代，而現於後人者，即如敦煌石室書，豈宋明人所及見耶？私家秘籍偶然發見，亦不能概以偽書屏之也。即如《內經太素》，載於《隋志》而不見於後來書目，袁昶偶然獲於異域，豈可言其作偽哉？古代典籍聚於公家，史臣亦只就官有者而著錄之；其散入民間者，未必如近代之窮搜博訪也，故往往晦於一時耳。」其說亦允，見所著《國學用書撰要》。
賈大隱、陳嗣古注，亦見鄭樵《通志》，今俱不存。明鍾伯敬重刊此書，改名《辯言》，不經已極。計明清兩代校印本書者：有《道藏》本、梁傑本、馮夢楨本、楊一清本、明嘉靖刻《五子全書》本、明《子彙》本、明吉藩刻《二十家子書》本、綿眇閣本、《墨海金壺》本、守山閣本、即《金壺》舊版。崇文書局《百子全書》本、掃葉山房有覆印本。至注釋家，俞蔭甫《俞樓雜篡》有《讀公孫龍子》三十三條，孫詒讓《札迻》有六條。現通行本為謝希深注。按：希深名絳，宋富陽人。父濤，有父行，進士起家，累官至太子賓客。絳舉進士甲科，為兵部員外郎。修潔醖藉，以文學知名。嘗歷州縣，所至大興學舍。有文集五十卷。明鄭環《井觀瑣言》稱「歐有尹師魯謝絳」，梅聖俞《宛陵集》亦時載與唱酬諸詩，蓋歐公門下士也。
細繹所注《公孫龍子》，多未徵信，茲分疏疑蘊於下：
（一）謝注於原文旨趨，意頗推挹，並無貶辭；而《自序》一篇反詆為虛誕，前後矛盾，不無間隙。
（二）謝注此書，應見《宋志》，竟未列入；而關於謝氏之記載，亦只有文集若干卷，未詳此注，均涉可疑。
（三）謝序署名，稱「宋謝希深序」。自序而標以宋人，前代典籍乏此先例。繹此五字，似為後人代添序尾。原文是否希深所作，因成疑問。
就上數證，疑注者、序者共為兩人。而注中文字亦恐不出希深之手。或為賈、陳原著經其剝奪，或由後人託名，均未可詳。要之古代典籍真偽雜出，贗注冒序亦所時有。如郭象注《莊》、 劉向序《列》，或出剽竊，或為偽托。馬敘倫《列子偽書考》。又如《鬼谷》一注假名弘景。周廣業《鬼谷子陶弘景注序》。成例甚多，不煩枚舉。謝注真贗，必有能辯之者。公孫學說，除所著書，散見於周秦諸子者，尚有《莊子·天下》篇之二十一事、《列子·仲尼》篇之七事。《天下》篇所述，雖非公孫專創，最少公孫亦為倡論者之一人。原書有云：「辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意……辯者之囿也。」是以二十一事為辯者與惠施駁論所資，而入桓團、公孫龍於「辯者之徒」，則確認其說為龍與同時輩侶所倡言者矣。茲將《列子》所引並錄於左：
《莊子·天下》篇二十一事：
（一）卵有毛。
（二）雞三足。
（三）郢有天下。
（四）犬可以為羊。
（五）馬有卵。
（六）丁字有尾。
（七）火不熱。
（八）山出口。
（九）輪不輾地。
（十）目不見。
（十一）指不至，至不絕。
（十二）龜長於蛇。
（十三）矩不方，規不可以為圓。
（十四）鑿不圍枘。
（十五）飛鳥之影未嘗動也。
（十六）鏃矢之疾而有不行不止之時。
（十七）狗非犬。
（十八）黃馬驪牛三。
（十九）白狗黑。
（二十）孤駒未嘗有母。
（二十一）一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
《列子·仲尼》篇七事：
（一）有意不心。
（二）有指不至。
（三）有物不盡。
（四）有影不移。
（五）髮引千鈞。
（六）白馬非馬。
（七）孤犢未嘗有母。
右上兩書，其詞意俱同者二事：如《天下》篇之（十一）（二十），《仲尼》篇之（二）（七）。詞異意同者二事：如《天下》篇之（十五）（十七）（二十一），《仲尼》篇之（四）（六）（三）。至見於本書者，則《天下》篇之「雞三足」，《仲尼》篇之「白馬非馬」耳。其他諸義，未必無之；篇文脫佚，已莫從質證矣。或以《列子》一書為後人偽作，《莊子》外篇亦多駁雜，其所稱述未必即得公孫之真。今按《列子》各篇，確為後人會粹補綴而成。但其資料多出姬漢故籍，馬敘倫《列子偽書考》。當為可信。至《莊子·天下》篇雖非周所自著，繹其詞旨，亦出晚周人手，或為門下弟子所作。聞見既切，所錄稱實，吾人但摭學理，即非自著，庸復何傷？且周秦子籍每多不自論述，同派晚輩輯其言行，附以存道，亦所時有。如《晏子春秋》及《莊子》「《讓王》《漁父》」諸篇，章學誠《文史通義》。不無征例。古人之言，期於為公，此蓋非所諱避。故班固《藝文志》於每略每種結末率標若干家，以明其義，九流之書別家而不別人。述作不必一手，宗風實出一派。如《管子》《孟子》即管氏、孟氏之家言，更不必本人自著也。此義既了，則《莊》《列》所載公孫學說有無疑義，可釋然矣。
公孫學派出自何宗，此最當明辯。綜攬群籍，約有數義，茲分舉於下：
一主出自墨家。
是說創自晉之魯勝，於所著《墨辯注序》謂「惠施、公孫龍祖述其學， 以正別名顯於世」。清儒張惠言沿之。其《書墨子經說解後》云：「觀墨子之書，《經說》、大小《取》盡同異堅白之術。蓋縱橫、名、法家，惠施、公孫、申、韓之屬皆出焉。」汪容甫《墨子序》亦言公孫龍為平原君客。當趙惠文、孝成二王之世始治《墨經》。陳蘭甫《東塾讀書記》更以《墨子·小取》篇「乘白馬」「盜人」諸說與公孫相似，為出於墨氏之證。孫詒讓《墨子間詁》謂「堅白異同之辯，與公孫龍書及《莊子·天下》篇所述惠施之言相出入」，似亦以公孫學風淵源墨家矣。近人胡適之益附其說，進以《墨經》為施、龍一輩所作。俱見所著《諸子不出於王官論》及《惠施、公孫龍之哲學》《中國哲學史大綱·別墨》諸篇。梁任公不主施、龍著經，而以龍之學派確出墨門。於其讀《墨經余記》《墨子學案》皆反覆言之。此一義也。
一主出自禮官。
是說始見班固《藝文志》。其書本子駿《七略》，而《七略》又出子政《別錄》。當是中壘父子已有此說。兩書久佚，今不可考。班《志》列施、龍於名家。更為說曰：「名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：『必也正名乎！ 名不正則言不順，言不順則事不成。』此其所長也。及譥者為之，則苟鉤䤨析亂而已。」是後治學者多主其說。近人章行嚴更以《漢志》所列名家皆「譥者」一流，龍即「譥者」之一；墨自為墨，與之絕不同流。並謂《墨經》為當時墨者抗禦「譥者」所作，故其造論，義主反駁，與施、龍之旨每多齮齕。外列多證，推言其故。見所著《名、墨訾應論》及《訾應考》《墨學談》三篇。此又一義也。
一主出自道家。
是說以古者學在官而不在民。老子世為史官，掌學庫之管鑰。一出而泄秘藏，學者宗之。各獲師之一端，演為九流。得其玄虛一派者，為名家。廉江江瑔於《讀子卮言》中始暢其旨。《卮言》第十章《論道家為百家所從出》篇。近人有朱謙之者著《周秦諸子學統述》，益附益之。引《老子》以證本書「雞三足」、「白馬非馬」諸義，《諸子學統述·名家第四》。謂公孫學派衍自彼宗，此又一義也。
上述第三義謂名家源出老氏，老之論理觀念為無名一派，與施、龍根本相反，其說殊無是處。所餘二義，余主墨家一說，而觀察則稍不同。胡、梁諸子以施、龍學出墨氏，謂其造論資料文句多與經同，足為左證。章氏則以名、墨兩宗同論之事，其義莫不相反，申明彼此訾應異流之趣。以余所見，施、龍立論誠多與墨相反，然惟其如此，乃愈證施、龍為墨家者流。今於推言之先，當略明兩家相異之點。大抵章氏所列名、墨訾應各條，多據《莊子·天下》篇之二十一事，盡以歸諸惠施，證其與墨相左。不知此為桓團、公孫龍及其他辯者持以與施論難之旨，非施自有。說見上條。且除是以外，其散見本書者，尚有數義，今列舉於下：
（一）《墨經》以「二有一」，公孫主「二無一」。說見本書《通變論》篇。
（二） 堅白於石，《墨經》主盈，公孫主離。說見本書《堅白論》篇。
（三）白馬非馬，於《墨經》「偏去莫加少」之旨相違，已見《名、墨訾應考》。又《墨子·小取》篇以物有「或是而然者」，如「白馬，馬也；乘白馬，乘馬也」之例是。有「或是而不然者」， 如「盜人，人也；多盜，非多人也」之例是。公孫「白馬非馬」一義，與墨子「盜人」例同，胡適之《墨子小取篇新注》。正墨家所謂「是而不然」者。而其「是而然」者，則「白馬馬也」，與公孫之旨適成反對。
準是，則施、龍之旨既與墨殊，何謂其即出於墨？《莊子天下》篇曰：「相里勤之弟子、五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。」其「倍譎不同」四字最為關鍵。按《說文》「倍，反也」。《荀子·禮論》「故大路之馬必倍」，楊倞註：「反之車在馬前，令馬熟識也。」又假借為「背」。《韓非》《淮南》、陶潛《集聖賢群輔錄》「倍譎」均作「背譎」，意俱相同。譎，《東京賦》「瑰異譎詭」，注「變化也」；《舞賦》「瑰姿譎起」，注「異也」。此言「倍譎」，應依朱豐說訓為「乖違」。見《說文通訓定聲》。言相里之徒雖誦《墨經》，而與經旨乖違；下接言「不同」，申言其相異也。既與墨殊，誦經者流乃互遮其不合之處，誚以「別墨」。「別墨」猶言異端，謂與真墨相別也。細繹《莊子》語意，所以析相里異墨之跡甚明。今按施、龍學派，即屬於此宗旨。於何證之？ 下文接雲「以堅白同異之辯相訾」，「堅白」一義，暢於公孫，惠施亦時闡其旨。《莊子·齊物論》稱「惠子之據梧也……故以堅白之昧終」，可證。足知均為相里一流而俱誦《墨經》者。其所持論，又多與墨僢馳，適符所謂倍譎不同之義。則施、龍之不合於墨，正其出於《墨經》之顯征也。章氏摭彼異點謂為殊途，適得其反矣。或以「倍譎不同」系指相里、苦獲諸人，自相差別，非與墨殊。不知若輩既俱誦《墨經》，持論自宜一致；如有倍譎，間接即不合於墨。其理甚明，無待繁解。於此又當有詰者曰：如誦《墨經》而不與經合，則顯為異派矣，何又謂為學出於墨？曰：施、龍之於《墨經》，但肄其辯論方法耳。經中界說，猶Aristotle（亞里士多德）之連珠律令，具有法例，條貫著明，為籀繹名理之工具。施、龍所取，端在乎是。至其由方法而證得之學理，與墨或殊，則Aristotle之與Plato（柏拉圖），固嘗以師弟而反駁指摘矣。惟言公孫誦經，獨習辯術，法應列證，俾便推究。茲分寫數則於下：
（一）《墨經》之邏輯方式，間如西洋之三支，合大前提、小前提、斷案三者而成。如《經說》下：
大前提＝「假，必非也而後假。」
小前提＝「狗，假虎也。」
斷案＝「狗非虎也。」
公孫書中亦時有用此格者。如「白馬非馬」一義，訂其式為：
大前提＝「命色者，非命形也。」
小前提＝「馬者，所以命形也。白者所以命色也。」
斷案＝「故白馬非馬。」按：上列三支均依公孫原文，其斷案一詞故有未合，此但明其方式耳。
（二）《墨經》之根本原理只在明「類」。原書關於「類」之界說，如《經上》篇：「同：重，體，合，類。異：二，不體，不合，不類。」《經下》篇：「正：類以行之，說在同。」「推類之難， 說在大小。」「異類不比，說在量。」「一法之相與也盡類，若方之相合也，說在方。」以上均依梁任公校本。其明「類」方法，則在《小取》篇之「以類予，以類取」。前為演繹，後為歸納。公孫書中亦每用此項規律。如《通變論》之「羊合牛非馬」、「牛合羊非雞」、「青以白非黃」、「白以青非碧」，各項界說皆以「類」字為根本原理，推正其是非。篇中如「是不俱有，而或類焉」、「是俱有而類之不同也」、「若舉而以是，猶類之不同」、「其無以類，審矣」、「黃其馬也，其與類乎」諸語，均可指證。又書中《白馬》諸論，理似紛賾，細繹其恉，皆展轉以「類」相明；反之《墨經》，淵源益著矣。右上兩項，尋常言文中時見其例，不必限於墨、施，此特顯著耳。參看本書《通變論》篇。
（三）《墨子·大取、小取》兩篇為《墨經》餘論。孫仲容《大取》篇題注。《小取》列論證之法則有七，其一為「侔」。解之曰：「侔也者，比辭而俱行也。」即用彼一判斷說明此一判斷。本書《跡府》篇以仲尼「異楚人於所謂人」，侔孔穿「異白馬於所謂馬」；以齊王「知好士之名，而不察士之類」，侔孔穿「知難白馬之非馬，不知所以難之說」，皆以其法，轉相折辯。惟《跡府》原文非龍自著，當是龍、穿辯難之詞載之他籍，經後人纂輯而成，說見本篇。仍未為失真也。
（四）《墨經》陳義每有特殊術語，所定界說異乎他宗。如「舉」、「類」、「正」、「狂」、 「盈」、「當」、「唯」、「行」諸字，公孫本書屢沿用之。是猶科學之專門名詞，另標新詁，不能間越。兩相對照，公孫所習何宗，由其所用字訓，可以上識師承矣。
右上各端，於公孫所用論辯方法、淵源《墨經》之處，略見其例。惜原書殘佚大半，未能博引。至此可總括前義，為一結論曰：公孫誦經，繫於方法方面傳其論辯之術，於義理方面則或背而不遵。嗚呼！所謂「倍譎」者在是，所謂「私淑」者亦在是也。
雖然，公孫而果出於墨者，其在墨門之中居何地位？是當明了墨學傳授之派別。關於此節，任公論之最審。其言曰：「墨子之所以教者，曰愛與智。《天志》《尚同》《兼愛》諸篇， 墨子言之而弟子述之者，什九皆教愛之言也。《經》上下兩篇，半出墨子自著，南北墨者俱誦之。或誦所聞，或參己見，以為《經說》，則教智之言也。」《墨經校譯序》。嘗就任公之說，分墨學為兩宗：一屬於教愛者，為墨子之倫理學；一屬於教智者，為墨子之辯證學。夷考其原，系以所得之辯證方法，闡其所抱之倫理主義。如《墨子》：《非儒》《非攻》《非樂》《非命》《兼愛》《節葬》《節用》諸篇，胥能窺其論理工具之完密。言愛言智，理實一貫。而徒屬傳授，每就性之所近，各有專習。得其倫理一派，多演為實踐家，如孟勝、禽滑厘諸人是也。得其辯證一派，多演為名理家， 如三墨、惠施諸人是也。正類孔門之中，顏氏傳《詩》，孟氏傳《書》。陶潛《集聖賢君輔錄》。大乘教下，龍樹明性，無著明相，皆同源而異流者也。公孫後墨子一百四十餘歲，略據梁任公《先秦政治思想史人物年代表》。雖以晚出，未獲親炙，但既誦習《墨經》而傳其籀理方法，應為辯證一派。所不可掩者，惟曾勸燕昭王、趙惠王偃兵，亦似受墨子非攻主義之影響，近於倫理一派。但置之公孫學說全部，仍當認為末端。且吾前既言，墨子立教，愛智相通。學統分傳，交相激盪，不無融化滲合之處，只就其大者、專者言之耳。今依瑞安孫氏《墨學傳授考》弟子人名，列為《墨學派別表》於左，以明其系：
左表，凡《傳授考》中事跡不明及叛道行乖者，均不錄。施、龍二人，系按前說補入。《漢書·藝文志》注引劉向《別錄》謂「毛公論堅白同異，以為可以治天下」，是所稱述，似與公孫同一學系，且並游平原君門下，當是一時輩侶，故次於龍左。又《史記·平原君列傳》注亦引《別錄》，謂「鄒衍過趙，見公孫龍及其徒綦毋子之屬」，是以綦毋為公孫隨從弟子，亦附入焉。
公孫學派果衍自墨氏，孟堅《藝文志》曷不列入墨家，而列入名家？是當先述名家學術 之範圍。茲引舊說於下：
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情。……若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。司馬談《論六家要指》。
名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：「必也正名乎！名不正，則言不順；言不順，則事不成。」此其所長也。班固《漢書·藝文志》。
名家者流，所以辨覈名實，流別等威，使上下之分不相踰越也。《崇文總目敘釋》。
綜上定義，名家所事之範圍，厥為控名責實。易言之，即為正名。參看次條。《漢志》所列名家，書多殘佚。其可資考鏡者，莫不以是為鵠。公孫之《名實》一篇，無論矣。他如鄧析、尹文，悉同此旨。茲節錄原書語文於左：
循名責實，君之事也。奉法宣令，臣之職也。《鄧子·無厚》篇。
循名責實，實之極也。按實定名，名之極也。參以相半，轉而相成，故得之形名。……明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。《鄧子·轉辭》篇。
名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。……有形者必有名，有名者未必有形。 形而不名，未必失其方圓白黑之實，名而不可不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。…… 今萬物俱存，不以名正之則亂。萬名俱列，不以形應之則乖，故形名者不可以不正也。《尹文子·大道上》。 按：原書多論名實文字，繁不具引。
名家既以正名為事矣。以吾所見，初則但如孔子「名不正則言不順」，指陳正名與政治社會之利害關係，椎輪大輅，動機尚微，並未以此專其所學，更無所謂名家之號也。迨後道 家諸子，若楊、莊一流，煽老氏無名之學風，以名偽無實，《列子·楊朱》篇。是非齊一，旨詳《莊子·齊物論》各篇。詞鋒犀利，轉相詰難。正名者流，乃思為自衛之策。更以向論單純，壁壘未堅。對於自身，進而討論正名之工具；對於他宗，轉而研求辯證之方法，相激相盪，蔚成宗風。此時代著述，可以《尹文子·大道上》篇、《公孫龍子·名實論》《荀子·正名》篇等代表之。而《墨經》一書尤為圭臬。墨子著經，按系另有作用。魯勝《墨辯注敘》云：「墨子作《辯經》以立名本。」是正名亦為著經條件之一。又《墨經》各條，必以一字或數字標題，下說明題字定義。如第一條標為「故」字，接云：「所得而後成也。」第二條標為「體」，接云：「分於兼也。」余倶類是。其所標題字，若「故」若「體」，皆名也。所述題字定義，如「所得而後成也」、「分於兼也」，皆所以正「故」「體」之名也。名之不正，由其界說不定；既定矣，胡為不正？此愚千慮一得，認為《墨經》上下必兼為正名作也。惟當時諸子之言正名，有兼有專。兼者，如管子、韓非以法家談名見《管子·樞言》篇、《白心》篇、《韓非子·揚權》諸篇。又班《志》列《管子》於道家。《史記·管晏列傳贊正義》引《七略》《管子》十八篇，在法家」。清《四庫書目》 等書均入法家，茲從之。荀子以儒家談名，墨子以墨家談名，尸子、呂子以雜家談名。汪輯《尸子·分篇、發蒙篇》，《呂氏春秋·先識覽》八諸篇。在其學說全部只占一域；或為所標主義之一種基念，或以論旨旁衍與
名相通。總之踳而不純，雖曾論名而不為專家。後之史官仍就其學術宗旨之大者、正者屬於何派，謂為法家，或儒家、墨家、雜家，以明其宗而昭其實，初不謂之名家也。專者如施、龍諸子，其學說全部特重於名，貫徹初終，成一家之言。源雖他出，幟壇頓異。故尹文當時即有名、法、儒、墨之分號，《大道上》篇。用別他宗。太史公談乃更為名家一詞，引納其人。中壘父子沿之。孟堅《漢書》更因以入志。此名家一義成立之源，而公孫所以由墨歸名也。馬遷書載申、韓之學，導源老氏，《史記·老莊申韓列傳》謂申韓「慘礉少恩，皆原於道德之意」。又稱「老子著書上下篇，言道德之意」云云。彼此對照，可識其旨。夷考《漢志》，則前為法家，後為道家。此與公孫誦習《墨經》，不入之墨而入之名，同一理也。又班氏《藝文志》有互見之例，章學誠《校讎通義》第三。一人能兼數家之學，一書能入數家之目。同為商鞅，可以入法家，亦可以入兵家。同為黃帝，可以入道家，亦可以入陰陽家、小說家。九流部次，並非不能相通。公孫之為墨為名，又何間焉？
名與實，相表里者也。始本無名，因實而生名；繼而有名，循名以責實。今有恆言曰博愛、自由、平等，所謂名者也。正此之名，以召天下。進而求其實，是否與名相符？果博愛乎？果自由、平等乎？如不相符，若何而求符？所謂「責實」者是也。然實由名辨，名之不立，何緣相責？具名而不正，雖責何成？此又正名之功用也。細至一身，推及社會國家，執此以繩，若網在綱。董仲舒曰：「名者，大理之首章也。錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，順逆自著。」《春秋繁露·深察名號》第三十五。旨哉言乎！此物此志也。雖然，學術思想之發展變遷，恆有時代之背影映乎其後。正名主義何以發生於周、秦、戰國之際？吾嘗進而求其背影，知當時所謂法紀名分者，蓋已蕩然無存。諸侯力政，盪閒亂位，率獸食人，毒禍無已。鉤䤨析亂之徒又從而騁辭取容。因名亂名者有之，因實亂名者有之，因名亂實者有之。俱見《荀子·正名》篇。苛察繳繞，無倫無脊。故荀子曰：「今聖王沒，名守漫，奇辭起，名實亂，是非之形不明；則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。」賢士哲人鑒於名亂而通於世變也，盡然思所以矯之之術。對症量劑，乃出於正名之一途。《淮南子》曰：「諸子之興，皆因救時之弊。」《要略》篇。正名者流，殆亦出乎救時，公孫即其一也。今所著書已無能窺其全豹，而最後《名實》一篇，分界別域，絲忽不假。其循名責實之精神，均躍然可見。至《白馬》《堅白》《指物》《通變》諸篇，似曼衍恢譎矣。然其理論，謂為不諧於俗則可，謂非徹底忠實之研究則不可。白馬何以非馬？堅白何以離石？實有攸歸，名何能亂。矯而正之，以明其真。真出而名實辨，由是通政治
之管鑰焉。故本書云：「公孫龍疾名實之散亂，假物取譬，以守白辯。……欲推是辯，以正名實，而紀天下焉。」魯勝《墨經辯注敘》曰： 「取辯於一物，而原極天下之污隆。」又西山真氏曰：「其著堅白同異，欲推之天下國家，使君臣上下循名責實，而後能治者，可謂詳矣。」是皆深洞公孫命意所在，知其斤斤於一馬一石之微，非以逞口給，邀辯名；亦欲深入而顯出之，正彼名實，以藥時弊也。綜厥公孫生平，如勸燕昭王、趙惠王偃兵諸端，莫不睠睠蒼黎，屠口相諍；言行之大，俱見篇籍。而後人以其掉口細事，不耐探討。更因學派異流，若不韋、淮南、子云、直齋之徒，皆並口相詆，謂為詭辯。其洞精墨學之仲容孫氏，亦或不免有微辭焉。見《與梁卓如書》。塵藐終古，誰識其濟世苦心哉！
如上所述，名家之興既基於救時，劉《略》、班《志》乃以其學術淵源禮官，無乃非歟？曰然。劉、班所云某官之掌，即法具於官、官守其書之義也。其雲流而為某家之學，即官司失職而師弟傳業之義也。本章學誠《校讎通義·原道》第一。名之於禮，未始不可相通；而必以官師合一之旨，牽名家而就之，謂為出自禮官，則失其真矣。欲宣其藴，當返諸原始制「名」之本意。按《說文》：「名，自命也。從口從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。」此其造字之初，難以晤言會意，推諸事務，胥同其理。物而不能摭實，事而不能具體，皆如冥不相見，可以口名也。名定而人共守之，塞乎宇宙，無無名者，範圍廣矣。是故名之分類，在邏輯學中為量甚繁。吾國往古論名之士，亦或區為數科。如《墨經》之「達名」、「類名」、「私名」，尹文之「命物之名」、「毀譽之名」、「況謂之名」，《大道上》。此就廣義分之也。荀卿以 「刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期」。《正名》篇。此其定義，較前為專。禮官所掌，乃上述四名之一端，國家五禮節文之名，所謂「文名」是也。名家致力，類在「散名」。「散名」為名之散在人間者，隨俗制定，易致淆亂，因以施其正之之術；章行嚴《聯邦論答潘力山》篇頗主是說，章太嚴《國故論衡·原名》篇亦以名家論列為散名一門。與禮官並不同類。前為文名，後為散名。含諸名之全量，並派分流，其位相埒，更無所謂官守傳業之先後也。且禮官職司，為已成之典章。名家論述，為籀證之新解。前屬保守，後屬開拓。非特兩者精神判然不同，而名家以其努力所得，於所謂禮節者，或齕然不能相容。墨子洞精名學，於此尤顯。禮之於葬俱有定義，而墨主節葬。禮之於樂亦有成章，而墨主非樂。其門下後學如施、龍之徒，則愈接愈厲。甚舉常識之所公認者，力反其說。雞二足，而謂之三足；目能見，而謂之不見；白馬馬也，而謂之非馬；堅白寓於石也，而謂之分離。凡此所列，舉足證明名家、禮官之分途，益見劉、班所云未足據為實錄也。或以施、龍諸子乃班氏原稱「譥者」之徒，其與禮官殊趣，即劉《略》、班《志》所謂「失而為某氏之弊」者。參看章學誠《校讎通義·原道》第一。曰：由斯以言，班《志》載列名家之書，何氏非「譥者」一流，而與禮官相通？若有其人，佐證何在？若無其人，烏雲禮官為所從出？如謂所列載籍完全為「譥者」所作，章行嚴《名、墨訾應論》即主是說。則又安可加以名家之號用紫奪朱？展轉思之，究竟難通，有以知師官合一之說未盡然也。
周秦之間有兩公孫龍。一為仲尼弟子，字子石，少孔子五十三歲，春秋時人。見《家語》 及《史記·仲尼弟子列傳》。一為本書著者之公孫龍，字子秉，戰國時人。二者年代懸殊，《史記正義》以前一公孫龍，引《莊子》之說，謂為堅白之談。見《仲尼·弟子列傳》。《索引》又以後一公孫龍為仲尼弟子。見《孟子荀卿列傳》。交相舛誤，殊堪發噱。孔子卒時，為周敬王四十一年。公孫子石既少孔子五十三歲，是年應為二十歲。其去赧王五十八年，即邯鄲破秦，公孫子秉食客平原之時，相距二百十九年。若為一人，壽算至此，已逾二百數十餘紀，可一笑解矣。
與公孫同時大師，有孟軻、惠施、莊周、鄒衍、荀卿諸子。孟惠年代稍前，荀卿較後， 莊、鄒則前後略等。茲就其言行時地可資稽證者，編搜群籍，為表於左，以明彼此出處之先後：
一人之學術思想凡足以號召一世者，每與同時之學人大師相激相盪。其以主觀不同而發生反動者有矣，其以相務求勝而排軋詆諆者亦有矣。公孫於例，殆未能免。上述諸子，孟於龍為先輩，年齒相懸，似無若何接觸。惠據《莊子·天下》篇所載，曾與公孫及其他辯者以二十一事相訾應。胡適之《哲學史大綱》以《天下》篇「辯者」謂系龍之前輩，謂公孫自身不及與施相辯，引原文「桓團、公孫龍辯者之徒」諸語證之。按：辯者之徒，如謂辯者一流，公孫同時即在其中，非其後輩也。義詳前。原書僅標辯題，無從釋其詳旨。鄒子只劉向《別錄》載在平原君家辯論一段，參看《事輯》。亦無精意，從略。其於公孫學說攻擊最烈者，厥為莊、荀二家。茲分引原書語文於下：
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。《莊子·齊物論》。 按：「指」「馬」二喻，系對龍之《指物》《白馬》兩論所發。其義甚辯，參看公孫原著及章太炎《齊物論釋》。
知詐漸毒，頡滑堅白，解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。《莊子·胠篋》篇。
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾以為至達矣。今吾聞莊子之言，茫焉異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方？」公子牟隱機大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：「吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷、蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎？」東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：「夫千里之遠，不足以舉其大，千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益。湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。」於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。《莊子·秋水》篇。按：此為寓言，借魏牟以折公孫，非實錄也。
夫堅白同異，有厚無厚之察，非不察也。然而君子不辯，止之也。《荀子·修身》篇。
若夫充虛之相施易也，堅白同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。……而狂惑戇陋之人乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子不知惡也。夫是之謂上愚。《荀子·儒效》篇。
本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說。……禮之理誠深矣。堅白同異之察，入焉而溺，其理誠大矣。《荀子·禮論》篇。
非而謁，楹有牛馬非馬也，此惑於用名以亂實者也。《荀子·正名》篇。
莊周曰：「兩怒必多溢惡之言。」《人間世》篇。上述駁議，未必悉得其平。而公孫之在當時，其影響于思想界者，可推得其概矣。孫詒讓敘《墨學通論》曰：「世之君子，有秉心敬恕，精究古今學業純駁之故者，讀墨氏之遺書，而以此篇證其離合，必有以持其是非之平矣。」竊比其義，不加評判，以俟世之知言君子。
清季學者注釋本書，先後有俞蔭甫、孫仲容二氏，然皆考據家言也。其在清初，有吳人程雲莊者，服膺公孫，為《守白論》一篇。《鮚埼亭外編》載《書程雲莊語錄後》一文，稱全篇分十六目，其前八目曰：
不著形質，不雜青黃之白，是為真白。此彼相非之謂指。指有不至，至則不指；不指之指，是為真指。是非交錯，此彼和同，是為指物。青白既兼，方員亦舉，二三交錯，直析橫分，是為指變。萬變攘攘，各正性命，聲負色勝，天地莫能定，惟人言是正。言正之物，是為名物。惟名統物，天地莫測。天地莫測，名與偕極。與天地偕極之物，其誰得而有無之？幻假之，是為真物。指而非指，非指而指，非指而指，而指非指，是為物指。一不是雙，二自非一 ，只雙二隻。黃馬堅石，惟其所適，此之謂物變。
其後八目曰：
不落形色，不涉是即。自地之天，地中取天，曰地天。統盡形色，脫儘是即。有天之地，天中取地，曰天地。天地地天，地天天地，閃鑠難名，精光獨透，曰真神。至精至神，結頂位極，名實兼盡，惟獨為正，曰神物。天地之中，物無自物，往來交錯，物各自物，惟審乃知，曰審知。惟審則直，惟至則止，縱橫周徧， 一知之至，曰至知。實不曠位，名不通位，惟慎所謂，名實自正，曰慎謂。彼此惟謂，當正不變，通變惟神，神化惟變，曰神變。
其宗旨則曰：
天地惟神，萬物惟名。天地無知，惟神生知。指皆無物，惟名成物。
按雲莊名智，一字子尚，洞精《易學》。此篇參以釋、老，附會成說。間有精到之處，與公孫原著互相發明。絕學千載，殆空谷足音也。