佛學經典100句——法華經 · 七

受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德、莊嚴六根，皆令清淨。 經句出處 若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦，若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德、莊嚴六根，皆令清淨。 ——〈法師功德品第十九〉 詞語解釋 莊嚴：嚴飾布列的意思。 經句語譯 信受奉持這部《法華經》，閱讀、誦念，或為他人解說或書寫流通，這個人應當得到八百眼根的功德，一千二百耳根的功德，八百鼻根的功德，一千二百舌根的功德，八百身根的功德，一千二百意根的功德，以此持經的功德來莊嚴六根，使六根都得到清淨，互用自在。 經句的智慧 以受持、讀、誦、解說、書寫五種方式弘通《法華經》的人，稱為法師，在前面〈法師功德品〉里，這些人已經蒙佛陀授記作佛，現在只是更加彰顯其六根的功德。六根的總功德為六千，至於六千這個數目是怎麼出來的？各家說法不一，因為眼睛所見不圓滿，鼻子呼吸間有停頓，身體觸覺的逆順二緣之間有所缺，所以各只有八百功德，而耳、舌、意三根對於妙法能聽、能說、能證，聞、說、證功德具足圓滿，所以具有一千二百功德，六根功德加起來就是六千之數。 這段經文是說具足六千功德來莊嚴六根之後，六根才得到清淨，可以自在互用，而不是六根清淨之後才具足六千功德。 六千功德就像眾寶、雜花、寶蓋、幢、幡、瓔珞一樣，用來莊嚴受持《法華經》者的六根，因而得到《法華經》的他力之助，得到六根清淨，沒有煩惱執著的干擾障礙，眼耳鼻舌身意可以互相為用，這也用來表彰《法華經》殊勝。 隨喜思惟讀經句 六根清淨的人，可以六根互用，毫無障礙。《大佛頂首楞嚴經》中，佛陀舉阿那律陀等為例。 有一次，佛陀正在說法，剛出家的阿那律陀尊者，聽著聽著就打起瞌睡！佛陀搖搖頭對他說：「咄咄胡為寐，螄螺蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」意思是說，像你這樣愛睡覺，恐怕來生會墮入螺螄蚌蛤之類的惡道之中，經過千年都聽不到佛法，甚至連佛的名字都聽不到。 阿那律陀感到非常慚愧，於是更加精進用功，七日七夜禪修不睡覺。 「我看不見，我瞎了！」阿那律陀擔心著。 「不用擔心，阿那律陀！我現在教你金剛三昧。」佛陀對他說。 阿那律陀依法修持，不久就證得天眼通，不用眼睛便能看見三千大千世界，就像觀掌中庵摩羅果一樣清楚。 雖有耳朵卻聽不到聲音的跋難陀龍，長久以來一直守護著摩竭陀國，雖然耳朵聽不見，卻從心地的聞性出發，聽見人民需求的心聲，適時普施雨水，使人民皆大歡喜。 另外，源於雪山之頂，阿耨達池的天堂來河的守護神殑伽神女，鼻子雖然失去功能，卻能用心性而聞香。驕梵缽提尊者，像牛舌而能知道常人所具有的味覺。舜若多神歷劫以來一直因為沒有身體而苦惱，佛陀放拔苦光映照，讓他暫時具有身體的觸覺。這都是修行到六根清淨，自然得到六根互用的明證，一般人不知修行正道，卻妄求神通，卻常常因此落入邪道，後悔莫及。 是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。 經句出處 三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根、清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。 ——〈法師功德品第十九〉 詞語解釋 思惟：即思考推度。真實：表里如一，沒有虛妄。 經句語譯 由於受持《妙法蓮華經》，這位法師所思考推度的、籌謀思量的、言語宣說的，都是甚深微妙的成佛大法，都是真實不虛的。所說的法和所修的道，都是往昔諸佛在同樣的《妙法蓮華經》中所說的道理。 經句的智慧 佛陀在菩提樹下夜觀星星，開悟並且圓證佛果後說：「奇哉！奇哉！眾生本具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」人之所以與佛有別，就在於我們被無明煩惱障蔽了本性，如果無明煩惱去盡，便可以見到自己的本性，那個本性便是與佛無二無別的佛性，那時自己便是佛，自己的心也就是清淨心。 以清淨心去思惟、籌量、言說，一切都是從佛性中流露出來，所以與佛相同，都不背離佛說，不背離佛經。 雖然禪宗強調自性自悟，是靠自力，而《法華經》強調受持讀誦書寫，是借他力，但不管自力或他力，當六根清淨之後，就是跟佛一樣！到這個境界後，所有行住坐臥、起心動念都不離佛法，都是佛說了！這時只要聽到一首偈頌，或者聽到一句經文，就能通達全部經文義理。 隨喜思惟讀經句 南嶽慧思禪師正值30歲那年，偶然來到一個沼澤附近搭篷修行，立志誦念《法華經》。凝神專注誦念了半部經，潺潺水聲湧現，暗流漂漲，瞬間到處被水淹沒，連所坐的床榻都泡在水裡，水漲半身高，慧思禪師感覺全身浮腫疼痛，動彈不得。 「如果我與這部《法華經》素有深緣，那麼這些水就會自行消退，我身上的病痛也得以康復；如果無緣，那就讓水繼續滿溢吧！」慧思禪師發完誓之後，當夜水就消退，身上疾病也康復了。慧思於是在此地停留將近十年的歲月。 從此以後，每當他誦經之時，一閉上眼睛便看見釋迦牟尼佛與彌勒菩薩前來為他解說經中法義，那時看遠近的山陵，都變得一片平坦而沒有高低起伏。如果收斂妄念來誦《法華經》，其七卷諸品中的行句字義明明白白就好像是親眼目睹。 又有一年夏天，慧思法師修行法華懺，經行、禪坐，絕不躺到床鋪上。等過了一個夏天，慧思法師感嘆說：「我精勤苦修了整個夏天，卻空無所得啊！」才剛想要放身倒臥在繩床上時，卻頓時豁然開朗，心意明白澄澈，證入法門。當時慧思法師還不敢確信，試著翻開《大智度》初卷閱讀。果然一讀之下立刻心有體悟，毫不遺漏忘失，而且識得所有文中的意旨，就這樣讀通了《大智度》一百卷，並且背誦無誤，清楚明白體解經義法味。 從此以後誦念之餘，慧思法師都會以講授《大智度》論及《法華經》為主要功課。 持法華經者，若有惡口、罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。 經句出處 持法華經者，若有惡口、罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說、眼耳鼻舌身意清淨。 ——〈常不輕菩薩品第二十〉 詞語解釋 惡口：口出惡言。罵詈：辱罵詛咒。「詈」責罵。 經句語譯 假使有人受持、讀誦、書寫《法華經》，卻被人以惡口咒罵或誹謗，這些造業者的罪報將如譬喻品所說，墮入阿鼻地獄畜生道；而受持讀誦《法華經》者的功德，就如同法師功德品所說，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。 經句的智慧 俗語說「好話一句三春暖，惡言一句六月寒」、「刺人傷心之語，毒於陰冰」，不好的言語最易傷人，罪過也難以消除，如果有人不信《法華經》而加以誹謗，其罪過就像須彌山那麼大，因為「若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種」。此後再沒機會接觸佛法，死後要下無間地獄，永遠斷絕成佛的種子。但是這些人是不是就沒救了呢？在〈常不輕菩薩品〉中，佛陀還是給了這些人另一個希望。 佛陀為了讓眾生有信心，對於已犯下罪業的人能夠及時回頭，舉自己的前世常不輕菩薩為例，生增上慢心不受持或毀謗《法華經》之人，現前雖然獲致罪報，但將來仍能夠因為這部經的因緣功德之力而入佛道。這種道理是說得通的，因為即使罪業深重如提婆達多，在《法華經》里，佛陀還是舉出其多世前當佛陀老師的事跡，而為他授記將來成佛，何況這些不信比丘、毀謗《法華經》者，將來報盡之後，還是能夠因《法華經》的功德而得度。 隨喜思惟讀經句 大乘佛法里最大的惡人提婆達多，常與佛為敵，故意加害佛陀，這一生雖投入佛陀門下，後來卻與佛爭領導權，犯下五逆重罪，最後謀害佛陀不成，反而讓自己陷入險境。 這時，面臨死難無法可想的提婆達多，唯一的希望只剩下求自己的親弟弟，也就是佛陀的弟子阿難來解救他。提婆達多喊著：「火燒到我了！好燙啊！阿難，救救我！你是我親弟弟，快救救我！」 阿難雖然知道自己的哥哥犯了重罪，必須受這樣的報應，但基於手足之情，還是不忍心見他墮落地獄，於是高喊著：「提婆達多！哥哥！快點以至誠之心皈依佛陀！這是你唯一得救的辦法呀！」 「我錯了！南無……」提婆達多誠心懺悔，卻只念出「南無」，就墮入地獄，結束一生。 「世尊！我哥哥提婆達多的下場究竟會怎麼樣啊？」阿難向佛陀請示。 「提婆達多將先在阿鼻地獄受苦一大劫（約人間十二億四千四百萬年）。然後在天界經歷於四天王天、三十三天、兜率天、他化自在天等處共六十劫。最後一生，他剃除鬚髮，著三法衣，出家修行信心堅定，證得『辟支佛』果，法號就是『南無』。」佛陀告訴阿難。 〈提婆達多品〉中，佛陀為提婆達多授記，往後無量劫當得成佛，佛號天王如來。可見斷一切世間佛種是相對的，而不是絕對的，再怎麼壞的惡人，只要誠心悔過，最後都能成佛。 我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道，當得作佛。 經句出處 我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道，當得作佛。 ——〈常不輕菩薩品第二十〉 詞語解釋 菩薩道：修持六度萬行，自利利他成就佛果之道。 經句語譯 我深深恭敬各位啊！我絕對不敢輕慢你們。為什麼不敢輕慢你們呢？因為你們都在行菩薩道，應當很快可以成佛。 經句的智慧 在佛教律制里，出家人不禮敬在家居士，常不輕菩薩卻反此道而行去禮敬在家居士。因為常不輕菩薩所禮敬的對象，不是凡夫俗子的色身，而是禮敬根本的法身佛，才會說你們都是行菩薩道的人，將來都會作佛。菩薩知道眾生都本具佛性，將來都會成佛，常不輕菩薩禮敬讚嘆一切，有如眾生皆當成佛一樣的恭敬，是具足三事四行而弘揚《法華經》。 常不輕的具足三事，是「入如來室」，也就是慈悲心常行不改；「著如來衣」，忍於打罵；「登如來座」，知眾生皆具佛性，即是深達真空妙理。四行就是禮敬讚嘆一切的「無驕慢行」；忍於打罵的「忍辱行」；忍苦行道、不舍眾生的「慈悲行」；知道眾生都有佛性的「空寂行」。對於惡口、罵詈、誹謗《法華經》的眾生，我們應當將其視為警惕我們精進修行的逆行菩薩，除了他們將來都將成佛之外，也將他們當成自己修行的貴人而恭敬他們。 隨喜思惟讀經句 久遠以前，離衰劫的大成國土，佛名威音王佛，壽命有四十萬億那由他恆河沙劫那麼長，在世教化無數的眾生，正法、像法滅盡之後，在這國土又有佛出世，佛號也叫威音王，之後總共有二萬億位同一名號的威音王佛出世。當最初一位威音王佛入般涅槃，正法滅了之後，進入像法時期，惡性比丘們貢高我慢，爭名奪利，各擁勢力而自以為了不起，佛法衰微，真是亘古如長夜啊！ 「我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。」荒野之處傳來微弱的唱頌。 「又來了！又來了！那個瘋子，老說什麼我們都將成佛。以後我們就叫他常不輕好了！」一群比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，對於常不輕比丘的禮敬感到不解與不耐煩。 在佛法衰微的時代，常不輕是唯一願意行菩薩道，學菩薩無人相、無我相、無眾生相、無壽者相的行者，不斷向見到的每一個人說：「我深深恭敬你們，不敢輕慢！因為你們都在行菩薩道，你們應當很快成佛。」但是這些聲音都沒辦法得到認同。 常不輕比丘除了專心讀誦經典，唯一做的事就是向四眾弟子禮拜，不管別人接不接受，也不管距離多遠，都要前去禮拜讚嘆。 終於，常不輕壽命終了，卻在虛空中聽到威音王佛先前所說的《法華經》，對其中的二十千萬億偈頌全部都能受持，立即得到眼耳鼻舌身意六根清淨，並且增添了二百萬億那由他歲的壽命，廣為眾人講說《法華經》。 若我於宿世不受持讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。 經句出處 若我於宿世不受持讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經、為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。 ——〈常不輕菩薩品第二十〉 詞語解釋 阿耨多羅三藐三菩提：「阿」為無，「耨多羅」為上，「三」為正，「藐」為等，「菩提」為覺；整句意義為無上正等正覺，即佛陀所證悟的無上智慧。 經句語譯 如果我在前世，沒有受持讀誦《法華經》，或沒有為他人解說《法華經》的甚深微妙法，就不能快速得到佛陀所證悟的智慧。 經句的智慧 常不輕比丘由於終生修持禮拜讚嘆四眾、肯定四眾未來都將成佛的忍辱行，臨終時才能得到感應，聽聞威音王佛說過的全部《法華經》，以及延長壽命二百萬億那由他歲的壽命，在這麼長的壽命中，他還是為大眾說《法華經》，後來命終他在每一世都得遇四千億尊佛，全都聽聞受持讀誦《法華經》，並且為大眾說《法華經》，之後再經過一千萬億尊佛，也是說這部經。這樣的功德成就他在這一世成佛為釋迦牟尼。 佛陀親口說，由於之前受持《法華經》，這一世才能快速得到無上正等正覺。這一世的「快速」無上正等正覺，只是一個漫長過程的最終結果，絕對不可以認為光靠這一生的受持《法華經》就能快速成佛，但也不必計較到底要經過多少億劫才能成佛，因為時間是相對的，弘揚《法華經》是一種使命，稟承無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，努力向每一個有緣人傳播《法華經》，時間的因素自然會消失，一旦成佛，時間就不存在了！釋迦牟尼佛在其本生故事中，提到許多過去世修行的因緣，但在成佛的過程，受持讀誦、為人解說《法華經》絕對是重要因緣之一。 隨喜思惟讀經句 像法時期有佛法，有修行人，但是沒有證果的人，所以大家都不覺得自己能夠修行成佛，如果有人說修行可以成佛，那倒是一件奇怪的事。因此，常不輕的行為便被視為異端。 「我敬愛你們，不敢對各位有絲毫的輕視驕慢，因為你們都行菩薩道，將來都會成佛。」常不輕菩薩懷著慈悲心、恭敬心、無分別心禮敬讚頌每一個人，但是他所得到的對待是什麼呢？ 「你這個沒有智慧的比丘，憑什麼說敬愛我們？你有什麼資格說我們將來會成佛？成不成佛是我們的事，根本不需要你這種虛妄的讚嘆。」 「打他！打他！看他還敢不敢再說！」四眾非但不領情，還生起嗔恨心，甚至用手杖、木頭、瓦片、石頭之類的東西擲打他。 「我不能起嗔恨心，不能退失道心，雖然他們打我罵我，但他們真的終將成佛，我還是要禮敬讚嘆他們！」常不輕菩薩保持對人的信心，堅信眾生最後都將成佛，繼續禮敬每一個人。 常不輕菩薩是釋迦牟尼佛前身，由於宿世曾經修習過《法華經》，所以能夠具足正知正見，能夠承受侮辱而不退轉，因而感得空中傳授《法華經》，後來才能為人說《法華經》，辯才無礙，又得到六根清淨，因此這一世因緣成熟，便能迅速證得無上正等正覺。 以嗔恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。 經句出處 以嗔恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。 ——〈常不輕菩薩品第二十〉 詞語解釋 嗔恚：對有生命之物生起怨恨悲怒之心。阿鼻地獄：無間地獄，於各種地獄最底層。 經句語譯 這些出家在家四眾人因為嗔恚心和輕賤我的緣故，二百億劫之久都跟三寶無緣，不能遇見佛，不能聽到佛法，也遇不到僧人。千劫的時間在阿鼻地獄受極大的苦惱，這些罪報受完之後，轉生人道，又遇見常不輕菩薩來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提心。 經句的智慧 這段經文明示毀謗者會得到善惡兩種果報。這些人因為毀謗正法，墮落地獄惡道乃正常之事，但他們也因為從常不輕菩薩那裡聽聞佛性和佛的名號，因而獲得善的果報。就像一個人如果身傾而倒地，最後還是會從地上爬起來，善惡的果報都有一個受報的時期，先前善惡報盡之後，就再視其原先所作業因而受其他果報。所謂的眾生畏果，菩薩畏因。每個人都要善護自己的一念心，為將來儲備究竟解脫的資糧。 隨喜思惟讀經句 毀謗聖者的惡報很嚴重，不可輕忽。提婆達多的弟子果嘎勒嘎比丘住在環境幽美的薩呷瑪山上，供養舍利弗和目犍連多年。 「兩位尊者啊！我有事要下山一段時間，僧團的比丘麻煩兩位尊者幫我教導！」舍利弗和目犍連看比丘們所學不是很適當，就個別傳授一些相應的法給他們，比丘們勇猛精進，結果他們全部證得阿羅漢果位。 「我們要去拜見舍利弗和目犍連二位尊者。」薩呷瑪山的天人告訴居民。 「我們也要去！」居民附和。 「來拜見的人實在太多了！這樣會妨礙我們修行，我們離開吧！」兩位尊者在路上遇到大雨，正好前方有個山洞，原先已經有個牧女和一名男人進去，過一會男人走了出來。「快進去躲雨吧！」兩位尊者沒多加觀察便走入山洞。 「兩位尊者到哪裡去了呢？還有我的弟子怎麼全不見了？」果嘎勒嘎回到薩呷瑪山問道。 「被兩位尊者全帶走了！」 果嘎勒嘎很生氣，到處尋找兩位尊者，終於在山洞裡，看到舍利弗、目犍連和牧女三人在山洞裡，便認定他們三人有曖昧關係，說了許多不堪入耳的惡言，到處毀謗舍利弗和目犍連。 「果嘎勒嘎！不要毀謗有德性的修行人，那會獲得很重的惡報喔！」佛陀勸他。 「我才不管！他們搶走我的徒弟，還與牧羊女曖昧不清，哪有資格教導比丘？」沒多久，果嘎勒嘎比丘全身長滿紅疹，最後口吐鮮血，全身滾燙，流下膿血。 「好燙啊！我的身體好燙啊！」果嘎勒嘎比丘在痛苦中去世，馬上墮入最底層地獄，舌頭被拉出來當作大地，五百農夫在上面耕犁，整個舌頭上燃火，鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。這就是他毀謗聖者的惡報。 我等於佛滅後，世尊分身所在國土，滅度之處，當廣說此經，所以者何。我等亦自欲得是真淨大法。 經句出處 世尊，我等於佛滅後，世尊分身所在國土，滅度之處，當廣說此經，所以者何。我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫，而供養之。 ——〈如來神力品第二十一〉 詞語解釋 真淨大法：如來所證真實而清淨之法。 經句語譯 我們在世尊入涅槃之後，您無量無邊的分身所滅度的國土，應當廣為講說這部《妙法蓮華經》。為什麼要這麼做呢？因為我們也想得到這種稀有的真實清淨大法。 經句的智慧 好的事物與別人分享，快樂會增加；不好的事情、不好的心情有人可以分擔，痛苦會減少。菩薩都是平等無礙的大修行人，心裡沒有分別心、沒有煩惱，所以才能這麼殊勝、可以令人成佛；菩薩們過去從釋迦牟尼佛受教得利，現在又在靈山法華會上聽聞大法，因而生起大慈悲心，要把《法華經》說給一切眾生聽聞，讓他們都能得到成佛的利益。 釋迦牟尼佛在十方世界都有無量無邊的分身，代替佛陀去教化那裡的眾生，這是如來神通力用；從地踴出菩薩都是佛陀多世以來長久所教化的，他們長久以來宣說《法華經》，自然明白《法華經》的利益，所以誓願在佛陀本尊及分身滅度之處，以及沒有佛宣說唯一佛乘的《法華經》的時空里，為佛陀承擔起為眾生宣說《法華經》的責任，讓眾生不致因佛的入滅而斷了成佛的因緣，出發點是為眾生著想，但菩薩們自己也說：「因為我們也想得到《法華經》這真淨大法呀！」這就是自利利人啊！ 隨喜思惟讀經句 法達法師誦持《法華經》已經三千多部，自認有點心得，就起了增上慢心。所謂增上慢心是指未證謂證，未得謂得，就是還沒證果，就謊稱自己已經得到證果，稱之為未證謂證；未得到佛法，卻宣說出自己已經證悟，即是未得謂得。目的是希望別人因此對自己產生恭敬心。 法達法師到曹溪南華寺謁見六祖慧能大師，禮拜時連頭也沒有叩到地上。 「你心裡存有什麼東西？平常修習什麼？」六祖問。 「我誦持《法華經》三千多部了。」 六祖說：「不管你誦了多少部經，最重要的是必須明白經義。禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」 六祖向法達勸說：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。」意思是即使你誦持唯一佛乘《法華經》，但若不明白經義，不能明心見性，心就會被法華的文字所侷限，只有明心見性、通達經義才能活用《法華經》。法達聽了六祖的偈頌，流下羞愧的眼淚，言下大悟。 六祖說凡夫之所以不能測度佛智，患在度量，佛跟眾生本來是一不是二；但法達誦了三千多部經，自認有功德，便是二不是一，反而成了修行的障礙。菩薩於法，不住相、沒有人我、沒有法華，所以能得真淨大法。 如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切所秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。 經句出處 以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切所秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。 ——〈如來神力品第二十一〉 詞語解釋 神力：佛菩薩種種不可思議神變之力。 經句語譯 如來一切所有教法，如來一切所有的自在神力，如來一切所有的秘密法藏，如來一切所有的甚深之事，都在《法華經》里明白宣說，顯示給你們。 經句的智慧 在這一品，佛陀對所有大菩薩、大阿羅漢、四眾弟子們將如來一切所有之法、自在神力、所秘要之藏、甚深之事，全部明明白白和盤托出，要讓大眾清楚知道大乘實相之法，不要再去執著二乘、三乘等不究竟的小法。同時，不僅娑婆世界眾生有緣聽聞，佛陀還以神力讓十方諸佛世界的大地起六種震動，整個宇宙融為一體，通達無礙，十方世界的天龍八部、人、非人等都能夠見到這娑婆世界靈山法會上的盛況，因而生起未曾有過的大歡喜心。 這裡所說的「如來一切所有教法，如來一切所有的自在神力，如來一切所有的秘密法藏，如來一切所有的甚深之事」就是《法華經》內容的精華，能夠聽到這句話，已經是了解《法華經》的精要，獲得無上法益！ 所以佛陀囑累上行菩薩及一切從地踴出菩薩，在釋迦牟尼佛滅度之後，要教導眾生一心受持、讀、誦、解說、書寫，如說修行，未來如有《法華經》所在之處，就如同見佛法身，應當起塔供養，以示恭敬珍重。 隨喜思惟讀經句 十方諸佛世界即是一世界，十方諸佛也就是一佛，等無差別。因此，佛陀以神通力令娑婆世界和十方諸佛世界震動，為的是讓一切世界眾生都能聽聞這部最殊勝的《法華經》。 晉朝七歲出家的雲翼法師，由於宿世因緣，經常誦念《法華經》。義熙十三年，到會稽山蓋了一座茅庵，稱為法華經舍，專門誦持《法華經》，轉眼過12年。某日深夜，一名女子身穿華服，提著一隻竹籃，趕著一頭白豬，帶著兩莖大蒜，來到茅庵借宿。 「法師！小女子深夜迷路，出不了山，請大師慈悲借宿一晚。」女子懇求。 「不行、不行！」雲翼法師大力拒絕。 「求求您！深夜裡深山這麼危險，您叫我上哪去呢？」女子苦苦哀求。 「好吧！確實危險，就讓你睡草床吧！」雲翼法師勉強答應。 「唉喲！肚子好痛！法師！可不可以請您幫我看看怎麼回事，幫我按摩。好痛喔！」半夜裡女子呼喊著。 「哪裡痛？」法師以布條裹著錫杖，隔空幫她按摩。翌日，女子身上的華服化成一片祥雲，白豬變成白象，兩莖白蒜化成雙蓮凌空而上。 「我是普賢菩薩，你不久將歸附到我的地方，特別前來試探你的心性。你的心地純真，就如水中之月，不可污染。」接著降下花雨，大地震動。當地太守孟方當天早上巡視政事，忽然看見南方有祥雲，光芒直射門庭，後來得知是普賢菩薩示現教化雲翼法師，便將此事奏上朝廷，朝廷於是下令在雲翼法師的住處，興建法華寺。 當知是處、即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。 經句出處 當知是處、即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。 ——〈如來神力品第二十一〉 詞語解釋 道場：指修習佛法的場所。法輪：對於佛法的喻稱。 經句語譯 當知這個地方，就是如來成道的道場，十方諸佛就從《法華經》得到無上正等正覺。十方諸佛就在《法華經》轉大法輪，十方諸佛就在《法華經》而入般涅槃，證得常樂我淨的涅槃四德。 經句的智慧 《維摩詰所說經》提到：「直心是道場，無虛假故。」也有人說「生活即道場」、「紅塵即道場」，直心就是誠實心，就是正直無諂曲之心，不管在紅塵、在職場，能夠用正直無諂曲無虛假之心來做人處事，那就是一種修行。有直心的地方就是我們修行的道場，而不是局限於形式化的寺廟、精舍、法會會場等地方。就像佛陀所說，只要有《法華經》的地方，就是十方諸佛成就的道場，而《法華經》也不一定要是古代印度的《貝葉經》或現代所抄印的經書，只要是口誦心維，都是《法華經》，只要有《法華經》所在的地方，就是我們修行的道場。 隨喜思惟讀經句 《寶雲經》記載，佛陀在講演《寶雲經》時，有一位無死天神率眾來供養佛陀，佛陀告訴除蓋障菩薩說：「我回憶過去在算數佛處，見過這位無死天神，發阿耨多羅三藐三菩提心。無死天神有大威德神通，供養過賢劫千佛，在這個國土應當成佛，佛號無死阿羅訶三藐三佛陀。無數佛告訴無死天神說：『現在可以顯現你所成就的佛國世界。』當時無死天神隨即進入一切色三昧，而這三千大千世界立刻變得地平如掌，都如琉璃般明淨，沒有一切穢惡黑山、惡趣下賤之人，到處可見寶樹香樹和流泉浴池。到處都有大如車輪的蓮花，無死佛坐在蓮花上，為諸菩薩、天王、眾生說法。無死天神，從一切色三昧出定後，頂禮佛足，右繞佛後就隱沒不見了！」 除蓋障菩薩摩訶薩問佛陀：「世尊！學佛者要修多少福氣才能聽到這部《寶雲經》？」 佛陀說：「如我有人以至誠心聽這部經，憶念受持、讀誦、書寫、廣為人說，並在這三千大千世界以百千億劫的時間修行布施，還不如學佛人信心清淨書寫供養所得之福來得多，因為財施得福微少，而法施得福廣大。沒有脫離生死輪迴的眾生雖作無量財施，卻無緣聽聞出世法施，還不如那些立十善，聽聞正法並受持讀誦的人所得的福報。十善可以得到生此世界，甚至得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛果的果報故，還不如聽聞一句經義，並次第受持讀誦書寫為人廣說。為什麼呢？因為聲聞辟支佛功德都是從這部經生出，這部經也能生出一切菩薩諸佛。若讀誦此經次第句義並分別為人解說，就是受持一切佛法，這部經就是一切經母，若不能得到這部經的大義，各大殊勝法門也不能得到。」 座中諸聲聞弟子都從座而起偏袒右肩，合掌稟告佛陀說：「世尊！我們因為聽了這部《寶雲經》，而得以出離生死輪迴。」 佛陀說：「是啊！善男子！佛法就是菩提，佛法就是轉法輪。善男子！佛法就是佛，供養法就是供養佛，如果有說法的法師所在之處，就是佛塔，應當殷勤尊重對待這位法師。」 能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。 經句出處 能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。 ——〈如來神力品第二十一〉 詞語解釋 分身：指分身化現。 經句語譯 若能受持《法華經》的人，便是已經見到現在我示現的釋迦牟尼佛，也已見到過去滅度的多寶佛，以及我的一切分身佛。又看見我今天在靈山法會中，教化所有諸大菩薩。 經句的智慧 《金剛經》提到：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」真正的佛是法身，無形無相，既無音聲，也無生滅，更無去來，而這裡所說的見佛，不是見到佛的肉身，而是見到佛的真身。禪宗靠自力證悟本來面目，可以見性成佛，與佛的法身不一不異；而《法華經》的受持者，藉由持經功德的他力，也可以見到佛的法身，這就是《法華經》的殊勝之處。 由於一佛即是多佛，只要有能力、有因緣見到釋迦牟尼佛，當然也能以同樣的因緣見到前來聽經並為釋迦牟尼佛證明的多寶佛，也就能夠見到釋迦牟尼佛在靈山法會上教化菩薩的種種用心，心受感動而生起信心，能夠老實修行，自己心有所得並能行化世間，以無上大法為眾生袪除無明障礙，終究都能成就佛道。 隨喜思惟讀經句 宋朝的思照法師，俗家姓陽，錢塘人，14歲時，便跟從錢塘南屏法師學淨土、法華等，一有所得，便立刻付諸行動。每天早上四更天時，就起床修持淨業，稱誦佛名，寺中比較懈怠的出家眾聽到思照法師的念佛聲，都覺得惶恐慚愧難以安寢。後來思照法師蓋了一座小庵，取名為「德雲」。經過多年修行，專修念佛三昧，持續30年之久，修持淨土七經時，每誦一字就禮拜一次。 思照法師為了精進行道，發下誓願說：「我發願將刺自身鮮血，書寫《法華經》一遍，如不滿願絕不停止！」從此每天以鮮血抄寫《法華經》，每寫一字就禮佛一拜，就這樣刺血、抄經、禮佛，終於抄寫了十遍《法華經》。 完成十遍《法華經》血書之後，又發願讀誦《法華經》一千部。「思照法師除了寫成《法華經》血書，現在又誦念《法華經》上千部，真是難得的佛門典範啊！」眾人聽到思照法師如此精進行道都驚呼折服。 思照法師堅持苦修，從不間斷休息。直到宣和元年春天，思照法師告訴他的徒弟們說：「昨夜為師夢到阿彌陀佛的丈六金身，這是往生西方極樂世界的好預兆，你們安排每天請七位僧眾幫為師助念。」 助念滿七天時，思照法師果然手結定印、兩腿盤坐而圓寂了。火化時，牙齒及隨身的數珠雖經火燒而不壞，牙齒潔白得就像白玉一般，在場眾人看到了都一致讚嘆。 這就是由於精進修持《法華經》，終能得見佛的法身之例證，佛弟子對於佛陀親口所說的話，應當深具信心，如實修行。