佛學經典100句——法華經 · 六

佚名《佛學經典100句——法華經》

以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。經句出處以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。 ——〈如來壽量品第十六〉詞語解釋欲：心中的希求、欲望。行：身口意的所造作的行為。想：想像事物的能力和作用。善根：生善的能力、善因。經句語譯因為諸多眾生都有種種的習性、渴欲、業行和憶想分別的緣故，佛為了讓眾生能夠生起各種善根，所以利用各種的因緣、譬喻、言辭與各種說法來教化他們，長久遠以來所做的各種佛事都不曾稍有廢止過。經句的智慧能參加法會就是一種勝緣，靈山會上多的是聲聞、緣覺、菩薩地的聖人，這些人聽聞教法，佛陀一一為其開演教示；但是更多的是六凡道的眾生，這些有血肉氣息有生命，由眾緣和合而生的凡夫、畜生、餓鬼、地獄眾生，他們的機緣跟聖人相去太遠，能夠聽聞佛法的機會少之又少，比較起來，佛陀為他們所發的悲心更是大上不知多少倍，天上飛的、水裡游的、地上跑的，甚至植物、礦物等有情無情眾生，佛陀都要為他們說法。所謂「虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智」，佛陀為了要度盡有情無情的眾生，所以長久以來都不曾懈怠。隨喜思惟讀經句佛陀度化眾生是一律平等，不管有情無情都沒有分別的。他只把自己當成船筏，盡一切力量度化有緣人。在印度的大地上，一條滔滔大河，千百年來河水始終滾滾不絕地流向遠方。佛陀和弟子們靜靜佇立在大河邊，凝視波濤洶湧的河水。「我把這塊石頭扔到河裡，你們說說看，石頭會浮著，還是沉下去？」佛陀撿起一塊拳頭大的石頭，問弟子們。「沉下去。」弟子們齊聲回答。佛陀一揚手，石頭以一個拋物線直接沉落到水底。「唉！這塊石頭真是沒有緣分啊！」佛陀惋惜著。「世尊！石頭沉到水底是最自然不過的事了，難道有緣分的石頭就不會下沉嗎？」佛陀說：「我問你們，有一塊三尺見方的石頭放在水上，不但沒有沉下去，反而還過河，也沒有弄濕。這究竟是怎麼回事？」「不知道！想不通！」弟子們想不出原因。佛陀說：「很簡單！因為那塊石頭有善緣，因為船就是它的善緣。石頭放在船上如此渡河，當然既不會下沉，也不會弄濕。人也是如此，遇上善緣，才能做好事，成好人；否則就盡做壞事，變成惡人。每個人都應選擇一位好老師，多交一些好朋友，這就是人的善緣了。」僧肇說：「前後相生，因也；現相助成，緣也。」眾生的所作所為如果沒有種下學佛的種子，佛陀也沒辦法度化他，有了學佛這個前後相生的因，加上佛陀的助緣，學佛才能成就。為了讓眾生生起善根，多行善事，所以佛陀必須不計身命用盡種種善巧方便，接引大眾學佛，希望能夠將眾生度到解脫的彼岸。若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起驕恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。經句出處若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起驕恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。 ——〈如來壽量品第十六〉詞語解釋妄見：虛妄不實的見解。驕恣：驕是驕傲、放縱。恣是滿足、喜悅、隨意事。經句語譯佛的應身假使久住於世，那些德性淺薄之人，就會依賴而不肯修種善根，落得貧窮下賤，或貪求財、色、名、食、睡的享樂，終究會墮入顛倒憶想妄見的網羅中。這些人如果見到佛陀長久住世不入涅槃，便會生起驕縱放肆之心，對佛法心懷厭倦，修行也產生懈怠，不會生起佛世難值、佛法難聞的想法，對佛、法、僧三寶不生恭敬之心。經句的智慧好逸惡勞是大多數人的習性，每個人遇到正經事都會有懈怠心，但對於使人墮落的五欲享受，則是夜以繼日又樂此不疲，至於真正能夠讓人離苦得樂的正道修行，卻總是避之唯恐不及。所以才要示現入滅之相，讓懈怠之人能夠警醒惕厲，早日勉勵修行，而不要墮落在五欲六塵的徵逐中。隨喜思惟讀經句《金光明最勝王經》記載，王舍大城有一位妙幢菩薩，心想是什麼因緣釋迦牟尼佛壽命只有短短的80年？覺得很疑惑，因為佛說不害生命、施他飲食這兩種因緣可以得到長壽。而釋迦牟尼佛曾於無量百千萬億無數大劫不害生命、行十善道、常以飲食布施一切飢餓眾生，甚至用自己身血肉骨髓施予眾生。當他這麼想時，就有東方不動、南方寶相、西方無量壽、北方天鼓音四尊如來現身。妙幢菩薩便請教四佛：為何釋迦牟尼佛功德無量，壽命卻只有短促的80年？當時四佛便告訴妙幢菩薩說：「善男子！你現在不應思考佛陀壽命長短。因為諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人，沒有能夠知道佛壽命極限的，除了證得無上正遍知。」四佛又說：「善男子！譬如有人看見父母很有錢，便對於財物不產生稀有難遭遇的想法，因為覺得父母的財富常在。這些眾生也是如此，如果見到佛陀不入涅槃，就不會產生稀有難遭遇的想法，為什麼呢？由於常見的緣故。如果看見佛陀入於涅槃，才會產生難遭遇甚至憂悲苦惱等想法。如此才會有無量劫中諸佛如來出現於世的機會，因此生出稀有難遇之心。因為這種因緣，佛陀才不久住世間，而很快入涅槃。善男子！諸佛如來就是以這種善巧方便，成就眾生。」說完這些話後，四佛便從妙幢菩薩眼前消失不見了！從這段記載，可以知道佛陀為什麼不久住世間，主要就是為了讓眾生生起稀有難遭遇的想法，讓大眾知道警惕，對佛法產生信心，精進修持讀誦，進而對人宣說。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。經句出處神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。 ——〈如來壽量品第十六〉詞語解釋神通：修禪定而獲得的無礙自在，不可思議的作用。有神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡等六種神通。劫盡：世界的住劫已盡之時。天人：居住於欲界六天及色界諸天的有情。經句語譯佛陀神通力的作用是這樣的，在阿僧祇劫時間中，常住在靈鷲山法華會及其餘處所。當眾生見到這世界的住劫已盡，大火猛烈焚燒的時候，佛陀所化現安住的國土，仍舊非常安穩，不被大火所燒，天界的天人和人道的人還是充滿各處。經句的智慧佛的法身是無所不在的，但是有的眾生可以見到佛，有的眾生卻見不到佛，這要看眾生與佛的緣分。跟佛沒有緣，就要多種善根、多做功德、供養三寶與佛結緣，結了緣後，殊勝的靈山法會自然有參與之份。至於佛說不久將滅度，又說其實沒有滅度，這是針對不同的對象而言，對還沒開悟的人講滅度，對開悟的人而言是沒有滅度。不管滅度與否，都是佛為了度化眾生的神通力所變現。佛教不講求神通，但在教化眾生的需要下，神通也有相當的助益。靈山法會上佛運用神通力，使得要經歷五十劫才能全部出現的從地踴出菩薩，眾生感覺是半日之間就會出現。為什麼同在娑婆世界，唯獨靈鷲山能幸免於難呢？第一，因為佛的神通力所變現；第二，因為淨土、穢土異質而同在一處；第三，因為罪與福眾生的感見不同。隨喜思惟讀經句關於此段經文，天台智者大師的經驗正是很好的印證。天台宗的智者大師，釋智顗（538—597年），俗名陳德安，18歲出家，投入法緒法師門下出家受十戒，接著到大賢山讀誦俗稱「法華三部」的《妙法蓮華經》、《無量義經》、《佛說觀普賢菩薩行法經》這三部經典。有一次，當他誦《法華經》〈藥王菩薩本事品〉的「諸佛贊言，是真精進，是名真法供養如來」這一句時，豁然體悟法華三昧，並進入禪定狀態，看見靈山法會，儼然未散，釋迦牟尼佛還在為眾生演說《法華經》，他跟慧思禪師都在靈鷲山的七寶淨土上聽佛講說《妙法蓮華經》。出定後，智者大師便將禪定中所見稟報恩師，慧思也讚嘆說：「只有你才有辦法證得這樣的境界，而若非是我也沒辦法鑑識。」佛陀一生說法49年，匯成三藏十二部浩大巨著，智者大師以多年時間整理出佛陀說法的階段與教義的類別，將佛陀說法的次第，嚴格而精密地判釋為華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時等「五時」；將佛陀所說的教義，明細而適當地判為頓教、漸教、秘密教、不定教及藏教、通教、別教、圓教等「八教」，使後世學者易於探求佛法大義；創造「一念三千」之說，及圓融「假諦、空諦、中諦」三諦的一心三觀思想，強調止觀雙修。其所創立的天台宗，是在禪宗、淨土宗之外，最具中國特色的一宗。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑。經句出處我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。 ——〈如來壽量品第十六〉詞語解釋智力：正智與神通力。慧光：指般若智慧之光。疑：對理對事懷有疑惑。經句語譯我的智慧與神通力的作用是這樣的，我的智慧光輝能夠照遍無量世界無量眾生，我的壽命有無量大劫之久，這是長久精進修習善業所獲得的果報。你們這些有大智慧的人，不要對我上述所說的這些話有所懷疑。經句的智慧孔子是至聖先師，他的教育原則是「有教無類」，施教方式則是「因材施教」，所以能造就為數眾多的傑出弟子。佛陀也是如此，所以佛說：「若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應處，處處自說。……又以種種方便，說微妙法。」佛陀用正智和神通力看清眾生的根性，針對不同需求而說不同法門與內容，對於經常見佛的眾生，說佛壽無量；而對於很久才見到佛的眾生，就對他說不容易見到佛，以激勵他們生出渴慕之心，進而精進修行。佛教徒都知道阿彌陀佛是「無量光、無量壽」，但其實每一尊佛都是無量光無量壽，光能照遍無量世界裡的無量眾生，壽命是不生不滅、無量劫之久，這是長遠以來所修習的善業，所成就的果報。學佛必須信因果，佛在因地修行所累積的善因，必定會在成佛後呈現為善果，所以釋迦牟尼佛在菩薩道成就的壽命還沒用完，這是不用懷疑的。眾生若想要壽命與佛一樣久遠，除了修習佛法之外，在現實中還要勤於戒殺放生的善業。不殺生，就不與一切生命結惡緣，有放生救命的功德，才能獲得延年益壽的善果。隨喜思惟讀經句〈如來壽量品〉有一則著名的「醫子喻」。有一位醫德、醫術皆高明的醫生，善於醫治一切疑難雜症，良醫為了行醫出遠門到其他國家，無法照顧家中孩子。沒想到他家中的孩子們誤飲毒藥，中毒而痛苦不堪。良醫緊急趕回家裡，發現這些小孩子有的已經失去知覺，有的還算清醒，孩子請求父親治療他們，良醫很快調配解藥救治孩子，尚清醒的孩子見到這種色香味美的良藥，立刻服下，毒很快就解除了。但是中毒太深、神智不清的孩子卻怎麼也不肯服下解藥。這位父親為了讓中毒甚深的孩子，願意服下解毒的良藥，便交代孩子們說自己年老，行將就木！這帖良藥，就留在這裡，只要肯服用，一定會痊癒的。說完話之後就前往其他國家，並派人通知自己的孩子們，告知他已經客死他鄉的消息。中毒過深而神智不清的孩子們聽聞父親死訊，悲傷過度，反而清醒了過來，體悟到父親所遺留的珍貴良藥，於是立刻服下，毒也立即解除，身心清淨，恢復原有的妙明真心。佛陀就像那位良醫，解藥就是佛法，眾生則猶如這些中毒的孩子們，為了讓中毒而喪失心智的孩子們服用解藥，藉故遠離，甚至傳出死訊讓孩子們心生警惕，珍惜並且能領會佛法。其實佛是不去不來的，目的就是希望眾生學習佛法，離苦得樂！佛說稀有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充遍身。經句出處佛說稀有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充遍身。 ——〈分別功德品第十七〉詞語解釋佛子：（1）指信順佛的教法，而承其家業者；（2）指佛教徒受大乘菩薩戒者；（3）指佛弟子、佛教信者。歡喜：處於順境、聽聞佛法或諸佛名號而心生歡悅。經句語譯佛現在所說的《妙法蓮華經》是世間稀有的無上大法，更是以前從未聽過的甚深微妙法。佛陀有最大的神通力，及不可計量的壽命。無數無量的佛弟子，聽了佛陀說分別功德，及得到法利的菩薩們，所獲的歡喜充遍全身。經句的智慧一個優秀的導師能知道眾生缺少什麼，並且適時、適切給予其所缺乏。佛陀說法49年，之前所說的都是為大眾打根基的三乘法，直到宣說《妙法蓮華經》，並有無量無數的佛、菩薩、弟子從十方世界來護持，這種講經盛況是娑婆世界跟隨佛陀多年的弟子們從沒見過的，這部經內容境界的甚深微妙也是弟子們從來沒聽過的，在「會三歸一」的教義教導下，過去修習三乘權教的弟子們，境界頓時提升，從此深入唯一佛乘的真實教法，對於佛陀的信仰更加堅定，修行也能更加精進。佛證得實相的智慧，了知通達一切事物因由，具足大神通力，沒有能使其崩壞的，也沒有能勝過佛的。同時，佛有法身、報身、應身等三身，應身順隨因緣而有生、老、病、死的示現；但法身是不生不滅的，所以佛的壽命是無量無盡不可測量的；其應化也不只在一個世界，在這個世界入滅後，又在另一個世界現身說法。學佛必須長時間修習，一門深入，找到對的老師，把穩方向堅定修行，便能得到法益，即使只是一句話，一個偈語，都能獲得法喜充滿的感受，現在結下學佛的因緣，將來終有一天可以獲得親自見佛的果報。隨喜思惟讀經句關於佛陀的壽命無量，在很多經典里都曾提到。《大般涅槃經》記載，有一次佛陀告訴眾比丘說：「我已經修學一切諸法，證得本性空寂，對一切事物了了通達。你們對於戒律如果有所疑惑，現在可以儘量發問，我會解說到讓你們心生歡喜為止。」當時眾比丘就稟告佛陀說：「世尊！我們沒有智慧能請教佛陀，因為佛的境界不可思議、所有定境不可思議、所開釋的教誨也不可思議。譬如有一個老人已經一百二十歲，身體長期有病，躺在床上不能起居，氣虛力弱，剩下沒多久的壽命，這時一位富人有事必須遠行，就將百斤黃金寄放在老人這裡，並說：『我現在必須離家遠行，這些寶物寄放你這裡，十年或二十年回來時，你要記得還我。』當時老人答應，然而這老人沒有子嗣。不久之後就病逝了。寄放的寶物全部散失一空，富人回來之後自然索討無門。像這樣愚昧的人就是因為事先無法評估是否可以寄放黃金，才會當自己返家之後無處索討所寄放的黃金，因而蒙受損失。世尊！我們聲聞眾也是如此，雖然聽聞您諄諄教誨，但不能受持令法久住，就像那位老人受他人寄託一樣。我們現在還不能有智慧去提問關於各種戒律未來會如何？」佛就告訴這些比丘們：「你們今天如果請教我，就能利益一切眾生，所以你們有任何疑問就隨意問吧！」比丘們稟告佛陀說：「世尊！譬如有人年紀正值二十五歲的壯盛之年，有很多金銀琉璃的財寶，父母妻子眷屬宗親也都存在。同樣有人來寄放寶物，告訴他說：『我有事要到其他地方，事情辦完就回來，你到時候再將寶物還給我。』當時年輕人守護這些寶物如同自己的。不過他偶然間患急症，因此耳提面命提醒家屬：『這些財寶是別人寄放，當人家前來索討時，記得全部歸還給他。』有智慧的人就是這樣善於籌劃，使財物不會損失。世尊如果以法寶囑咐阿難與眾比丘，將不得久住，因為一切聲聞及大迦葉都無法久住世間，就像老人受他人寄放寶物一樣。所以佛陀應該以無上佛法囑咐諸菩薩，由菩薩來問法。我們的智慧低微，哪能請問如來深法呢？」當時佛陀除了讚嘆各位比丘得到沒有煩惱的阿羅漢心，也想到要以大乘法囑咐給眾菩薩們，讓這妙法久住於世。佛陀慎重地告訴一切大眾：「善男子、善女人！我的壽命是無量無盡、不可稱量的；樂於為眾生說法也是沒有盡期的，你們可以隨意發問。」於是大迦葉以偈頌頌出「云何梵」：「云何得長壽，金剛不壞身？復以何因緣，得大堅固力？云何於此經，究竟到彼岸？願佛開微密，廣為眾生說。」佛陀則慈悲為他開示。我們從許多經文可以得知，佛陀的壽命是無量無盡、不可稱量的，為了度化眾生，一直在應機說法，讓眾生聽到這些法音，能得到大歡喜、大解脫。尤其能在靈山會上聽到這部《妙法蓮華經》，更是法喜充滿、遍及全身。如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。經句出處復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵數菩薩，余有一生在，當成一切智。如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。 ——〈分別功德品第十七〉詞語解釋無漏：漏為煩惱的異名；離煩惱垢染之清淨法稱為無漏。清淨：指遠離因惡行所致之過失煩惱。經句語譯以上所說的這些眾生，聽到佛說如來壽命的長遠，都證得無量無漏智慧，獲得遠離煩惱的清淨佛果。經句的智慧只要聽講《妙法蓮華經》的佛弟子，都可以得到無量功德利益，所以〈分別功德品〉就說對於已經修證、位階不會退失、已經修行的法門不會退失、對於佛所教導的正念不會退失，大千世界的菩薩可以轉動不退轉法輪，中千世界的菩薩可以轉清淨大法輪，小千世界的菩薩如果斷盡八品微細無明也將成佛道。清朝一松法師在《法華經演義》講解這段經文時曾說，關於無量無漏，如果只講無漏，聲聞、緣覺二乘人也能做得到，但這無漏是有限度的，不能稱為無量。因為其只破見道所斷的見惑與修道所斷的修惑（合稱見思惑），而無明全在；只斷了分段生死，而變易生死全都還存在。現在這些菩薩，聽聞佛陀說壽命無盡，不但破了見思二惑，也破了無明，不僅斷了分段生死，也斷了變易生死，因此再沒有漏落，所以說無量無漏。既破了無明，又斷了變易生死，所以能感應實報清淨的果報。隨喜思惟讀經句有一個說法，天台慧思禪師已證得六根清淨，得到十信菩薩的果位，一生奇聞異事非常多。從前慧思禪師隱居南嶽山，當時有九仙觀的道士歐陽正則等14人，因為嫉妒慧思禪師的道行，便向皇帝誣告慧思大師在山中埋了一塊木頭，要以巫蠱之術對皇上不利。慧思法師知道後，就以神通力破了詭計，並將實情向皇帝稟告，皇帝聽了之後非常生氣，下令做了14張鐵券，寫上十四位道士的姓名，命令他們隨大師回山之後服役舂米，作為對道士們的處罰。有一天，慧思指著山崖下某處，對弟子們說：「我從前有一世曾經在這裡坐禪，後來被賊人砍死在此。」弟子們果然在他所指的地方挖掘到一具枯骨。再往西南方走，慧思又指著一塊大石頭說：「我過去的第二世也曾住在這裡。」果然又如其所言，在巨石下掘到一具白骨。後來再到一個隱僻處，禪師說：「這裡過去是一座古廟，我的第三世曾經在這裡清修。」弟子們拚命往地底深處挖掘，在該處的地底下果真現出殿堂屋宇的遺蹟，其中還保存了一些僧侶使用的器具。慧思禪師是精進的佛弟子，他所以能夠得到六根清淨，是由於過去多生多世的聽聞佛法、修持清淨梵行，並在靈山會上聽聞佛陀講演《法華經》；雖然經過多次轉世，仍能夠清楚記得前世的行儀，經過弟子們的傳述，為後人留下值得學習的榜樣。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。經句出處一一諸佛前，寶幢懸勝旛，亦以千萬偈，歌詠諸如來。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。 ——〈分別功德品第十七〉經句語譯像這些不可思議的種種瑞相盛事，過去是不曾有過的，會中聽到佛說如來壽命無量的眾生，全都生起大歡喜心。經句的智慧唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。在此之前佛陀不曾說過如此殊勝的《法華經》，因此當許多瑞相出現時，會中大眾都嘆為稀有。這時，從天空降下小白花、大白花，栴檀香沫和沉水香沫也好像飛鳥般從空中繽紛墜落供佛，虛空中的天鼓不擊而自鳴，發出微妙的音聲，千萬種天衣從空中旋轉飛落，眾寶所成的香爐中燒著無價的名香，香氣飄遍法界，供養了法會諸佛，大菩薩們手持高廣曼妙的七寶旛和七寶蓋，並用萬千偈語讚嘆佛陀。由於《法華經》的殊勝，被佛陀喻為經中之王，其所示現的瑞相也是不可思議的。現在社會大眾都強調「眼見為憑」，能夠讓眾生親眼目睹這些瑞相，對於信仰《法華經》絕對有正面的效果，佛陀說聽見如來壽命長遠無量的人，只要一念信解便可獲得無量功德，將來一定成佛。這是給予會中大眾及正法、像法，甚至末法時期有緣聽聞、讀誦《法華經》的眾生強烈的信心，相信自己都會成佛。隨喜思惟讀經句唐朝牛頭山幽棲寺的法融法師，俗姓韋，有「東夏之達摩」的稱號。法融法師從小就很聰明，弱冠之年就不遠千里負笈尋師。法融閱讀了許多儒家經典和佛經之後，說：「儒家的義理和許多世俗的文章，像糠秕一般，而佛家般若止觀等道法，可以度人到幸福的彼岸。」因此出家，依止第山豐樂寺大明法師學三論、華嚴大品、大集、維摩詰、法華等經，後來遍游永嘉永安寺曠法師、會稽一音寺敏法師、鍾山定林寺旻法師門下，心中獨有所得，其後來到丹陽牛頭山幽棲寺，築了小屋精進修行。當地山中虎狼成群，就算武藝高強的獵人也不敢輕易入山，法融卻在山中往來自如，和禽獸的關係相當融洽，許多野獸甚至常常從他的手上取食。法融在禪堂講法時，群鹿會前來伏地聽講，一點兒也不害怕。有兩隻大鹿後來乾脆住在法融的禪室里，聽法三年才離去。法融法師所住地方，廚房地基緊臨著深谷，取水很不方便，便在附近來回踱步，指著東嶺說：「以前慧遠法師拄著錫杖便得到清泉，耿將整冠則枯井便涌滿井水，這都是誠心所感應的，難道會是虛言嗎？如果這裡可以居住，不久就當湧出清泉。」經過一個晚上，東嶺忽然湧出飛泉，泉水清白甘美冬溫夏冷，如此一來取水就方便多了。後來跟隨法融法師學法的人實在太多，便在崖谷之前開講《法華經》，當時正值隆冬，大雪紛飛，厚厚積雪覆蓋樹木。這時講經的處所，忽然現出三朵金蓮花，眾人皆驚訝讚嘆這從未見過的瑞相，等到《法華經》講完之後，金蓮花便消失無蹤。門下弟子目睹這些奇蹟，都發心以修持《法華經》為正業。貞觀年間，禪宗四祖得到一些感應，感覺牛頭山是有道之處，便親自前往牛頭山一探究竟。四祖先問寺里的出家眾：「這裡有道人嗎？」僧人說：「出家人哪個不是道人？」四祖說：「那麼誰是道人呢？」寺僧答不出來！另有一位寺僧則說：「從這裡走到山中十里之遠處，有一位法融，見到人不起立亦不合掌，難道他是有道之人嗎？」四祖便入山，看到法融大師端坐自如，對四祖視而不見。四祖就問：「你在這裡做什麼？」法融法師說：「觀心！」四祖問：「觀的是何人？心又是何物？」法融法師答不出來，起身又說：「請問法師從哪裡來？認識道信大師嗎？」四祖說：「貧僧就是道信！」法融法師立刻再拜請示心法。四祖便將禪宗心法毫無保留地教導法融法師。從此以後，法融法師所傳的這一支派被稱為牛頭宗。若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。經句出處阿逸多，若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。 ——〈分別功德品第十七〉詞語解釋深心：指深求佛道之心。聲聞：聽聞佛陀聲教而證悟之出家弟子。經句語譯假使有善男子和善女人，聽到我說如來壽命長遠，能發深心而又信解其中義理，這人則能常見佛在耆闍崛山（靈鷲山）上，無量無數的大菩薩以及諸聲聞眾圍繞在佛四周，聆聽佛陀演說《妙法蓮華經》。經句的智慧人生短短數十寒暑，何曾見過長生不老？所以要能見到佛陀法身常住，必須相信《妙法蓮華經》，如此才能相信佛的壽命長遠，相信佛陀法身常住不滅，原因為何？因為佛陀在前面說過，《妙法蓮華經》就是佛的真身，也就是佛的法身。依此修觀想，就可見到佛常在靈鷲山講說《法華經》。既然見到佛還常在靈山說法，便會相信娑婆世界不只是一片穢土，人間淨土終究可以圓成，在淨土、穢土共存的狀況，善男子、善女人便能夠看到人間淨土的種種殊妙之相，大地是琉璃所成，地勢平坦，沒有高山深海，閻浮提洲大河邊檀金樹葉落到河中染沙而成的金子，用來作為八條道界（表示八正道），七寶樹排列成行，所有的樓閣和觀台，都是七寶所造成，諸菩薩皆住其中。這是因為深心信解的人已經由悟佛知見，而進到入佛知見的境界了！隨喜思惟讀經句耆闍崛山是過去、未來、現在諸佛的住處。耆闍崛山，位於中印度摩羯陀國首都王舍城之東北側，又名鷲頭山或靈鷲山，「耆闍」是鷲，「崛」是頭，這座山頂像鷲，王舍城人看見山形像鷲，所以就稱之為鷲頭山。其次，王舍城南的屍陀林中，很多人往生後被送到那裡，群鷲常來取食，吃完就回到山頭，當時的人也因此稱為鷲頭山，山中好林好水，是聖人的住處。《長阿含經》記載，佛陀在向弟子們講解戒律時，想起以前的首陀會天協助毘婆屍佛，要毘婆屍佛的弟子游化六年之後再回來聽佛說戒的事情，就告訴諸弟子：「過去有一個時期我在羅閱城的耆闍崛山，當時生起一個念頭，除了首陀會天之外，沒有一處我沒有降生過，若能降生到首陀會天，我就不回這裡了！」佛陀又說：「我隨後又生起這樣的心念：我要到無造天上。在那一瞬間，我就像壯士屈伸手臂那麼短的時間內，便從這個世間消失隱沒，立刻在無造天上出現。那時，無造天的天人們看到我的到臨，便向我頂禮，隨後站到一邊，跟我說：『我們都是毘婆屍佛的弟子，跟從佛陀的教化，而來這裡降生，宣說毘婆屍佛的修行因緣及成佛的本末。另外尸棄佛、毘沙婆佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛，以及您釋迦牟尼佛，都是我們的大導師，我們都隨從受化，來生此地，也宣說諸佛的因緣本末，即使生到阿迦尼咤諸天，也是這樣。』」故佛陀不只一次，也不只這一世在耆闍崛山說法教化眾生，在耆闍崛山所說的法，也不只《妙法蓮華經》，若能如說修行，就能見到佛陀長年在此講經說法，因為佛陀的壽命是無量無盡的。況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。經句出處況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北、四維上下無量無邊，是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。 ——〈分別功德品第十七〉詞語解釋布施：以慈悲心而施福利給別人。持戒：受持佛所制的戒律而不觸犯。忍辱：凡加諸身心的苦痛凌辱，都能安忍。一心：專注於某種對象，而心中不起妄念。經句語譯何況又有人，不但受持《妙法蓮華經》，又能行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度的法門，這樣持經修行的功德最為殊勝，有無量無邊之多。經句的智慧受持讀誦《法華經》，功德已經如此殊勝，如果再加上修行六波羅蜜，功德更是不可思議。「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」合稱六波羅蜜多，翻譯作六度、六度無極、六到彼岸，就是可以度人從迷妄此岸到覺悟彼岸的意思。能夠修行六度的人就是行菩薩道，也就是佛陀在法華會上所要度化的人，能夠聽到《法華經》就有成佛的一日，就能夠親見佛常在靈鷲山與大菩薩們說法。「信為道元功德母」，要獲得法益、成就佛道，首先就要相信佛說，相信《法華經》是成佛之道，受持、讀誦、書寫、為人解說，這樣的功德是最殊勝、無量無邊的。隨喜思惟讀經句隋朝并州的高守節，全家信奉佛教，十六七歲游代州時，遇到一位出家人，年約六十歲，自稱海雲法師，兩人相談甚歡，後來海雲帶他到五台山，教他誦念《法華經》，這期間經常有胡僧來訪並與海雲師談笑。「你認不認識那胡僧？」守節說不認識，海雲就告訴他：「那是文殊師利菩薩！」海雲不信。「守節！你到山上時間已經不算短了，這次下山取物，見到女人要特別小心，不要起邪念，否則會破壞菩提道心！」海雲吩咐道。高守節下山途中果真遇到妙齡女子，用盡伎倆誘惑他，高守節謹守海雲教誡，通過美女的考驗。回來後海雲讚嘆他是真丈夫，並說：「那女子也是文殊師利菩薩的化身哪！」高守節還是不信。高守節在五台山誦了三年《法華經》後，聽到長安有人正在為人剃度。「師父！弟子想到長安剃度出家。」「你能夠誦得《法華經》，大乘種子現在已經成就了！以後要找好老師學習。往後我們再見機會不多了！你可以依止臥倫禪師。」海雲說。高守節到長安之後卻諸事不順，幾經明察暗訪終於找到臥倫禪師的道場。「你叫守節，嗯！從哪兒來的？」臥倫問他。「五台山！」「尊師法號呢？」「上海下雲。」臥倫一聽，驚嘆說：「是文殊菩薩啊！也就是《華嚴經》里，善財童子所參的第三位大善知識，千萬劫中難得一遇，你怎麼捨棄這樣的大聖人呢？」守節這才恍然大悟，等他趕回五台山時，海雲法師已經不見蹤影！高守節由於持誦《法華經》，並精進行道，功德無量，所以才能感得文殊菩薩現身度化。若復有人，語餘人言：「有經，名法華，可共往聽。」即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處。經句出處若復有人，語餘人言：「有經，名法華，可共往聽。」即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處。 ——〈隨喜功德品第十八〉詞語解釋陀羅尼：能總攝憶持佛法而不忘失。經句語譯若又有人能告訴其他人說：「現在有道場在講《妙法蓮華經》，我們可以一起去聽經。」其他人聽了便一起去，即使只聽了短暫時間的《妙法蓮華經》，不論勸說或受勸的人所得到的功德，來生時便能跟總持佛法的菩薩共生一處。經句的智慧學佛過程會有障礙的人稱其所謂「八難」，就是「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」、「北俱盧洲」、「長壽天」、「盲聾瘖啞」、「世智辯聰」、「佛前佛後」。三惡道及盲聾瘖啞固然學佛困難，即使生在快樂無苦的「北俱盧洲」，人民不信佛，也沒辦法學佛。生在「長壽天」的人，凡事不經過大腦思慮，自然沒有信心根性，以參證悟明佛法正理。「世智辯聰」是通曉世間一切事相的始末，這類人對於佛法雖略有所聞，卻難以誠具信心、願力，視佛法正理為馬耳東風。窮人說自己窮得連飯都沒得吃了，哪有時間學佛？富人自己事業那麼忙，哪有時間學佛？其實學佛無關窮富賢愚，只要有心，哪怕只是一點點時間，也能獲得莫大功德福報。隨喜思惟讀經句一般人總希望求得富貴有餘，名利雙收之後，再來學佛；但在事業成功後，往往已財迷心惑，被業力牽纏不解，何來清心學佛求道？在城中一座宏偉的建築里，目犍連尊者之弟坐擁家中無數財富、仆奴者眾，過著富裕舒適的日子。某日，目犍連尊者來訪。「弟弟你這麼富有，卻從不布施，將來果報會很慘的。佛陀說：『若能樂善惠施，必能獲福無量。』若你現在開始廣修布施，福報不可計量。」弟弟受到感化，開始拿錢布施，幫助窮人。「兄長！我已布施多日，財產都快布施完了，卻沒有任何回報，你這不是害我嗎？」「你跟我來！」目犍連尊者以神通力把弟弟帶到欲界第六重天。七寶建造的富麗堂皇宮殿，櫛比鱗次；每一座宮殿前後的浴池散發出陣陣香氣，庫房裡的寶藏多到不可稱計；莊嚴的侍女、僕從多達千萬人。「誰有這麼大的福報，可以享受這裡的一切？」弟弟問天女。「目犍連尊者之弟，這一陣子樂善好施、周濟貧窮，積了大福德，命終會來到這裡當主人，享受這裡的一切。」天女回答。佛陀說，然而布施的功德，還是比不上勸人聽聞《法華經》，或讓座給聽經者的功德。