佛學經典100句——法華經 · 二

諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。 經句出處 未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。 ——〈方便品第二〉 詞語解釋 兩足尊：佛陀的尊號，因為在兩足的有情中，佛最尊貴；也指佛福慧兩足。佛種：能產生佛果的種子。 經句語譯 三世諸佛都是福德、智慧兩者具足，被世人所尊敬，佛智所證的一切法都是緣起，自性本空。眾生本自具足的佛種都是從聽聞佛法的因緣而起，因為這個緣故才說一乘實法。 經句的智慧 佛陀說法是為教化一切眾生，使其種下未來成佛的種子，法藏的《華嚴經探玄記》曾提到：「菩薩所行名為佛種。」菩薩是既能自覺又能覺他的有情眾生，所行全是上求佛道，下化眾生之事，上求下化就是成佛的種子。 這世間的一切法，包含有為法、無為法，都是緣起法，所謂緣起性空，諸法的本性是空，所以不生執著，不計苦難，只以眾生成佛為念，所以說「佛種從緣起」。 雖然成佛之法是緣起法，但在行為上還是必須發菩提心修行菩薩道，才能圓滿成佛所需的福德智慧，終究證得佛果。至於佛方便所說的聲聞、緣覺等小乘法，都是化入一乘前的權巧教化而已，不能成就佛果；要成佛只有捨棄人我眾生的分別對待，修行一乘法的真實平等之法，悟得緣起性空之道，才能證得佛果。 隨喜思惟讀經句 緣起法是宇宙的實相，也是釋迦牟尼佛悟道時所證得的真理。 緣起法是基於「此有，故彼有；此生，故彼生；此無，故彼無；此滅，故彼滅」的關係而存在。《般泥洹經》有這麼一段記載： 佛陀帶著僧眾行腳到拘屍那羅城附近，再也撐不住虛弱的病體了，於是吩咐阿難尊者在兩棵娑羅樹之間鋪設床具，佛陀頭向北方，朝右側臥，而且兩腳交疊，八十高齡的佛陀準備進入涅槃了。失去導師，就像世間的眼睛毀滅。因此大家都很悲傷。 「世間這麼苦，每個人的心都被貪慾所蒙蔽，如今佛陀一旦入涅槃，眾生再也看不見成佛的大道了！」有人憂傷嘆哀。 佛陀的弟子就勸說：「你不要這麼悲觀，佛陀說生死本就是從因緣所生起，是我們自己的心念一再造作惡業，才會受非常之苦，生而又死，死而復生，神識隨著行為業報走，無從知道涅槃的清靜之道。現在佛陀已入滅，我們還是各自精進為宜啊！」我們這一生的生死、苦樂、貧富都是由因緣所生，不是恆常不變的，只要認識佛法真理，如法修行，就能離苦得樂。 就算世間一切事物也都彼此有因緣關係，即使佛陀來生世間度化眾生，也只是緣起法的示現，不能執著於這個時間和空間的教化不放。佛陀在最後八年宣說一乘法的《妙法蓮華經》，而當佛陀觀察自己與眾生的因緣已盡，便示現入滅，讓眾生了解佛法的真正要義，共同進入一乘佛法的境界。 是法住法位，世間相常住，於道場知己，導師方便說。 經句出處 諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住，於道場知己，導師方便說。 ——〈方便品第二〉 詞語解釋 法位：真實不虛與如常不變是諸法安住之位。世間：簡稱世，世俗或世界上。道場：修行佛道的地方。方便：為了便利、誘引眾生進入佛的真實智慧而權巧所開的法門。 經句語譯 諸法安住於真實不虛、如常不變之中，世間的生滅相也常住於真實不虛、如常不變之中；佛陀在道場證得真如和世間諸法的實相，本來是不可言說的，但為了教化眾生，而不得不假借名相而權巧宣說。 經句的智慧 佛法實質上是一佛乘，但這一乘之理對於初機學佛的人來講，實在是太過深奧難懂，就像以大學課程對小學生施教一樣，若要誘導這些凡夫俗子進入佛道，必須以權巧方便，以三乘的教法慢慢讓眾生獲得利益、生起信心，到適當的時機才能會三歸一，讓眾生都能成佛。佛陀已經證得這種世間、出世間的一切真理，所以在教化上能夠善用八萬四千法門來利益眾生。 智者大師曾說《妙法蓮華經》是「一乘妙典」，佛陀所宣說的教義是唯一的真理，因為它能教化眾生使他們都能成佛，所以稱為一乘。而針對眾生性情與能力的不同，而有聲聞、緣覺、菩薩的三種區分及三種不同果報，因而必須假說這三乘教法，其實道理都是一樣的。這些道理眾生並不明白，佛陀則在成就佛道的過程中實證遍知，就是為了引導眾生而方便說法。 隨喜思惟讀經句 有一則故事正是說明文殊師利菩薩方便度化美人的經過。舍衛城裡有位美人，每天都有不同的男子排隊等著能有機會與她同游。 有一天，某大官的兒子好不容易爭取到乘馬車帶這位美人出遊的機會，剛好被路過的文殊師利菩薩看到，文殊師利菩薩觀察因緣成熟，想度化這位美人，於是化身為一位英俊的少年，穿著一套華麗閃亮的衣服站在路口。 女子一見到文殊師利菩薩化身的英俊少年，眼睛為之一亮，立刻吩咐停車，下馬車走向英俊少年。這時，天王變成壯漢擋住美人，並告訴她說：「那名英俊少年對美女不感興趣，他是文殊師利菩薩，能滿足世間眾人的一切願望，卻沒有任何私慾。」天王說完這話就不見了。 女子不死心，心想文殊師利菩薩既然能施一切，那麼他身上光鮮的衣服能施捨給我嗎？於是便走過去對英俊少年說：「仁者，您能把身上的華服施捨給我嗎？」 少年對女子說：「你若能發願修學佛法，那麼這華服就送給你。」文殊師利菩薩化身的英俊少年果真脫下華服，送給美人。頓時，這位美人發出無上道心，內心充滿法喜，從此奉行五戒，專心修持佛法，成為虔誠的佛弟子。 《維摩詰所說經》提到：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」對於沒有接觸過佛法的人，最重要的是先以方便法讓他願意接觸佛法、接受佛法，當他對佛法有了信心、願意力行，再對他宣說更高深的義理，甚至一乘法，他才容易信入。 正直舍方便，但說無上道。 經句出處 今我喜無畏，於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道。 ——〈方便品第二〉 詞語解釋 正直：方正剛直，遠離邪曲之心。無上道：指最上無比的佛道。 經句語譯 佛陀以方正剛直、遠離邪曲的心，不再隨順眾生根性而說方便法，只說唯一成佛的教法。 經句的智慧 正直是與偏曲相對的，想要直接進入佛的果位，一定要走一乘法的正直大道，智者大師在《法華文句》說：「五乘是曲而非直，通別偏傍而非正，今皆舍彼偏曲，但說正直一道也。」人、天、聲聞、緣覺、菩薩就是智者大師說的五乘，佛陀方便所說的教法，只是指引五乘眾生進入真實的手段和方法。這時為了使眾生進入真實正道，便舍離一切方便法門，直接說真實的教法，這就是正直舍方便。 時常聽到佛教徒參加法會或講經之後，告訴別人說：「這位法師講得好好！」若問他：「怎麼個好法？」回答竟是：「他說的我完全聽不懂。」這不能說法師不如法，也不能批評信徒把不懂當成高深，只能說講經說法、聽經聞法都要應機，對於根器不相應或因緣不具足的人，所說的法再好都難以發生預期效果。 隨喜思惟讀經句 無上正道連法華會上的五千人都無法信受，更不是一般凡夫可以信入的，所以在宣說一乘正法之前，必須先說三乘方便，等到時機成熟才捨棄方便而宣說無上正道。但是要發無上道心也不是一件容易的事。 釋迦牟尼佛剛開始教化弟子的時候，晝夜思惟著：「我所證得的無上智慧，最微妙第一，但眾生諸根駑鈍，耽著逸樂，愚痴無知，像這樣的人，要怎麼樣去度化呢？如果只讚嘆最高無上的一佛乘，眾生被世間一切的苦所淹沒，是無法相信一乘法的，甚至還會加以破壞誹謗，因此墜落三惡道中。我寧可不說一乘法法，趕快進入涅槃。但立刻又想到過去諸佛，他們所行的方便力用，現在我所證得的無上道，也應該以三乘法為眾生方便解說。」 當佛陀這麼想時，十方諸佛都現身，以梵音勸慰他說：「善哉，釋迦文佛。你是天下第一的導師，證得無上法，追隨一切諸佛，以方便力教化眾生。我們也都是證得同樣的最妙第一法，為眾生分別說三乘法要。雖然說三乘法，但最終目的還是為了教化菩薩。」 當佛陀在法華會上看到無量千萬億佛子立志追求佛道，以恭敬心來到靈鷲山說法處時，佛陀心想：「如來所以出現於世，是為了宣說佛所證得的真實智慧，現在正是最好的時機。現在在場諸菩薩中，可以捨棄曲折偏旁的方便法門，用方正質直的方式直接宣說一乘無上道。菩薩們聽了這部《法華經》，交織如網的疑惑之情都得以破除，一千二百位阿羅漢，將來都當作佛。」佛陀在此清楚交代「正直舍方便，但說無上道」的緣由，對於深信正法，能夠解了大乘的菩薩們，不必繞偏曲之路，直接宣說《法華經》的一乘法，正是最慈悲的做法。 今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。 經句出處 世尊，我從昔來，終日竟夜每自克責。而今從佛，聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。 ——〈譬喻品第三〉 詞語解釋 佛子：信受佛的教法而能使佛種不斷絕的人。 經句語譯 今天才知道我們信受佛法而使佛種不斷絕的人是真佛子，將來也都可以成佛，而這都是從佛口宣說所生，從佛法之中化生的，因而得到佛法之分。 經句的智慧 佛法的傳播要有因緣，印度雖然是佛教的發源地，可是到第八世紀後，佛法竟在印度滅絕了！舍利弗等大弟子雖然長久跟隨佛陀，也具有上上根器，但畢竟局限於小乘教法，無法受持大乘法。雖然也會思考為什麼佛陀用大乘法教化菩薩而只以小乘法教導他們？現在聽到佛陀說只以大乘法教導菩薩，才知道自己先前受到權巧方便所迷，而不知道實相的好處，這過錯是在自己而不在佛；聽了這席話之後，覺得身心舒暢安穩。 如果修習大乘必須放棄小乘，那也是值得的，但聽到佛說小乘也是大乘的一部分，知道以前所修習的並未違背成佛之道，那就更好了！可以從此趨向一乘的究竟境界，也是與大菩薩一樣是從佛的口中所生，是從佛的教法所化生，而且已經證得佛法的一部分，將來成佛有機會，就不會再有疑惑懊悔了。 隨喜思惟讀經句 年老的周利盤特伽用力地掃地，他懊惱自己生來愚笨，反應也遲鈍，佛陀吩咐五百羅漢教導他一句偈語，可是他卻得前遺後、得後遺前，經過90天仍舊沒有成果。 「我連一句偈語都背不起來，害得所有人都嘲笑我，我真是太差勁了！」周利盤特伽很羞愧，覺得自己太愚昧，深感對不起佛陀，也對不起教導他的五百羅漢。 「沒關係！」佛陀安慰他，親自教他一首詩偈，「守口修意，不犯過錯，如此行為，必能得悟。」周利盤特伽痛定思痛十分用心地學習，不久竟能背誦這句詩偈了。 佛陀再將此詩偈其中的含義反覆告訴他，年老的周利盤特伽終於證得了阿羅漢果。 這天輪到他去為五百比丘尼說法，五百比丘尼都知道周利盤特伽的來歷，原本存著看笑話的心態，想要羞辱他，讓他出醜。但他認真講說自己從佛陀那裡所學到的義理，反而感動了五百比丘尼。 周利盤特伽過去曾經是大法師，但吝於將佛法教人，所以感得多世愚鈍的果報，記性特別差。但因為宿世的善根，最終遇到佛陀，聽聞佛法出家，雖然生性魯鈍，卻因善根成熟，受佛陀慈悲教化，因而證得阿羅漢果，可見雖是小根小善之人，在佛陀心裡並沒有任何差別，都是一般無二的佛子。 是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。 經句出處 是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。 ——〈譬喻品第三〉 詞語解釋 三界：指欲界、色界與無色界。火宅：三界充滿生死煩惱，就如被火所燒的房子一般。 經句語譯 這些眾生還沒辦法避免生老病死、憂悲苦惱的纏縛，依舊陷溺在欲界、色界、無色界這三界的火宅里而被煩惱之火所燒，哪有機會去了解佛的大智大慧呢？ 經句的智慧 眾生有緣投生到世間，可以信仰宗教、聽聞佛法，是很殊勝的際遇，但是很多人卻沒這樣的機會，或者有機會接觸佛法卻不能信受修持，因此流轉生死，沒有出期，這是很可惜的事。佛陀以平等心對待每一位學佛的人，就像父親對待子女一樣，給予無量無邊的智慧，使他們獲得喜樂，使他們能夠在佛法的智慧之海中不斷成長。但是他教導眾生也跟世間父母一樣，必須從嬰兒、幼兒、少年、青年到成人，在人生的每一階段循序漸進教導，如果直接以最高層的廣大神力或無上智慧加諸眾生身上，那麼這些根性魯鈍的眾生，反而沒辦法得度！ 隨喜思惟讀經句 這個世界充滿憂悲苦惱生老病死等各種不如意的事，每個人都有各種的苦，所謂「家家有本難念的經」，如果要他修學佛法出離痛苦，卻又百般推脫。這時候就要善用各種方法來誘使，讓他乖乖就範。佛陀舉一則三界火宅的譬喻。 有一位大富翁，年老體衰，家有無量財富，很多的田宅和僮僕。他家房子高大，但年久失修，牆壁剝落，樑柱也腐敗傾危。某日，屋子突然起火，燃燒整個屋子；這時富翁想到自己的二三十個孩子仍在屋子裡。 富翁看到大火從四面燃燒而來，非常擔心害怕，心想：「雖然我自己能從燃燒的屋子安全逃脫，但這些孩子在火宅內仍不覺不知身在火場，沒有厭離之心。」富翁又想，這棟房子只有一道窄門，孩子們年幼無知，只顧著遊戲，說不定會被火燒傷。富翁決定親自進入火場告訴孩子，要孩子們趕緊逃出去，不要被火所燒。富翁雖然憐憫孩子，苦言勸誘，但孩子們只顧著玩樂嬉戲，渾然不知屋子失火了。 富翁為了救孩子趕快逃離火場，於是告訴孩子們說：「父親在門外幫你們準備了華麗的牛車，你們不要再待在這火宅里，只要趕快出去，你們想要的任何珍玩之物都送給你們。」頓時每個孩子聽到父親所說的珍玩之物正是他們心裡所想要的，便爭先恐後跑出火宅，並問父親先前答應給他們的華麗牛車及各種珍玩之物。 富翁當時想，我金銀財寶不計其數，這些幼童都是我的孩子，我有這麼多珍貴的七寶大車，應當以平等心每個人都送，不該有所差別。於是各送每個孩子大白牛所駕的華麗牛車，還用各種寶物裝飾，及許多僕人與侍衛跟隨。這些寶物都超出孩子們當時的期望，因此每個人都很高興。 眾生皆具佛性，但被太多煩惱妄想所遮蔽，猶如住在火宅，受到生老病死憂悲苦惱的束縛，天天為眼前事物煩惱，卻以為享受榮華富貴，樂不可支。故佛陀就像富翁般，設了種種方便，告訴眾生外頭有他們喜歡的東西，將眾生引出火宅，才能以最高佛法讓他們究竟解脫，共成佛道。 汝等莫得樂住三界火宅，勿貪粗敝、色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。 經句出處 汝等莫得樂住三界火宅，勿貪粗敝、色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。 ——〈譬喻品第三〉 詞語解釋 貪著：對各種欲望生起貪愛和執著。愛：指貪戀執著一切事物。 經句語譯 你們不要樂於安住在三界火宅里，也不要貪戀色、聲、香、味、觸等粗弊的五欲境界，如果貪戀執著而生起愛染之心，就會被慾火所焚燒！ 經句的智慧 佛陀成道之後，思考要傳道的對象時，首先選擇了鹿野苑的五比丘，為他們說的法是八正道與四聖諦。 四聖諦是說人生的生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰盛等，都是「苦」，而苦產生的原因是由於有貪愛，沒有貪愛就沒有苦的人生，實踐的方法就是按照八正道來修行。所以起於邪念的貪愛，不但是人生各種苦的根源，也是眾生長夜流轉六道輪迴不息的根本。 眾生在這世間生活，食衣住行都要自己努力，有人獲得充足，有人匱乏，有人因為沉溺於財、色、名、食、睡的欲望而墮落，有人卻因為得不到而痛苦，世間的五欲六塵，都是造成苦的原因，所以佛陀說財、色、名、食、睡是「地獄五條根」，貪愛執著的結果，就會被這些像火一樣的欲望所燒到，所以佛陀勸弟子要覺悟，不要安於這種五欲六塵的世界，要想辦法出離。 世間的誘惑到處都有，如果沒有正確的知見、智慧和定力，要出離五欲六塵談何容易呢？就算是學佛的人，仍然會有把持不住而失足的時刻，我們怎能不謹慎呢！ 隨喜思惟讀經句 有一位年輕的佛家弟子威儀莊嚴地托缽，走過一戶戶的人家，接受供養。某日，走到一戶私娼門口時，熱情的妓女招呼他：「進來吧！我屋裡有豐盛的飯菜。」弟子進屋接受妓女的招待，後來就經常去找她，並且被那妓女們豐滿的肉體所迷惑而不能自拔。 這位弟子終於忍不住誘惑，就向妓女說：「我真希望能與你這麼漂亮又體貼的美女一起生活。」 「你如果想跟我一起生活，就必須用好的飲食、漂亮的衣服來供應我，那麼我就永遠屬於你一人了！」 弟子為難地說：「我是出家人，哪來的錢？我能給你的只有我的人啊！」 妓女一聽，立刻翻臉不認人，鄙視地說：「給我滾出去！你這個沒出息的傢伙，難不成還要我賣身養活你。」佛家弟子狼狽不堪地逃離妓女的住處，羞愧得沒臉見人。 我們所住的世間，就是充滿五欲的一座火宅，許多人就像貪戀妓女美色的佛弟子一樣，因為追逐欲望而忘失了本心，迷失墮落在各種欲望的塵網之中，為了追求權勢、名位、錢財、美色，無所不用其極，但最後的下場往往是遍體鱗傷，得不償失。 三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾燃不息。 經句出處 三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾燃不息。 ——〈譬喻品第三〉 詞語解釋 苦：逼惱身心稱為苦。 經句語譯 欲界、色界、無色界都找不到平安，就像燃燒著烈火的宅院，充滿各種苦楚，非常可怕，又常有生老病死憂愁患難等的烈火焚燒，火勢熾烈而從不停息。 經句的智慧 為求名利財富，有些人賠上家庭、健康，甚至生命也在所不惜，有句話說：「年輕時是用健康來換錢，老來是用錢換健康。」最後的結果是錢也沒有，健康也沒有，到生命結束時，兩手一攤，空無所有。可是在當下，我們卻相信自己擁有一切而覺得心滿意足。 其實這個世界充滿了各種的苦，我們追求快樂的時候，覺得很滿足，但是一旦時過境遷，快樂的情境消失後，就會感到不滿足，那就是「壞苦」；平常覺得痛苦難堪，那就是「苦苦」；即使是在不苦不樂的狀態中，也有遷流變化，那就是「行苦」。生老病死，是每一個人所不能避免的，「心想事成」只是一句期望語，太多的是怨憎會、愛別離、求不得，這些苦都是我們凡夫必須承受的，只有證悟得道的聖者才能出離。 隨喜思惟讀經句 唐朝元和年間，白居易出任杭州太守，久聞一位在樹上結巢而居的鳥窠禪師，慕名前往拜訪，見禪師正端坐在樹上。 「禪師，你住在這裡真危險。」白居易說。 「太守，你的處境才比較危險吧！」鳥窠禪師微笑回答。 「我是朝廷命官，哪會有什麼危險呢？」白居易笑道。 「正因為你官位在身，官場沉浮，庸庸碌碌，處處鉤心鬥角而昧了靈性，這怎麼會不危險呢？」 白居易聽了覺得禪師言之有理，隨即再問鳥窠禪師： 「那麼敢問大師，什麼是佛法大意？」 鳥窠禪師回答：「諸惡莫做，眾善奉行。」 白居易失望地說：「這是三歲小孩都知道的道理呀！」 鳥窠禪師說：「三歲小孩都會說的道理，卻是八十老翁都辦不到的事呀！」 鳥窠禪師看透世間本是充滿眾苦，白居易身處於官場，更是伴君如伴虎般危險，所以勸他要依佛所說確實奉行，白居易原本自視甚高，置身其中卻渾不自知，並認為禪師所說的「諸惡莫做，眾善奉行」太過淺顯，而不以為然。幸好白居易善根深厚，經禪師提點，終能幡然醒悟，了解世間就像一座火宅般，白居易後來經常向鳥窠禪師請益問道，而與佛教立下很深的緣分。 我們要認清自身所處的環境，不要刀口舔血認苦為樂，卻也不必過度消極，只要依教奉行，便能脫離眾苦，獲得究竟的快樂。 今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，是諸患難，唯我一人，能為救護。 經句出處 今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。 ——〈譬喻品第三〉 經句語譯 欲界、色界、無色界都是我所擁有的化境，生活在其中的眾生，都是我要化導的愛子。而現在這些地方，還存在生老病死憂悲苦惱等過患苦難，只有我才有能力救護他們。 經句的智慧 《增廣昔時賢文》說：「當家才知鹽米貴，養子方知父母恩。」沒當過父母者無從得知為了孩子幼小的生命，父母願意付出所有的時間、精力、金錢，把屎把尿，甚至付出生命也無怨無悔的心情，天底下只有父母能為子女如此不求回報而付出。 佛陀就是眾生的父母，甚至比每一對父母具有更大的愛心和慈悲心。每一尊佛在因地修行時，都會發下誓願，由其所發的誓願，將來成佛後就會化現一方佛土，每一方佛土都包含地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十界，三界當然也是佛所教化的對象。 相較於現在被普遍神化的佛教，佛陀時代的佛教與孔子時代相當類似，孔子強調「有教無類」，佛陀也致力打破印度的階級種姓制度，使所有人都有機會學佛，連被人輕視以挑糞為業的首陀羅，都在佛陀教導下證得阿羅漢，並接受波斯匿王的供養；為佛陀剃髮的理髮師，在為佛陀剃髮過程中，接受佛陀的點撥，剃完發就證得阿羅漢。 這些事實說明佛陀的教化不僅是在度化有權有勢的公卿貴族，連社會最底層的首陀羅、賤民都一視同仁，甚至累生以來一直與佛陀作對，今生仍多次陷害佛陀的提婆達多，佛陀依舊為他授記將來成佛。所以在這充滿欲望、苦難的世界，只有佛陀能夠救護眾生出離苦海。 隨喜思惟讀經句 佛陀教化眾生只看因緣，不論階級高低和貧富貴賤，因為在佛陀的心裡，眾生都是平等無二的，只要是受苦的人，佛陀就會救度他。 這天，佛陀走進舍衛城裡一條僻靜的小路，遠遠就看見一個人挑著擔子躲進屋角。 「喂！你為什麼要躲著我？我是為你而來的。」佛陀喊他。 原來那是個以清糞便謀生的窮人，眾人都嫌惡他。他也有自知之明，每次看見有人就躲得遠遠的，免得討人厭。 「佛陀啊！我是最卑賤的人，渾身都是糞臭味，實在不敢靠近您呀！」 佛陀說：「我就是為了讓受罪受苦的人得到解脫，才到人間的呀！」於是就幫他剃度，並將他帶回僧團，對比丘說：「從現在開始，僧團又增加了一個夥伴，大家要盡力幫助他。」 挑糞人在僧團眾比丘的幫助下精勤修道，不到十天便證到初果，過了一個月，又證得了阿羅漢果。 如果沒有遇到佛陀，在印度種姓制度的社會裡，這個挑糞人永遠沒有機會出人頭地，更別說證得阿羅漢果了！佛陀就是將這些苦難中人視為自己的孩子加以救度，也只有慈悲的佛陀才能救度這些苦難眾生。 如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。 經句出處 舍利弗，如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。 ——〈譬喻品第三〉 詞語解釋 教門：指進入佛道的門戶。涅槃：是超越時空、不生不滅的真如境界。 經句語譯 佛陀也是如此，是一切眾生的慈父，看到無量無數的眾生，以佛陀教導的法門，出離三界各種苦難，和令人恐怖畏懼的生死險道，引導眾生得到涅槃寂靜之樂。 經句的智慧 現在許多父母忙於賺錢，將教養小孩的責任交給祖父母、保姆，甚至交給沒有血緣關係、文化完全不同的外傭，為了彌補無法親自教養的缺憾，便以金錢和物質來滿足小孩，造成許多性格偏差、揮霍無度的兒童，也間接導致各種社會問題的產生。因此，在現實社會中，過多的金錢對家庭、小孩並沒有帶來相對的好處，這是因為父母沒有盡到教育、養育的責任所致。 佛陀對於弟子的教導是以給予最多的教法，應機逗趣，因材施教，針對每一個人的特質而施予相應的教法，讓他們能獲得最大的法益。 這個五濁惡世，充滿各種危險、恐怖的陷阱，家庭教育、學校教育、社會教育都可以為人們指引人生的道路，但是要在一生永不迷失退轉，只有佛法才是最終的依靠，因為佛法是經過佛陀親自驗證的真理。 這些真理、法門就像富翁的財富一樣，多到不可勝數，只要有機會，佛陀就會無私地送給他，讓他得到最大、最適意的滿足，這種滿足是沒有後遺症的，是可以得到涅槃寂靜之大樂的。 隨喜思惟讀經句 一個炎熱的午後，佛陀帶著阿難尊者出去行化，半路上看到一錠黃澄澄的黃金。 「阿難！你看到了嗎？那裡有毒蛇！」 「是的，佛陀。我看到了，那是毒蛇沒錯！」說完兩個人就繼續向前走了。 一對在田裡工作的父子，聽到佛陀說有毒蛇，就跑過來看看究竟。 「明明是黃金，佛陀和阿難卻說是毒蛇，真是笨蛋呀！」父子倆高高興興將黃金帶回家。 不久，官府就派人將這對父子收押起來，因為這錠黃金是剛被小偷從國庫偷出來而掉落在路上的黃金。這對父子只因貪得一錠黃金就被關到獄中，失去自由，這時他們才覺悟到佛陀所說的話。 「果然是毒蛇，不是黃金啊！」 金錢、財物在現實生活雖不能缺乏，但也不是萬能。金錢的來源必須以正當的方式取得，才能用得心安理得。佛陀善於利用金錢財寶來教化弟子，他不會像故事中的父親一般跟孩子一起把黃金帶回家，而是告訴弟子金錢的真相，告誡弟子要避免財、色、名、食、睡的誘惑，遠離「怖畏險道」，才能得到真正的法財與法樂，出離三界之苦。 如來觀知一切諸法之所歸趨，亦知一切眾生深心所行，通達無礙，又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。 經句出處 如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙，又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。 ——〈藥草喻品第五〉 詞語解釋 深心：（1）強烈的求法之心；（2）立志求取高深佛果的心；（3）對於佛的本願，深信不疑。 經句語譯 佛觀察了知一切諸法的歸趨之處，對於眾生髮自深心的各種行為，都能了知而通達無礙，對於世出世間一切諸法，都能究竟明了，故能對眾生開示演說佛所親證的一切大智大慧。 經句的智慧 所謂「登高望遠」，站在最高的高度才能看到極遠之處，有高深的智慧才能洞察世事人心。佛教是以探究生命實相為終極目標，實現究竟安樂（涅槃）為理念，而佛親證宇宙實相，能夠知道宇宙一切事物及眾生的起心動念，就如《金剛經》所說：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」為什麼世間眾生如此之多，而佛卻能一一了知呢？因為一心能生萬法，萬法不離一心，所有的善惡是非起心動念，都是因為這顆真心被無明煩惱障蔽所引發的，「如來說諸心，皆為非心，是名為心。」所以佛陀的真心能知道一切眾生的非心。 佛陀除了知道眾生的深心所做的一切行為之外，還能夠應機給予必要的教導，使眾生都能夠獲得佛法的利益，這是佛的智慧所化導的。佛的智慧能顯示給一切眾生，指出一條條明路，這些明路都是通達成佛境界的道路。認得路是一回事，要實際去履行又是另一回事，每個人根性機緣不同，找到適合的修行法門之後，要能夠「深心」去實行，這才是佛示現智慧的本願。 隨喜思惟讀經句 佛陀深知眾生的心性和根器，教導弟子也視其根性而定。《四分律》記載這麼一則故事。 佛陀在充滿靈性的印度聖地靈鷲山講經說法，度「生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛」的守籠那出家，出家後的守籠那住在附近森林裡精勤修道。 守籠那修道多年，經行之處都被他腳上磨破的血染污得像屠殺場般，他認為自己的努力無人能及，卻始終沒有悟道，因而氣餒，心生放棄之意。佛陀知道他的狀況，前去探訪他。 「守籠那！聽說你彈得一手好琴呀？」 「是的，佛陀！」 「琴弦太緊則彈不出好聲音，琴弦太松也彈不出聲音，是不是？」 「是的！」 「那麼，怎樣才能彈得好的琴聲呢？」 「不太緊，也不太松，把琴弦調整到適合音調。」 佛陀於是告訴守籠那：「佛道修行也是一樣，太過刻苦得不到平靜，過於鬆懈又落入懈怠。因此你要在鬆緊之間取得平衡而修行。」 守籠那終於聽懂佛陀的意思，重新調整自己修行的方式，以中道而行，不久就開悟了！這也要歸功於佛陀深知眾生的心性和行為，才能夠因材施教，讓眾生得到真實利益。