佛學經典100句——法華經 · 一
以慈修身,善入佛慧。通達大智,到於彼岸。
經句出處
以慈修身,善入佛慧;通達大智,到於彼岸;名稱普聞無量世界,能度無數百千眾生。
——〈序品第一〉
詞語解釋
慈:給予一切眾生喜樂。佛慧:諸佛所證得的平等大慧。大智:可以遍照一切法界的澄明佛心。彼岸:開悟的境界。
經句語譯
以慈悲心修養己身,善入佛證得的平等大慧;通達佛的澄明心智,終能達到開悟境界。
經句的智慧
佛陀宣說《妙法蓮華經》的一項奇特便是「徒眾不可思議」,徒眾包含下方千世界微塵數菩薩從地踴出,遍滿十方虛空,佛陀介紹這些大菩薩時,便宣說菩薩十種不退轉,也就是「皆得陀羅尼,樂說辯才,轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛,於諸佛所,植眾德本,常為諸佛之所稱嘆。以慈修身,善入佛慧;通達大智,到於彼岸」。
菩薩是菩提薩埵的簡稱,是覺有情的意思,既能自覺,又能覺他,對於眾生懷抱救苦覺迷的大願,娑婆世界的眾生,有此機緣能夠被菩薩們攝受救拔,又聽聞殊勝的《法華經》,所以能夠善入佛的大智大慧中,而達到覺悟的境界。
《妙法蓮華經》的因緣殊勝,連其他世界諸佛、諸大菩薩都會趕來護持聽聞,佛陀特別對前來護持的大菩薩們表揚他們的德行,讓會中大眾了解這部經的難得聽聞及究竟成佛的妙用,以便使聽法者得到信心,進而學習大菩薩的德行,以慈悲心自我修習,趣入佛的智慧之中,長時薰修而不退轉,自然能夠進趨佛道。
隨喜思惟讀經句
「彼岸」是與「此岸」相對的名詞與境界,代表的是眾生的「迷」與「悟」。未悟之時,佛是眾生,就是處在憂悲苦惱的「此岸」;而一旦開悟,眾生即佛,是生於常樂我淨的「彼岸」。
當年六祖慧能大師寫了無相偈「菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃?」之後,五祖弘忍夜授《金剛經》,並付法予他,同時怕其他僧眾為了得到衣缽,會做出不利於慧能的事,便連夜帶著慧能出寺,親自護送慧能渡江南下。到了九江驛,五祖要慧能上船,卻自己把櫓搖船。
慧能不好意思地表示:「請和尚坐,弟子合搖櫓。」
五祖說:「合是吾渡汝。」
慧能說:「迷時師度,悟了自度;度名雖一,用處不同。慧能生在邊方,語音不正,蒙師傳法,今已得悟,只合自性自度。」
五祖和六祖都是開悟之人,他們所說的,表面上是渡船的「渡」,實際上是修行上的「度」,身陷迷時在此岸,要由師度,一旦開悟,證入自性般若,自性自度便是彼岸。
所謂諸法,如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等。
經句出處
所謂諸法,如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
諸法:從地獄到佛界的十界之法。如是:如此這般的事實。相:各種事物的外相。性:事物的實體。體:一切事物的本體。力:力的作用。作:身口意所造作的各種行為。因:種子。緣:事物相互牽涉的關係。果:由前因而產生的後果;或是經由道力而證悟的果位。報:今生所造善惡業因,於未來受苦樂後果。
經句語譯
所謂諸法,是下從地獄界,上至佛界這十界之法,每一種法都互相具有如是的外相、如是之性、如是之體、如是之力、如是之作、如是之因、如是之緣、如是之果、如是之報、如是從相之本,到報之末,都是究竟平等,這就是「諸法實相」。
經句的智慧
這一段經句就是著名的「十如是」,在天台宗思想里非常重要。
天台宗根據「十如是」開展出「一念三千」的思想,認為一個瞬間的念頭,就涵攝整個宇宙萬象,也就是天台宗的「三千世界」,意指宇宙是由地獄到佛等十層世界構成的,而每個世界裡各自都有這十界,因而有百界,又因為各界都有「十如是」而成為「千如」,各自又有國土(居處)、眾生(主體)和五蘊(行為的現象)的區分,用乘法一路乘上去,就得到三千世界。
隨喜思惟讀經句
禪宗一則公案,或許可以說明「十如是」與「一念三千」的關係。
在蒼茫大地上,武士孤獨地站立著,回想數十年來征戰殺伐,雖然忠於家國,戰無不勝,但看著自己滿身殺業與滿手血腥,這些殺戮究竟對或不對?死後將到哪裡去?天堂嗎?地獄嗎?他不斷自問,卻始終沒有答案。
最後武士遇到禪師,很誠懇地問道:「真的有天堂和地獄嗎?」
禪師幾近羞辱地斥責武士:「身為武士還問這種問題,根本不配當武士!」
武士盛怒之下,手中佩劍立刻出鞘,銳利劍刃堪堪觸及禪師頸項,天地一片肅殺。
「地獄之門由此開。」禪師鎮定地說。
武士聞言有所省悟,還劍入鞘,慚愧地對禪師行禮致敬,天地恢復溫馨祥和。
「天堂之門由此開。」禪師如是說。
這則故事裡,經由禪師的誘導,天堂地獄在武士心裡巧妙轉換,所以天堂、地獄、三千世界並不是真有一個固定的空間,而是在我們起心動念的瞬間便已具足。
若說是事,一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑,增上慢比丘將墜於大坑。
經句出處
佛復止舍利弗:「若說是事,一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑,增上慢比丘將墜於大坑。」
——〈方便品第二〉
詞語解釋
天:享受人間以上勝妙果報的所在。人:過去世曾修中品善因的欲界眾生。阿修羅:有天人之福無天道之德的眾生。增上慢:對教理體悟或修行尚無實際心得、證悟,便生起高傲自大之心。
經句語譯
如果說出這個事實,一切世間天界、人界、阿修羅界的眾生都會感到驚恐疑惑;那些修行尚未有所得,卻高傲自大的比丘,更將會因此不信佛法、輕慢佛法而墮入地獄之中。
經句的智慧
現代人總是以「眼見為憑」作為檢驗事情的標準,尤其現代科學更講究實證精神,但是這一套標準放在宗教上卻往往行不通。〈方便品〉一開始,佛陀便告訴舍利弗,有關諸佛的智慧是「甚深無量,其智慧門,難解難入,一切聲聞,辟支佛,所不能知」。因為每一尊佛在成佛過程中,過去世都曾親近過無量無數諸佛,身體力行諸佛無量的道法,在修行道上勇猛精進,他們的名號被各世界的眾生所熟知,因而成就未曾有的無上甚深微妙之法。同時能夠運用柔和巧妙的語言,以各種比喻和方便教法,教導眾生,遠離種種執著之苦,這些都是來自於佛的甚深智慧,這種智慧是一般人難以理解的,只有證得無上正等正覺的佛才能究盡諸法實相。
這樣的微妙大法,不只阿羅漢果位的舍利弗不能理解,就連辟支佛、菩薩也不能完全知曉,佛陀若直接宣說,一定會讓僅得小乘果的人產生驚恐畏懼,所以佛陀先為大眾說破,以堅固法會大眾的信心。
隨喜思惟讀經句
慢有七種,增上慢是其中的一種。如果剛得到初禪便說證得初果,剛得到四禪便說已證得阿羅漢,像這樣未得謂得、未證謂證,必會墮入地獄受苦;這種少得為足的人對於廣大無邊的佛智佛法,是無法信受的。
有位事業有成的父親,本想把家業傳給成年的孩子,但孩子另有想法,總以為自己觀念比父親先進,不時頂撞父親,讓父親心裡很受傷。
有一次,孩子在工作上遇到困難,難得主動開口請教父親。
「坐下來喝杯茶吧!」父親開始準備茶具。
「我是要聽你的意見,不是要喝茶!」
父親沒理他,徑自燒開水、放茶葉、溫壺、加水,終於泡好茶。父親開始為孩子倒茶,孩子眼睜睜看著茶水從杯里溢滿出來,父親仍不停手,最後溢得整個桌面都是水。
孩子不禁喊道:「爸!茶溢出來了!」
父親說:「沒錯!杯子的茶滿了,就裝不下,你心裡所裝滿的自我想法,如果不先空出來,我怎麼給你建議呢?」
就像這則故事的孩子,要先去除自己的成見,才能接受父親的意見一樣,增上慢者如果不先把自己的心空掉,是沒辦法聽佛宣說《法華經》的實相真理的。
如是妙法,諸佛如來時乃說之,如優曇缽華,時一現耳。
經句出處
佛告舍利弗:「如是妙法,諸佛如來時乃說之,如優曇缽華,時一現耳。舍利弗,汝等當信佛之所說,言不虛妄。」
——〈方便品第二〉
詞語解釋
妙法:微妙之法。佛:佛陀的簡稱,覺者之意。優曇缽華:譯為靈瑞,或瑞應,兩千年開花一次,開花的時間甚短。
經句語譯
像這樣的無上微妙之法,諸佛必須等到時機成熟才宣說,就如同二千年才開一次花的優曇缽花,要在適當的時機才顯現一樣。
經句的智慧
《法華經》是佛陀宣說成佛之道的大法,聲聞、緣覺、菩薩這三乘眾生必須達到一心清淨,才能夠堪受《妙法蓮華經》的成佛之道,佛陀也必須等到眾生機緣成熟才會宣講,所以在五千位增上慢四眾未退席前,雖然經過舍利弗三次請法,佛陀還是止其所請而不說,等到五千人退席後,佛陀觀察時機因緣已經成熟,才應機而開講《妙法蓮華經》。
佛陀宣說《妙法蓮華經》的機緣非常難得,就如優曇缽花兩千年才開一次花,而五千人聯袂退席,佛陀卻沒有加以慰留或勸勉,並不是佛陀不慈悲,事實上佛知道這些人因緣不足,不想接受法華大法,當時若佛陀說了,只會使他們墮入地獄,反而是害他們。難得正逢佛陀宣說妙法,但是這五千人明明已經坐在法會上,最終卻仍當面錯過,真是可惜可嘆啊!
隨喜思惟讀經句
《過去現在因果經》記載,在普光佛的時代,燈照大王請佛入城接受供養,並下令國內所有花都不能賣,要全部拿來供國王獻給佛陀之用。修行人善慧也想以花供佛,聽到這個消息,心裡很苦惱,但他仍不放棄,到處尋找鮮花。沒多久,他遇到國王宮殿里的婢女,帶著七枝青蓮花經過,婢女因為害怕觸犯國王的禁令而受罰,把花偷偷藏在瓶中;善慧因為至誠心,感應到這些青蓮花踴出瓶外,於是遠遠追著婢女呼喊:「姑娘,等一下!你這些花肯不肯賣呢?」婢女聽了,大吃一驚!心想這些花藏得如此隱秘,為什麼這男子卻看得到,還向我買花?婢女便回答說:「這些青蓮花要送進宮內,用來供佛,不能賣給你。」善慧又說:「請你以五百銀錢的價格賣我五枝花吧!」婢女頓時感到非常疑惑,心想一枝青蓮花才值幾文錢,這男子卻願意花費五百銀錢買五枝青蓮花,便問他說:「你這些花買來的用途是什麼?」善慧回答說:「現在有普光如來出現於世間,燈照大王請佛入城來,我想用這些花來供養佛。姑娘你要知道,諸佛如來,難可值遇,如優曇缽花時乃一現。」婢女又問:「你供養如來,為的是求什麼呢?」善慧答說:「是為了要成就一切種智,度脫無量受苦的眾生。」婢女一聽,於是贈送善慧五枝青蓮花,並拜託善慧將其餘二枝青蓮花代她獻佛。然而,善慧就是釋迦牟尼佛的前身,這位婢女便是釋迦牟尼佛未出家前的妻子耶輸陀羅,他們因此事而結下生生世世為夫妻的善緣。
佛的出世如優曇缽花時乃一現,而諸佛宣說《妙法蓮華經》的因緣一如優曇缽花開花那麼難得。即使佛陀已入涅槃三千年,現在我們還有緣能聽聞讀誦這無上妙法,實在是很大的福報。
諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。
經句出處
諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗,云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
因緣:「因」是種子,「緣」是環境、條件。
經句語譯
歷來諸佛都是為了向眾生開啟本性,顯示宇宙人生真理,使眾生轉迷成悟,進入佛的智慧大海這一項偉大事業,而慈悲應化在這個世間。
經句的智慧
世間上,每件事都有其特殊的因緣,至於諸佛世尊之所以要出現在這個世間,主要是為了要「開示悟入」佛的知見。佛的知見是一實相,這是「一」;佛的知見廣博窮盡邊際,這是「大」;諸佛出現於世,這是「事」;眾生本來就具有佛性,這是「因」;佛陀要讓眾生開示悟入,這是「緣」。
「開示悟入」佛的知見,這句話是由「諸佛世尊欲令眾生開佛知見、使得清淨故,出現於世。欲示眾生、佛之知見故,出現於世。欲令眾生悟佛知見故,出現於世。欲令眾生入佛知見道故,出現於世」這段經文濃縮而來的。開佛知見就是要開啟眾生本來具足,卻被層層無明所遮蔽的佛之知見;示佛知見,就是向眾生指示各人本來已經具足佛知佛見。悟佛知見,就是要幫助眾生可以自己親證、體悟本自具足的佛知佛見。入佛知見,就是要使眾生進入佛的知見。眾生這些因緣條件具足的話,諸佛就會出現於世,應機而說《妙法蓮華經》。
隨喜思惟讀經句
約在公元前465年4月,佛陀出生於古印度迦毗羅衛國,淨飯王的妃子摩耶夫人生下一名男嬰,取名悉達多。淨飯王以重金禮聘有名的阿悉陀仙人替孩子看相。阿悉陀在悉達多身上發現了「三十二相」及「八十種好」。阿悉陀仙人預言,悉達多如果繼承王位,必然成為天佑的賢明君主,也就是「轉輪聖王」;如果出家修道,精勤不怠,最終將悟道成佛,教化人間。
淨飯王為了不讓悉達多王子出家修道,便為他娶耶輸陀羅為妻,還賜給悉達多王子許多仆女歌妓。某日,悉達多太子要求出城遊玩,從東、南、西城門出城,而淨居天則分別化作老人、病人、死人,讓太子了解世人無一能逃避老病死之苦。最後一次當太子從北門出城時,淨居天則化為比丘,穿著袈裟一手持缽,一手執錫杖,向太子面前走來。太子見到,就問:「你是什麼人?」比丘答:「我是比丘。」太子又問:「什麼是比丘?」比丘回答:「能破除煩惱,出離生死輪迴,所以叫做比丘。世間一切都是無常危脆,只有我所修學的無漏聖道,可以到達解脫的彼岸。」淨居天說完,就在太子面前顯現神通力,騰空而去。當時,太子便說:「善哉!善哉!天人之中,只有這位比丘說得最好,我應當下定決心修此大道。」
「四門游觀」使得佛陀體驗了人生的無常,目睹了出家比丘的風采,因而思考人生的生老病死,而立下出家修道、救人苦難之心,最後終於不告而別,棄家修道。
十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。
經句出處
十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真,終不以小乘,濟度於眾生。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
佛土:一佛所住或教化的領土世界。一乘:唯一能使人成佛的教法。假名:假借方便所立的名字。眾生:一切具有生命者的總稱。
經句語譯
十方諸佛願力所化現的國土中,都只有唯一佛乘真實法,沒有二乘法,也沒有三乘法。除非佛陀為了教化眾生而方便權說二乘三乘,那也不過是假立名字,以便引導眾生,宣說佛親證的大智大慧而已。
經句的智慧
《法華經》明白指出,其他諸經都是佛陀為了教化眾生而方便說,只有《法華經》是如實說。
佛陀成道之後,先講述《華嚴經》,但是許多眾生聽不懂,為了接引根器不同的眾生,只好將佛法暫且區分為三乘,使各層次的眾生聽聞之後,都能有入門著力之處而得到受用;因為再高等的佛法,最終還是要使人能夠受用,不能受用的佛法等於沒用,就像世間學問也要從小學、初中、高中到大學循序漸進,不然就無法受用。
歷來諸佛出現於各世間,都是為了教化眾生,最終達到成佛的目的,其方便所說的聲聞、緣覺、菩薩三乘法都不是真實,沒辦法達到成佛的目的,修學佛法必須一心信解受持佛所說的教理。為了讓眾生都能成佛,佛陀一定要以真實的一乘法教導眾生,而不是只以小乘法濟度眾生。
隨喜思惟讀經句
在《百喻經》里有一則「三重樓喻」,大意是說以前有一位愚痴的有錢人,到其他的有錢人家,看到他們蓋得華麗高大的三層樓房,室內擺設非常整潔,於是心生渴望,想說:「我家的財富也不比他少,難道還蓋不出一棟比這棟更華麗的樓房嗎?」於是便找來木匠,問木匠說:「像那戶人家的樓房你會蓋嗎?」木匠回答說:「那就是我蓋的啊!」有錢人就說:「嗯!你也幫我蓋一棟像那樣的樓房吧!」木匠接了這項工程,便開始找工人整地打地基,準備蓋大樓。
這個愚痴有錢人看到木匠花很多時間在打地基,覺得很奇怪,便問:「你這是在做什麼?」木匠答說:「我在蓋三層樓啊!」有錢人說:「我不要下面二層,你直接幫我蓋最上面那層樓吧!」木匠答說:「沒有這種事啦!哪有不蓋最下面的樓層就可以蓋第二層樓的?不蓋第二層樓又怎麼蓋第三層樓啊?」愚痴有錢人還是很堅持說:「我現在用不到下面二層樓,一定有可以為我蓋最上層樓的人。」當時的人聽了這件事都嘲笑那位愚痴有錢人。
三層高樓可以視為一乘法,但是對於根性較差的人來說,就必須先蓋好一、二層樓,才能再往上蓋第三層樓,如果沒有一、二層樓的基礎,第三層的高樓也只不過是虛妄的空中樓閣罷了!佛陀出現於世,就是為了讓眾生能夠登上最高的樓層,所以權巧說二乘、三乘法,只是假名,最終還是為了讓眾生成就無上佛道。
自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可。
經句出處
佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可。若人信歸佛,如來不欺誑,亦無貪嫉意,斷諸法中惡。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
無上道:至高無上的道法。大乘:能使人成就佛道的教法。慳貪:看見人家的東西就想要稱為「貪」;自己的東西捨不得給人家稱為「慳」。
經句語譯
佛陀親證至高無上的大乘平等道法,假如以小乘法教化眾生,即使度化的只有一個人,都是對法的慳吝和貪婪,這種過失是不可以的。
經句的智慧
我們所說的佛性、法身、自性,本質上都是平等的,這也就是佛所證悟唯一佛乘的平等大法,我們的自性被無明障蔽,所以不能發生作用,佛則證悟並以莊嚴的定慧之力、平等之心度化眾生。佛陀已經具足佛果,斷除煩惱生死,既沒有分別心,也不會貪惜大乘不肯教導他人,只願將其所證之法毫無保留地教給眾生,讓每一個人都能成佛,不會只以小乘法去教導眾生,因為小乘法只是眾生修習大乘前的方便之法,所有證得小乘聖果的阿羅漢,都必然會回小向大,修習大乘之法,究竟成佛,這才是佛陀宣說妙法的根本用心。
但這不代表佛陀對每個人都會直接說大乘法,因為佛陀了解每一位眾生的心,能夠知道什麼是對眾生最有利的,觀機逗趣而給予適當之法,讓他們獲得最大利益,最終都要眾生能夠修習大乘佛法,究竟成佛為止,而不以小乘法的教導為滿足。
隨喜思惟讀經句
佛法的奧妙,即使未證佛果的大乘菩薩也無法盡知,凡夫就更加難以理解。佛陀最後目標是使眾生都能成佛,但眾生根器和性向又各不相同,概可分為人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘,為了使這五乘眾生都能夠得到佛法的好處,便觀機而施以不同之教。所以說「佛乘是實,五乘是權」。其給予之法是視根器而定,絕不是慳吝或不舍,也不以小乘教化為滿足。
黃沙漫漫的路途上,證得阿羅漢果、具有神通的師父,帶著他的徒弟一起修行,徒弟背著行李跟在後頭。
走著走著,徒弟心想:「我出家,就是為了要發菩提心,度盡眾生。」
心念一發,師父即刻知曉,他覺得徒弟的心愿太偉大了,自己都自嘆不如,便回過身對徒弟說:「這行李讓師父來背吧!」
徒弟沒了行李,輕鬆走著,反而打起妄想:「發了菩提心,要度那麼多眾生,那多辛苦啊!還是先管好自己就好了。」
師父知道後,生氣地轉過身來,將行李一把塞還給徒弟:「這行李還是你背吧!」徒弟被師父反覆的行為搞得一頭霧水!
佛陀出世是為了讓眾生都入一佛乘,都證得無上正等正覺,如果自甘於小乘,是很難入佛境界的。就像故事中的徒弟,當他發了大乘心時,師父都願意為他背行李,可是當他退轉道心,自甘小乘,那麼這行李便要自己來背,所以佛要勸人發大乘心入佛境界。
我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異。如我昔所願,今者已滿足,化一切眾生,皆令入佛道。
經句出處
舍利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異。如我昔所願,今者已滿足,化一切眾生,皆令入佛道。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
誓願:立誓與發願,發願立誓完成某一件事。
經句語譯
我本來已經立下弘大誓願,要使一切眾生都能像我一樣沒有差異。就如同我以前所立下的誓願,現在都已經圓滿具足,教化一切機緣成熟的眾生,讓他們都能證入佛道。
經句的智慧
雖然佛陀曾立下誓願,要教導眾生成佛,但所謂「人身難得,佛法難聞」,能遇到佛住世必須是具足各種福德因緣,而且前世曾經與佛結下善緣,今生才能夠親聞佛說,或能閱藏聞法,否則即使有幸遇見佛陀,也無法獲得教化和益處。
因緣具足的人,至心皈依了佛陀,佛絕不會只以小乘法來教導他,必定會用盡各種善巧方便,讓他聽到成佛大法,獲得最大法益,這是佛陀在過去世所立下的弘大誓願。對於凡夫眾生而言,尚且要言而有信,那麼證得無上妙法的佛陀,更是會盡一切可能去完成自己所立的誓願,也就是教導眾生都與佛一樣等無差別。
佛既已立下誓願,便要盡一切力量來滿足這個願,即使九法界眾生還是那麼多,佛在入滅前已經無法將他們全部度盡,但時節因緣已經具足,讓佛陀能夠宣說大乘《妙法蓮華經》,使得眾生能夠聽到成佛之道的法華經,便已種下成佛的種子,也就是埋下成佛之因,未來終將獲得成佛之果,對於佛陀往昔所立的誓願來說,便可以稱為滿願。
隨喜思惟讀經句
釋迦牟尼佛成道之後,說法49年,直到入滅前,耗費八年的時間來說這部《妙法蓮華經》,在這之前,佛說:「吾從成佛已來,種種因緣,種種譬喻,廣演言教,無數方便引導眾生,令離諸著。」這些年說的雖不是究竟之法,但可以滿足一切渴乏眾生,讓他們如病得醫,如貧得寶。
由於佛陀「如來方便知見波羅蜜皆已具足」,所以他所說的法雖是小乘,卻與大乘不相違背,且不是以小乘法給予眾生就滿足了!而是當眾生因緣成熟時,再施以大乘妙法,使眾生都能回小向大,樂於接受大乘之法,共同進入成佛之道。但是聽聞大乘妙法是一回事,成佛又是另一回事,聽到佛法只是種下成佛的種子,要成佛還得靠自己努力修持。
有一次目犍連問佛陀,按照佛陀的教法,是不是有人達不到成佛的境地?佛回答「是」,因為佛陀善盡導師的責任,告訴眾生有涅槃的境界在,也有證入涅槃的道路,只要照著走就對了。但還是有許多眾生不依照佛陀的指示,那也是沒辦法的事。
佛有三不能:不能轉定業、不能度無緣、不能空眾生界。佛陀是一位啟發眾生佛性、教導眾生如何成佛的良師,但對於跟佛法無緣的人,聽了佛法卻不照著修行的人,佛陀也沒有辦法度他!
或有人禮拜,或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛。
經句出處
或有人禮拜,或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛。自成無上道,廣度無數眾,入無餘涅槃,如薪盡火滅。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
禮拜:以合掌或叩頭表示恭敬之意。合掌:兩掌相合,表示專心、不散亂的敬禮。供養:以香花、飲食等物品或善行,奉獻給三寶或一切眾生。
經句語譯
如果有人向佛頂禮膜拜,或只在佛前一合掌,甚至只是舉起一手到額頭,或者只是稍微一低頭,以這樣微小的恭敬心來供養佛像,都能以這因緣,漸漸見到無量諸佛而成就佛道。
經句的智慧
一切眾生都曾是我們的父母,我們與這世間的一切事物都各有因緣。佛在這段經文中提到,若有眾生在過去世遇到過去諸佛,若聽到佛法布施,或持戒、忍辱、精進、禪定、般若等,並修種種福慧,這些人都已成佛道。
如果有人存有善心,或供養佛的舍利,建造萬億種塔,以各種寶物莊嚴諸塔,這都是成佛的因緣。甚至我們認為很微不足道的一件小事,例如在曠野中,把土堆積成佛廟,或小孩子在嬉戲時,把沙土堆積成佛塔的形狀,或雕刻諸佛莊嚴寶相,以各種寶物嚴飾佛像,或只是以彩畫畫出佛像來,這都已具備成就佛道的資糧。事物雖小,只要發心大,功德便大,在往後的歲月中修行成佛的可能性就變大了,即使只是頂禮膜拜、一合掌、一舉手、小低頭,都具足成佛的福德因緣。
隨喜思惟讀經句
世間因緣不可思議,一顆小的種子若遇到相應的機緣,便有可能發展出極大的後果來,就像每一棵樹最初都是由一顆種子所發育而成,但在獲得良好的照顧和栽培之後,可以年年結出豐盛的果實。
波斯匿王為佛教護法的時間很長,有一次他問佛陀:
「世尊!我以前聽說您出家求道,是要成就無上正等正覺,您是真的說過這句話,還是這只是訛傳?」
佛說:「是真的!」
波斯匿王說:「我不信,以前就有人出家很久,像富蘭那、迦葉,他們都還沒有自信可以證得無上正等正覺,何況您年紀輕輕,出家不久,怎麼可能就得道了呢?」
佛陀回答:「大王!這世上有四件事,雖小卻不可輕視。哪四種呢?一者王子雖小,當為國王,最不可輕;二龍子雖小,毒能殺人,亦不可輕;三火雖小,能燒山野,亦不可輕;四比丘雖小,能得聖而有神通,亦不可輕。」
禮拜、合掌、舉手、低頭,都只是很小的動作,但是佛說這些小動作將來都會成為修行成佛的因緣,所以就像王子、龍子、小火苗、比丘一樣,不能輕忽他們;即使種下一點小小的善根,將來因緣成熟,便可以修行而成就佛果。
若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。
經句出處
若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。於諸過去佛,在世或滅度,若有聞是法,皆已成佛道。
——〈方便品第二〉
詞語解釋
塔:一種形狀高而尖的建築物,早期佛教把它當做佛的代表。廟:奉祀佛菩薩、神靈、聖賢等的地方。南無佛:皈依佛或敬從佛。
經句語譯
如果有人以散亂心,進入供養佛舍利的「塔」,或供養佛像的「廟」宇之中,只要能隨口稱念一句「南無佛」,便能漸見無量諸佛,聞法修行,以至成就佛道。
經句的智慧
人生在世,時時刻刻都會受到各種物質欲望的誘惑,尤其資本主義盛行,刺激消費之風習以為尚,造成物慾橫流,社會問題層出不窮,使得人的清明之心已不復見,貪財、貪權、貪勢、貪色、貪酒、貪食,每個人總想在所需之外擁有更多。聖嚴法師就說:「我們需要的不多,想要的不少。」因此心靈、時間完全被物慾的追逐所填滿;沒錢沒勢的人,則被生活重擔壓得苦不堪言,每天為生活奔波,求一家溫飽而不可得,不管有錢沒錢,大家都落在奔波忙碌之中,心思散亂而沒有清靜過。
《佛說佛名經》指出:「人身難得佛法難聞。眾僧難值信心難生。」能夠聽聞佛法是莫大的機緣和福報,而念佛則是當前最穩當的成就之路。
只要一稱佛名,便是成佛的道糧種子。《佛說阿彌陀經》也表示:「舍利弗!若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」若有一顆向善學佛的心,即使以散亂心稱一句佛號,如此小小的善因,只要有心薰修,日久必能有所得。
隨喜思惟讀經句
在《佛說大乘造像功德經》曾提到,佛告訴三十三天主,佛陀的弟子優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉前世曾經一起修葺損壞的佛堂,由於這樣的因緣,所以得到永遠的解脫之樂。
另一位弟子憍梵波提,前世曾經有一度墮入牛身,有一次為了覓食水草來到一座精舍,不知不覺便右繞精舍吃起豐美的水草來,因為無意間見到佛像尊貴的容顏,便發起歡喜心,以這份福德的緣故,這一世就得到解脫。
還有佛弟子之中通曉星宿、預知吉凶第一的那伽波羅,曾經在佛像座前,以少許黃丹為佛像的身體上色作為供養;屍毘羅曾經執持寶蓋供養佛像;輸鞞那曾經打掃佛堂;阿婆摩那曾經在佛像前點燈布施光明。這樣無量數的阿羅漢,都曾經在佛像所在之處獻出微薄供養,而由些微的供養得到的福報,都能永離諸苦而得到解脫。
所以即便只是以散亂心進入塔廟之中,稱一句南無佛,將來因緣成熟,都能修學佛法,最終畢竟成佛。