佛說盂蘭盆經譯註 · 解說

一般人總認為佛教是不講孝的，只有儒家才講孝。其實佛教是講孝的，在佛教經典中，就時有提到孝的，如《梵網經》卷下有「孝順父母、師、僧三寶」。《觀無量壽經》有「孝養父母、奉事師長」，《心地觀經》卷三有「慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂，慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」。東晉孫綽《喻道論》稱「佛有十二部經，其四部專以觀孝為事，殷勤之旨，可謂至矣」。《弘明集》卷三，父母恩被佛教列為四恩之一。只是一則孝在佛教中的內涵和儒家有別，二則佛教之孝與中國儒家所講之孝在形式上有明顯不同罷了。儒家所講的孝，主要是父母在不遠遊，身體髮膚受之父母不可毀傷及恭敬、順從、贍養之類，所謂色養之孝。而佛教的孝則是祝髮壞衣，弘道濟世，上逮歷劫親屬，下至一切蒼生，是一種更廣大的孝，即所謂大孝。《佛說盂蘭盆經》正是體現了佛教的這種大孝。 這部經一開始講佛陀大弟子目犍連剛修得六種神通，就來度化他的父母，以報乳哺之恩。可是當他用那修道而得的天眼尋找時，發現他父親已升天，正在享天福；而母親卻在餓鬼道中受苦，目連急忙給母親盛了一缽飯送去。母親見飯，立即用左手護著缽，用右手去抓飯，可是飯還沒有進到嘴裡，便化成了火炭，不能吃了。目連見此情形，非常傷心，跑回去向佛訴說。這是說目連修得果位後首先想到的是救度他的父母，但由於他母親罪根很深，憑目連一個人的力量還不夠，於是求助於佛。這也是這部經的緣起。如果目連修得果位後不去救度他的父母，如果目連救度其母一舉成功，也就不會有佛的說法。 然後講佛所授之解救方法，即在七月十五日，僧眾結夏自恣時，準備好飯百味五果、灌洗的盆器、香油錠燭等供品及簡易的床敷等坐臥用具，把甘美的食品放入盆中，供養十方大德眾僧。眾僧先為施主咒願，然後受食。凡供養這些自恣僧者，其父母六親眷屬，即可立時得到解脫。現在在世的父母可以福樂百年，七世父母可生天上，享受華香光明。目連遵照奉行，其母當日即脫離餓鬼之苦，目連破涕為笑。這是說「盂蘭盆供」的具體設供辦法，也是全經的中心部分。也表明佛教之對父母之孝主要表現為通過修道弘道來濟度父母，而不在於日常之灑掃應對。 最後講目連在其母得到解脫以後，向佛建議，讓一切佛弟子都奉行盂蘭盆供，以救度現世父母及七世父母。佛陀指出不僅佛弟子，而且國王、太子、大臣宰相、三公、百官直至庶民百姓，凡是願行慈孝的人，都應於七月十五日僧自恣日，設盂蘭盆供，施食十方僧眾，使去世父母乃至七世父母離苦得樂，在世父母壽命百年。這是說目連不只是對自己父母孝，還將這種孝推及到所有佛弟子。佛更將這種孝推及到所有人，不分貧富貴賤男女長幼，體現了佛教孝的廣大。 由此可見，儘管佛教之孝與儒家之孝在形式上有很大的不同，而且一個重現世，一個重來世，但作為孝的本質——善待父母是相同的。儒家的孝與佛教的孝不同，東方人與西方人在如何善待父母上更有各自的文化背景，但同作為人類，皆是世代相傳。沒有前人就沒有後人，沒有父母就沒有子女，父母為了養育子女，所付出的辛勞、感情是難以用言語來表達的。子女對父母的感情也是油然而生。 但是在現代社會中，由於政治、經濟、時代等原因，尚有不善待父母的現象存在，甚至虐待、遺棄那些喪失了生活自理能力的父母。對現代人，當然不能要求他們像古代孝子那樣地對待父母，但作為現代人，至少應當做到孝敬和贍養父母。所謂孝敬父母，一是尊重父母的人格、信仰、意見。父母與子女，由於年齡上的差別和時代上的差別，造成了兩代人在心理和生活方式上的不同。子女應該尊重父母的意見，尊重他們的信仰、選擇。二是對父母不正確的意見或父母的缺點，要正確的對待。做父母的，由於在家庭中處於主導地位，往往自尊心比較強，直接否定或當面指出他們的不正確意見和錯誤，容易傷害他們的自尊心，做子女的應該注意溝通方法，避免粗暴。三是感情上體貼父母。天倫之樂是做父母的人人所希望的，但現代生活往往造成了父母與子女間的隔閡，做子女的應儘量抽出時間與父母交談，或寫信、探望，給予感情上的慰藉，並要尊重父母的婚姻權利。贍養老人，一是在經濟上的贍養，父母在年老後便會離開工作崗位，也可能會因疾病事故喪失勞動能力，這樣會減少甚至斷絕經濟來源，做子女或小輩的應該負擔起父母晚年的生活費用，並儘量使年老的父母生活得好些，至少不低於家庭中別的成員。二是在日常生活中給予關心、照顧。父母上了年歲，身體條件衰退，視聽，行走多有不便，直至得病臥床不起，喪失生活能力。做子女的應該多加關心、照顧。尤其是對於久病不起的父母，更應任勞任怨，不能嫌棄。 俗話說「一報還一報」，誰沒有父母，誰沒有子女；誰又不為父母，誰又不為子女？弘揚目連孝母精神，人人孝敬父母，那麼現代社會就會更多一分溫馨。