佛說觀無量壽佛經講記 · 正釋經文 甲二、正宗分 乙二、辨妙觀（3）

丙八、佛菩薩像觀 佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛，所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。 此第八個觀，觀想一佛二菩薩；因為佛的報身，還觀想不來，先觀想三個蓮華座上，坐著一佛二菩薩像，這是觀想佛菩薩之前的一個方便。剛才觀的西方三聖是立像，這個是坐像，因為它是個像，故名佛菩薩像觀。 「佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛。」見此事已，就是把前面第七觀蓮華座觀，觀想成功了，見到蓮座功德莊嚴，其次應當再觀想佛像。為什麼要觀想佛？由於「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」為什麼要叫我們觀想佛像，這段經文，是最重要的解答。尤其是心作佛，是心是佛兩句，是這十六觀經的經心。我們一定要把這段經文的道理，了解清楚明白，便知道釋尊叫我們觀想佛，是要寄託西方極樂世界的佛像作觀想，觀想成功了，就見到自己心內的佛。以這樣的方便工夫，先寄託西方極樂世界阿彌陀佛身上來觀想，結果成功了，是自己的心佛。諸佛如來是法界身的界字作性字解，法界身即法性身，亦即諸佛的法身。法身是理體，遍一切處，遍一切眾生心想中。故此句入一切眾生心想中之入字，就是遍的意思，遍入到一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。這三十二相是指應身佛的相，而不是報身佛。我們這娑婆世界的釋迦佛，就是應身佛，他有三十二相，八十隨形好。這三十二相的第一個相，是肉髻頂相，第二個相是白毫相，到最下面，兩腳底是平滿之相，足心上有個千輻輪相。這三十二相，若是一一解說，須兩三天的時間，這裡不能一一解說，欲想細知三十二相的，可自己去查閱佛學大辭典便知道。此經說佛的法身，本來遍入一切眾生心想中。或有人會懷疑，佛身既是遍入一切眾生心中，我的心中為什麼沒有現出佛像來？須知道，你必須觀想。此處說眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，即謂觀想佛時的眾生心，就變成佛的心。因為觀想佛像，先觀個應身佛，應身佛有三十二相八十隨形好，為什麼這麼一觀，就成功了呢？因為諸佛的法身，本來遍入一切眾生心想中的，可是你得觀想，若不觀想，現不出佛來，你一觀想，就現出佛像來，就有三十二相，八十種隨形好。這段經文，是感應道交的經文。佛是應眾生的，無時不應，但是你得感，會作觀想，就是能感的心，有感就有應，若不感，便沒有應。佛的法身理體，本來遍於一切眾生心，而你一點亦看不見！你一定要有感念的心，感念的心就是我要求見佛。怎麼見呢？作觀想。有了感念的心，一觀想，就觀想成功了，三十二相，八十種好，佛的莊嚴，都看見了，這就是有感有應，叫做感應道交。譬喻洪鐘在架，有叩則鳴。大殿里掛著的洪鐘，無時不在應眾生，但是你得去叩擊，有叩則鳴，若不叩擊，它則不鳴。佛本是應眾生的，但是要有感才應，叫做感應道交。是心作佛，是心是佛者，就是你心裡作觀想，觀想佛像，即是你觀想的心在造一尊佛出來。「十方三世佛，一切唯心造。」而阿彌陀佛亦是由心造出來的。怎麼樣造呢？作觀想——是心作佛。觀想就是修行，修作一尊佛出來。把佛修作出來了，是心就是佛；如前面所說，是心即是三十二相，八十隨形好。你那個心就變成佛的心，你那個心就變成佛了，這個佛就是自己的本性佛現出來了。這是心作佛，是心是佛兩句經文，叫做性修不二。是心是佛，就是我們的本性，具足佛性，性者理也，故叫做理具；是心作佛，作者造也，是按事相上修觀想，造作一尊佛出來，就叫心作；這修出來的佛，和我們本性所具的佛，沒有兩個樣，叫做性修不二；性具的佛，和修造出來的佛，沒有兩樣。是心作佛，是心就是佛，這叫做依性起修，全修在性——性就是理體，又叫做本性，合稱本體自性，就是真如法界的理體，人人本具有這個性；這個性明白了，依著這個性來起修，來作觀想，這叫依性起修。全修在性，即是依著自性來起修——作觀想，觀想成就，佛境現前，它亦不出自性之外，這叫全修在性。是心作佛，是心是佛這兩句經文，非常重要，是這十六觀經的經心，等於金剛經上「應無所住，而生其心」八個字一樣，那是金剛經的經心。可是這兩句和那兩句重要性雖然相同，而用功下手的方法不一樣。金剛經是從空門下手，這十六觀經是從有門下手。金剛經從空門下手之方法，第一句應無所住，一切不住，住、就是執著，不要執著，不但凡夫的六塵境界不要住，連佛法都不能住，這叫應無所住——一切都不應該住。一切都不住，這個時候真空境界現前了。在真空境界現前之時，「而生其心」。就在這一切真空之中，現出個心出來，這就叫做有，但是從真空心上現出來的心，這個有叫做妙有，就是由真空而現出妙有。這十六觀經是從有門入手，它先叫你作個相，作誰的相？作佛的相，先要是心作個佛出來。必須注意，這是叫你作佛的相，而不是作眾生的相，作佛的相是因為佛的相不可思議，叫做妙有之相。是心作佛，作的是西方極樂世界阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的像作成功了，這時候心作的佛，忽然之間和自己的本性佛相合，便恍然大悟，啊！我的心就是佛，這叫自性彌陀現前。自性彌陀就是真空理體，所以妙有即是真空。只是下手不同，叫做方便有多門，歸元無二路。前面六個觀想，都是作的西方極樂世界清淨國土的觀想，維摩經說：「心淨國土淨」，你一看這個話說的很妙，嘿！對，心淨即是國土淨，說什麼囉哩八嗦這個觀想那個觀想呢！其實本經叫你作觀想，一點也不囉嗦。心淨國土淨，那只是個原則，非下手的方便。我要問你，你的心淨了沒有？若是你的心沒有淨，淨土不現前，你坐在娑婆世界，還是個穢濁國土，你叫它淨它不淨，你的心愿意不願意淨？當然願意淨。願意淨，得有個方便法門，前面作種種觀想，就是淨心的方法。你的心不淨，由此叫他淨，見了西方極樂世界，土亦淨了。或問，是心是佛者，即是說我的心就是佛，我們學大乘佛法，就要先了解這個理，是心就是佛，何必作觀想？應知是心是佛，這是個理，事實上你還是個大凡夫，你的心還是個凡夫心，不是佛的心。你欲將凡夫心變成佛的心，得有個方法，而「是心作佛」，作觀想，就是將凡夫心變成佛的心之方法，你能是心作個佛，你那是心是佛才能夠現出來。若不然，你的心還是個凡夫心，根本不是佛的心。是心作佛就是運用觀想的力量，把佛的三十二相，八十隨形好，都想觀成功，作成個佛出來。我們這個心有此力量，佛說：「十方三世佛，一切唯心造。」是教我們造佛，可見此心有這個力量，但是若不懂佛法，不修佛的觀想，你觀想的全是凡夫的境界，你觀想凡夫境界，那就是心觀想凡夫，是心是凡夫，永遠是個凡夫，不會變成佛。古時候有個會畫馬的大藝術家，叫做趙子昂，畫馬畫得很有名，因為他畫馬出了名，所以亦就特別用心畫。有一次，他想畫個八駿（馬）圖，在一幅圖畫裡面，要畫八匹不同形態的駿馬，他將走的、站的、跳的、吃草的……各種形態都畫了，最後要畫一匹在地上打滾的馬，這匹馬很難畫，因為這種姿態很難看到，若不了解馬打滾的動作，畫出來就不像，為了求真，他曾經叫人牽著馬在他身邊打轉，轉著轉著，那馬就在地上打滾，但是它的動作太快了，倒地一滾就起來了，看不清楚，當他提起畫筆之時，那印象又覺得模糊。於是他就自己睡到床上，幻想自己就是匹馬，正在地上打滾，頭部如何用勁，四個蹄子怎麼樣的彎曲著力，以及怎樣轉身等等……想著想著，身心已是出神入化，這時候，他太太來請他吃飯，開門一看，只見一匹馬睡在床上，大吃一驚，失聲叫道：「哎呀！不得了！」趙子昂被她吵醒，問明原因，這才知道他剛才在床上揣摩馬打滾的動作出了神，自己變成了馬。他本是信仰佛法的，平時亦曾讀過佛經，略知是心作佛，是心是佛的道理，而今切身領略到是心作馬，是心是馬的經驗，因此決心從今以後，不再畫馬，改畫佛像。這時趙子昂年紀四十歲，所以現在各地畫展，看不到趙子昂四十歲以後畫的馬。是心作佛，是心是佛，這段經文很要緊，有了這段經文，淨土宗才能在中國建立得起來，不會被別的宗派消滅。我們中國佛教的三論宗，唯識宗和禪宗，都是破相破得很利害。淨土宗單要著相，他們沒有把淨土宗消滅掉，是什麼道理？淨土宗著相是著的妙有之相。觀想為什麼要觀想阿彌陀佛？這是寄託，寄託於他佛身上作觀想，到觀想成功之時，就見到我自己的自性彌陀。這個道理，任何宗派都不能把它推翻，所以淨土宗才能在中國立得住足。 「諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」依著是心作佛，是心是佛的原理，去修佛像觀，觀想成功，結果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知——正知和遍知。這正遍知的智慧，甚深甚廣，猶如大海，所以叫做正遍知海。你若是修佛像觀，就可得到佛的這種大智慧，怎麼得到的呢？「從心想生」，因為觀想佛，觀想成功，你的心變成佛的心，佛的智慧通通現出來了。「是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」這本是一尊佛陀，分稱三種尊號。多陀阿伽度是梵語，譯作華言為如來；阿羅訶亦梵語，譯中文為應供；三藐三佛陀譯中文為正遍知；這個稱呼，就是佛的十種德號之前面三個德號，合起來就是佛。這即是要我們一心繫念諦觀彼阿彌陀佛如來、應供、正遍知。因為修佛觀，觀想成功了，你的心變成佛的心，得到了佛的大智慧。 想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中，見如此事，極令明了，如觀掌中。 「想彼佛者，先當想像。」這就是佛陀知道我們凡夫眾生，心想羸劣，一旦叫你觀想報身佛或應身佛，都觀想不起來，所以先教觀想佛像。就像我們這個世界木頭雕的佛像，坐彼蓮華座上，先觀佛的像，這就是個方便。「閉目開目，見一寶像。」閉著眼睛想，和開著眼睛看，都能見到一尊七寶莊嚴的佛像。「如閻浮檀金色，坐彼華上。」金色的佛像，坐在那個蓮華座上，那個蓮華座，就是指前面第七觀的蓮華座。「見像坐已，心眼得開。」觀想佛像，觀成功了，就得到天眼通，當下就得利益。心眼得開，就是眼上得到通了，打從心裏面通上去的，故叫心眼得開。「了了分明，見極樂國，七寶莊嚴。」怎麼知道見像坐已，心眼得開，是得到天眼通呢？前面說，你是個凡夫，沒有得到天眼，不能遠觀，見不到西方極樂世界；這個時候見到了，了了分明的見到西方極樂國土，七寶莊嚴。「寶地」七寶的地，「寶池」七寶蓮池，還有「寶樹行列」，還有「諸天寶幔，彌覆其上。」蓋著寶樹的上面，還有「眾寶羅網，滿虛空中。」「見如此事，極令明了，如觀掌中。」這就是因為心眼開了，得到天眼通，對阿彌陀佛國土的依正莊嚴，都看得很清楚，好像看自己的手掌那麼清楚。 見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異，復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像，坐右華座。此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹，一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。 「見此事已」，就是把阿彌陀佛的像觀想成功了。「復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。」再想到佛的左邊有一個大蓮華，和佛的蓮華一樣。「復作一大蓮華，在佛右邊。」再想作一個大蓮華，在佛的右邊。這是再觀想出來兩個蓮華座。「想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異。」觀想左邊蓮華座上，坐一尊觀音菩薩的像，亦是金色，和前面佛像的金色一樣。「想一大勢至菩薩像，坐右華座。」再想到一尊大勢至菩薩像，坐在右邊蓮華座上。「此想成時，佛菩薩像，皆放光明。」就是將西方三聖的坐像，都觀想成功了，再觀想到佛菩薩的像都放光明。「其光金色，照諸寶樹，一一樹下，亦有三蓮華。諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。」佛菩薩像放出來的光明，呈黃金色，這雖然是像放的光明，但是這種光明就不可思議！它照到七寶行樹，每一顆樹下，都有三朵蓮華，這些蓮華上面，各有一佛二菩薩像，這西方三聖坐蓮座的妙像，遍滿彼國。 此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧雁鴛鴦，皆說妙法；出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合；若不合者，名為妄想，若與合者，名為粗想見極樂世界。 「此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧雁鴛鴦，皆說妙法。」這是得到天耳通的利益。此想成時，就是觀想極樂世界，遍滿西方三聖像之時，這個時候你得到利益——得到了天耳通；以前都只看見像，聽不到聲音，這個時候聽到了，聽到極樂世界水流的法音，光明的法音，乃至寶樹的法音，都聽到了；還有鳧雁鴛鴦，皆說妙法，鳧、雁、鴛鴦三者，都是鳥類，它們都在那裡演說妙法，行者都可聽見。「出定入定，恆聞妙法。」這個時候，行者早已入了定——入了念佛三昧。既是入了定，就有出定的時候，入了定可以聽見，出了定仍然可以聽見，因為你已得到天耳通了，故云出定入定，恆聞妙法。「行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合，若不合者，名為妄想。」行者出了定，要將定中所聞得的法音，好好記著，不要捨棄。要和佛經上所說的一樣，若定中所聞，與經不合；出定所聞，與定中聞者不合，即非像觀禪定，故云妄想。「若與合者，名為粗想見極樂世界。」這個佛像觀，是佛真身觀的前方便，以像望真，故說此觀所見，名為粗，以顯後面第九佛真身觀之所見，名為妙觀也。 是為像想，名第八觀；作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。 作這個佛菩薩像觀，觀想成就，即可得到滅除無量億劫生死重罪的利益。修行這個觀想成功了，後面修佛真身觀就決定可望成功。修像觀不能得念佛三昧，而修佛身觀成就了，即可證念佛三昧，故說於現身中，得念佛三昧也。 丙九、佛身觀 佛告阿難，及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明，身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界，於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛，一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見，見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。 上面第八個觀想，是觀想佛的像，現在這第九觀，是觀想佛的真身。 「佛告阿難，及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。」此想成已，就是第八觀觀想佛像成功了，其次應當再觀無量壽佛的身相光明。這是觀佛真身的相好光明。這兩句經文，是結上啟下之詞。 「阿難當知！無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。」夜摩天是梵語，譯成華文為善分天，是欲界第三重天。閻浮檀金譯中文名為勝金，就是最好的金，最好的金我們人間亦有，但是夜摩天上的金更加好。贊佛偈中雲阿彌陀佛身金色即是說像夜摩天上那種金色。「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」，這是觀阿彌陀佛的真身，他的身量有六十萬億那由他高。那由他譯成中文亦名為億，即是阿彌陀佛的身量，有六十萬億億恆河沙由旬高。關於這點有智者大師著的疏，及四明尊者作鈔，叫妙宗鈔，本精舍曹居士夫婦將該疏鈔複印流通，有很多人已請去看了。智者大師的疏說，這個地方恆河沙三字是譯人謬誤，佛身高應是六十萬億那由他由旬。但是到後面第十觀說觀音菩薩「身長八十萬億那由他由旬。」如此說來，觀音菩薩反比佛身高出二十萬億那由他由旬，可是智者大師沒有再加解說了，而妙宗鈔作者四明尊者解釋是八十萬億為十八萬億之誤。有人難問道：我們娑婆世界釋迦佛身長丈六，人身高八尺，今謂極樂世界佛身六十，菩薩十八，菩薩何太卑耶？四明尊者又解釋說：淨土勝應身，不可用穢土劣應身為比例。他並且引法華經妙音菩薩身量四萬二千由旬，而他們的佛高六百八十萬由旬，以此來證實其言可信。按道源的意思，我們現在沒有梵文本子，不能查對哪個地方錯了，哪個地方不錯；哪個地方顛倒，哪個地方不顛倒，我們只要知道佛菩薩的身，有無量高大就好了，因為我們現在根本觀想不出來那麼高大的像。下面第十三觀，釋迦佛自己說道，這種大身，不是凡夫的心所能觀得出來的。所以第十三觀，佛叫我們觀丈六金身。觀丈六金身，我們凡夫的心，還可以觀想出來。這種六十萬億那由他，八十萬億那由他高之身，凡夫的心觀不出來。那麼佛身究竟有多高？就是有無量之高。我們但等到自己親證法身之時，獲得無生法忍——別教初地菩薩以上，圓教初住以上，那時你自然會親眼看見，用不著我們現在去校量他。我們現在沒有梵文本子，不知道它究竟是怎麼錯的。這是因為本精舍已經印了妙宗鈔給大家看，所以我才講一講，若沒有印妙宗鈔流通，我講到這裡，把它消過去就好了，根本用不著辯論。因為愈辯論愈生疑，究竟是多麼高？生了疑反而不信了，這只是佛的真身有無量之高就好了。「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。」佛的身量高大，是故面孔大，二眉中間的白毫相亦大，宛向右邊旋轉，像個寶珠，可是這個寶珠大啦，有五個須彌山那麼大。那佛的白毫相大，眼睛亦大了，「佛眼如四大海水，青白分明。」佛的眼睛究有多大？不止一個海大，有四個大海水合起來那麼大。佛的眼睛珠，青白分明，這若是我們中國人，眼睛珠應該是黑白分明。要知道佛的眼睛珠，白眼睛珠是對的，黑眼睛珠不是黑的，是一種紺青色，就是帶點紅、帶點綠、帶點黑，那麼樣的紺色。我們每天唱贊佛偈「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」就依著這個地方讚嘆的。「身諸毛孔，演出光明，如須彌山。」阿彌陀佛的身上，各個毛孔，都放光明出來，每一個毛孔出的光明，都如同須彌山那麼高大。「彼佛圓光，如百億三千大千世界。」圓光即是項光，項就是頸項，俗話叫脖子。我們平常可看到塑像的頭部後面，有個圓圓的光，畫的佛像亦有個圓圓的光，那就是頸項上放的光，叫做圓光。這是因為佛的面孔大，頸項大，所以圓光亦大，它有多麼大呢？等於百億三千大千世界那麼大。「於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。」在佛的圓光之中，有百萬億恆河沙化佛之多。「一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。」在那百萬億恆河沙化佛之中，每一尊化佛，都帶了很多的菩薩作侍者。我們唱的贊佛偈中有「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」之句，就是依著這個地方作的。「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。」我們這世界的應身佛釋迦世尊，一丈六尺高，有三十二大人相，八十隨形好。而阿彌陀佛他有八萬四千種大人相，一一相中，各有八萬四千隨形好。「一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。」佛放那麼多的光幹什麼？要攝取念佛的眾生呀！只要你發心念佛，發願求生西方，那個佛光就照到你，攝取不舍，一定要把你接到西方極樂世界去。 「其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。」前面說佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好有八萬四千光明。再前面說佛的圓光中，有百萬億恆河沙化佛，說是那麼說，還沒有完全具說，因為聖境莊嚴微妙。不可具說。你只要憶想，依此作觀就對了。你觀想成功，得到天眼，自然會看見。 「見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。」見此事者，謂作觀想，觀想一尊阿彌陀佛，觀想成功，見到佛的真身了，當下即可見到十方一切諸佛。諸佛法身同體，一即一切，故觀一佛能見一切諸佛，以見諸佛故，得名念佛三昧。 作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。 「作是觀者，名觀一切佛身。」作是觀者，即作念佛三昧觀者，名觀一切佛身。本來是觀一尊阿彌陀佛，但實際見到了阿彌陀佛的身相，即見十方一切諸佛。所以這個名字，叫做觀一切佛身。「以觀佛身故，亦見佛心。」本來是觀佛的身相。以觀見佛身故，亦見佛心——佛的心是無形無相之法，而佛的身亦是無相，因為佛是色心不二的，色相就是身相，五蘊法的色蘊屬於身，受想行識四蘊屬於心，凡夫才有身相和心相。觀自在菩薩他就照見了五蘊皆空。所以親證法身的菩薩，不但心相沒有，身相亦沒有，那麼眾生怎麼看到的呢？為攝度眾生，你和佛菩薩有緣就可看見觀世音菩薩，亦看見阿彌陀佛，這個地方是看見十方諸佛。十方諸佛本來沒有身相，因為你在觀念佛的身相，故能見到佛的身相，既已看見佛的身相，就看見了佛的心。在佛那邊，色心不二，在修觀眾生邊說，他的觀想增加了，先觀無量壽佛，由見無量壽佛故，復見到十方諸佛，這個功夫就增加了，以見到十方諸佛故，觀想工夫又增加了，所以見到佛的心。佛的心是怎麼樣的呢？「佛心者，大慈悲是。」大慈大悲就是佛的心。「以無緣慈，攝諸眾生。」怎麼樣叫做大慈悲？他以無緣慈，攝諸眾生，就叫做大慈大悲。我們知道了佛的心是慈悲心，我亦就要學佛發心，我們亦發慈悲心。慈悲分三種：第一、眾生緣慈悲，凡夫學佛發的慈悲心，叫眾生緣慈悲；慈悲兩個字怎麼講？慈能與樂，悲能拔苦，與一切眾生樂名慈，拔一切眾生苦就叫悲。眾生是凡夫，我們發慈悲心的人亦是凡夫，我們的眾生相沒有空，所以叫做眾生緣慈悲。但眾生緣慈悲是怎麼發起的呢？先觀眾生苦，一切眾生都在受苦，不過眾生在迷，他不知道，起顛倒心，反以苦為樂，如此觀察，慈悲心就發起來了。觀眾生苦，發慈悲心，這個心就叫菩提心。但是這種發心不親切，我們凡夫著相，是無始劫來著慣了的，這個時候，你得進一步觀想，觀想這一切眾生，都是我的父母親屬，觀想老者如父母，少者如兒女，與我年齡差不多者如兄弟姊妹，如是觀想一切眾生，都是我的家親眷屬，那麼我的父母有苦，我怎能不給他拔苦？我的父母沒有樂，我能不給他快樂嗎？兄弟姊妹兒女等，都如此想。所以能把一切眾生觀想作自己的父母眷屬，你再慈能與樂，悲能拔苦，這樣就親切了。這種觀想，是假設的觀想，他本不是我的父母眷屬，我硬要觀想他是我的父母眷屬。其實，你若是懂得佛法，知道一切眾生都在六道輪轉生死的道理，那麼這假設的觀想，並不假設，真真實實，一切眾生都是我的父母眷屬。且舉父母為例；今生我有父母，我對父母應該慈悲，與樂拔苦，前生亦有父母，再推上去，無始劫來，生生世世，都有父母，亦有兄弟姊妹及兒女等。所以說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我亦做過一切眾生的父母兄弟姊妹，不過我們是凡夫，一轉生大家都不知道不認識了。若欲知道過去生中之事，必須有宿命通，就拿今天我們在這講堂里，大概說，我們都有緣，怎麼有緣？前生前世結了緣，結的什麼緣？我們沒有宿命通，不知結的什麼緣，只能大概說，我們都有緣。若是有了宿命通，就知道我們前生前世，結的世間法的緣，你是我的父母，我是他的父母，你給我做過兄弟姊妹，他給我做過兒女，都知道得清清楚楚。結了佛法的緣，你是我的師父，他給我做過徒弟，這亦都看得很清楚。我們現在沒有宿命通，依著佛經推論，大家都有緣，推論的不是假的，真實是這樣的。現在作慈悲觀，把一切眾生都觀想作自己的家親眷屬，這樣你的慈悲心就親切了。這眾生緣慈悲，我們現在一發心，就可以做得到。第二、法緣慈悲，這是菩薩的慈悲；法就是證得法空之理，證得法空之理的菩薩，我亦空了，法亦空了，哪有個眾生？這是在菩薩本身的立場上說，我法皆空，沒有眾生相。但是一切眾生未證得故不空，他們還是在那裡受苦，得不到樂。菩薩雖然知道法空，還要依著法空之理，來緣於眾生，與樂拔苦，救度一切眾生，但是他已不著眾生相了，這就是菩薩的慈悲，叫法緣慈悲。第三、無緣慈悲，這是佛的慈悲；佛已究竟證得實相理體，生相無明都斷了，絕對沒有緣慮心了。但是眾生沒有證得實相理體，他們還在那裡受苦。剛才講法緣慈悲，亦是這個道理。所以佛還是要度那些沒有證實相理體的眾生，要與樂拔苦，雖然與樂拔苦，那是任運自然起的妙用。佛的心中並沒有緣慮眾生，他任運自然，與樂拔苦，這叫無緣慈悲，是佛的慈悲。前面講修三種福，第一種叫慈心不殺，修十善業；為什麼佛教你不許殺生？因為你發了慈悲心，發了慈悲心的人，觀想一切眾生，都是我的父母兄弟兒女，與樂拔苦，還恐來不及，我怎麼可以殺害他的生命？自然而然就不肯去殺，殺了就違背慈悲心。這段經文，就是說我們修觀想的人，觀想無量壽佛，觀想成功了，見到十方一切諸佛；見到十方一切諸佛的身相，就見到佛的心；佛的心是個什麼心？大慈悲心；大慈悲心是個什麼心，以無緣慈，攝諸眾生的心。 作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍；是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。 「捨身他世，生諸佛前，得無生忍。」捨身就是這個身體，應該活到八十歲或一百二十歲，壽報盡了，這個身體必須舍掉，舍掉之後第二生，就叫他世。他世生諸佛前，即是隨你的願，你愛生哪一個佛國都可以。得無生忍，是說你見到十方一切佛，通通能證到無生法忍，無生法忍的意思，前面已解釋過了，這就是說：你本是個凡夫，修此觀想，捨身他世，無論生到哪一尊佛的面前，都能證到無生法忍，證到無生法忍，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩。「是故智者，應當繫心諦觀無量壽佛。」這段經文，講到心量廣大，能觀到十方一切諸佛，觀到十方一切諸佛的身，亦觀到諸佛的心，捨身他世，能夠生到諸佛之前，得無生忍。這是作觀想的功德，不可思議，但是下手的觀法，還是先觀無量壽佛。「是故智者，應當繫心諦觀無量壽佛。」有智慧的人，應當知道怎樣下手作觀，應當繫心即是專心繫念，先觀想一尊佛——無量壽佛，而且要諦觀——詳詳細細的觀，實實在在的觀，把這一尊無量壽佛的像觀成功。有人說：十方世界都有諸佛的清淨國土，為什麼要生西方極樂淨土？既然十方諸佛，都可以觀想出來，為什麼要觀想無量壽佛？這個話說的不錯，但是你對下手的次第，沒有明白，你得先觀想西方極樂世界，觀想成功了，才能夠見到十方淨土；應先觀想無量壽佛，觀想成功了，才能見到十方諸佛。因為我們凡夫心是個散亂心，若不把它統一起來，專觀到一個世界觀想一尊佛，決定永遠觀不成功。觀十方諸佛，說的很大，結果一尊佛你亦觀不成功，為什麼？因為觀想十方，正與我們凡夫的散亂心相合。凡夫心本來就是東想西想，現在觀佛的像，東想西想怎麼行呢？所以應當把凡夫的散亂心，制心一處，才無事不辦。我要觀無量壽佛觀成功，就一定要觀成功，觀成功之時，才能見到十方諸佛。所以說過見到十方諸佛得了利益之後，還是回過頭來說：若是有智慧的人，應當專心繫念諦觀無量壽佛。 觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現；見無量壽佛者，即見十方無量諸佛，得見無量諸佛故，諸佛現前授記。 上說不要一下手就觀十方諸佛，應先觀一尊無量壽佛；可是觀無量壽佛，而無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，又怎麼觀呢？這有個要門，就是「從一相好入」，先從一個相好入手，亦就是從這一個相好入觀。從哪一個相好？「但觀眉間白毫」，先觀阿彌陀佛二眉中間的白毫相，觀的「極令明了」，要觀得非常的清楚。「見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」若是說阿彌陀佛有八萬四千相好，我一下子都觀，你若一下子都觀，便一個亦觀不成功。你應當先觀一個白毫相，只要把白毫相觀成功，八萬四千相通通都現出來了。這就是佛大慈大悲，以過來人的經驗，告訴我們下手的次第。 「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」你把佛的一個白毫相觀成功了，無量壽佛的八萬四千相都觀成功；能把一尊無量壽佛像觀成功了，十方無量諸佛都通通見到。「得見無量諸佛故，諸佛現前授記。」現前授記者，現前授你成佛之記，就像我們的本師釋迦佛，往昔遇見燃燈佛授成佛之記。我們本是個凡夫，能把這觀想觀成功，十方諸佛都見到，證得無生法忍；那十方諸佛，每一尊佛都給你授成佛之記，說道；你這個眾生，現在有成佛的資格了，你在某一劫，某一世界成佛。佛叫什麼名號，都給你說出來，就像燃燈佛給我們的釋迦佛授記那個樣子。 是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 遍觀一切諸佛的色身相，名叫第九觀。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」與經相合的觀法，就叫正觀；與經不相合的，就叫邪觀。 丙十、觀音觀 佛告阿難，及韋提希：見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。 「佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已，」你觀想無量壽佛，觀想得了了分明之後，「次亦應觀觀世音菩薩」。這句經文兩個觀字，上面那個觀字是能觀，下面那個觀字是所觀，即所觀的觀世音菩薩。這幾句話是結前標後之詞，以下才是正示觀法。 此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼；一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛，一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞，其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文；一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明台，下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。 此觀音菩薩有多高？「身長八十萬億那由他由旬」。身長即是身高，觀音菩薩有八十萬億那由他由旬那麼高。「身紫金色」，我們平常所看到的金是黃金，而菩薩身的金作紫顏色，叫紫磨金身。「頂有肉髻，項有圓光。」觀音菩薩的頭和項，都和佛的大相一樣，詳細說，比佛差一點兒。觀音菩薩的頭上亦有肉髻。項者、頸項，觀音菩薩的頸項亦有圓光。前天講無量壽佛時，「彼佛圓光如百億三千大千世界」。我說那圓光是頸項的圓光，這個地方有明文，觀音菩薩的圓光有多大呢？「面各百千由旬」。每一個方面，都有百千由旬那麼大。「其圓光中，有五百化佛，」前面說阿彌陀佛的圓光之中的化佛，說有百萬億那由他恆河沙數化佛。這個化佛不多，有五百尊化佛，「如釋迦牟尼」。觀音菩薩有八十萬億那由他由旬高的菩薩身，他的圓光，各方面都有百千由旬那麼大，所以化佛，每一尊都有一丈六尺高，就像我們的釋迦佛那麼大。「一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。」每一尊化佛，都有五百化菩薩，還有無量諸天，諸天就是天上的眾生，以為侍者，給化佛作侍者。「舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。」舉身光中，這是說的身光，和前面說的項光，有點不同，應當知道。我們這佛堂右邊供奉地藏菩薩聖像，大家可以看看，上面那個圓圓的光圈，就是項光；下面那個光，就是身光；舉身光中，就是通身的光中。五道眾生，一切色相，皆於中現，就是在菩薩的通身大光明中，五道眾生，一切色相，都能夠看見。為什麼現的眾生相？因為觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，他不捨棄五道眾生，所以五道的眾生，都在他的身光之中攝取著。「頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。」毗楞伽摩尼寶就是釋迦毗楞伽，前面曾說，這裡把釋迦兩字略掉，叫做能勝寶珠。拿這種寶珠，做個帽子，這個帽子稱它為天冠，是讚美之意，因為這是毗楞伽摩尼寶所制，有如天人所戴的帽子一樣，所以稱為天冠。但是菩薩的天冠，超過天人的帽子，為了欲令我們容易了解，故叫天冠，不過這個天冠，是最勝摩尼寶的。「其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。」這個天冠的中間，有一尊站立的佛像，這尊化佛，身高二十五由旬，這個帽子，就等於一葉蓮華瓣大小，以前面蓮華座觀所說，華葉小者縱廣二十五由旬為證。那個帽子上，立著一尊二十五由旬高的化佛，相不相稱呢？因為觀世音菩薩身量有八十萬億那由他由旬高，所以帽子二十五由旬高，並不算高。觀音菩薩帽子上有一立化佛，這尊化佛是誰呢？是阿彌陀佛，大家把他記著：為什麼他把阿彌陀佛的像塑在帽子當中，頂在頭上？因為感念佛恩深重，他在阿彌陀佛座下得的道，感念佛恩難報，所以造一尊阿彌陀佛的像在帽子上，盡未來際，頂戴恭敬，報佛的恩德。「觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。」這是講觀世音菩薩面上的顏色，就像閻浮檀金——最勝金那個色。「眉間毫相，備七寶色。」阿彌陀佛是白毫相，而觀音菩薩的毫相，備七寶色，備是完全，即完全具足七寶之色。「流出八萬四千種光明」，就那個備七寶色的毫相中，流出了八萬四千種光明。「一一光明，有無量無數百千化佛。」化佛很多，有無量無數。「一一化佛，無數化菩薩以為侍者。」每一尊化佛，都有無數化菩薩以為侍者，化菩薩就是變化出來的菩薩。「變現自在，滿十方世界。」這些化佛化菩薩，都是變現自在，遍滿了十方世界。他們幹什麼呢？救度十方世界一切眾生。「臂如紅蓮華色」這是觀觀音菩薩的手臂之色。手臂就是北方的土話叫做胳膊，菩薩的手臂，像個紅蓮華的顏色。「有八十億微妙光明，以為瓔珞。」菩薩的莊嚴，是瓔珞珠，瓔珞珠每粒都放光明，還是微妙不可思議的光明。「其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。」諸莊嚴事者，例如長幡寶蓋等，統統都在瓔珞光明中現出來。「手掌作五百億雜蓮華色。」這是觀觀音菩薩的手相，為什麼看觀音菩薩的手？因為觀音菩薩常常救眾生的苦難，都是用手，所以現千手之相。他的手掌之相，作五百億雜蓮華色，就是各種顏色都有。「手十指端，有八萬四千畫，猶如印文。」手十指端，即十個手指頭，每一個手指頭，都有八萬四千畫，畫就是手指頭的紋，猶如印文，就好像印章的文，這是形容他的指紋莊嚴美觀。「一一畫，有八萬四千色，一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。」就是那十個指頭尖上有八萬四千色，每一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切眾生。細說觀音菩薩的手掌和手指頭這麼好，幹什麼呢？「以此寶手，接引眾生。」有這麼一個寶手，是用來接引眾生，救度眾生的。「舉足時，足下有千輻輪相，」佛有三十二相，最後一個相，叫千輻輪相，長在足心上，像個車輪子樣，中間有一千個輻；輻是什麼？今以腳踏車的車輪來說明，那個車輪裡面縱橫交錯的鐵條，就叫做幅，一個車輪裡面，有一千條的輻，就叫千輻輪相，菩薩足下有千輻輪相，舉足時便可看到。「自然化成五百億光明台。」有了千輻輪相，他一舉足，一下足，足底下就有五百億光明台，接到他的足，那是自然化現的。「下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。」他舉足一落下來，就有天華，這種天華，是金剛摩尼寶華，布散一切，莫不彌滿。 其餘身相，眾好具足，如佛無異，唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊，是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。 「其餘身相，眾好具足，如佛無異。」其餘的身相，就像無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千隨形好，如佛無異者，如同無量壽佛一樣。在一樣之中，有一點不一樣，「唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。」就是頭上的肉髻相差了一點，肉髻相又叫無見頂相，這不是兩個相，肉髻是個相，無見頂是隨形好，佛的頭上有一個肉髻，像一個頭髮挽的髮髻，但是那不是頭髮，而是肉的，叫做肉髻相，紅紅的，你看塑造的佛像，頭上有個圓圓的、紅紅的、高出來的，那就叫肉髻相。這肉髻相在佛頭頂上，又叫無見頂相，因為你欲想看那肉髻最上面的頂，是無法看見的，所以叫無見頂相。觀音菩薩頭上亦有肉髻相，亦有無見頂相，但是和無量壽佛比所不及，就是差一點。「是為觀觀世音菩薩真實色身相。」前面觀的那個是假像，這是真實的色身相。「名第十觀」，這是第十個妙觀。 佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀；作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪；如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。 「佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。」若欲觀想觀音菩薩者，當按照這個經文所說之法來作觀想。「作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。」你若是觀想觀音菩薩的話，什麼災難，皆可消除，不會遇到一切禍患，所有業障，都給你淨除掉了，過去無數劫所造的生死重罪，亦都給你除掉。「如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。」觀世音菩薩福報極大，只要聞得觀音菩薩的名，就可獲得無量的福，何況諦觀他的像！諦觀觀音菩薩的像，我們在座的哪一位用這種功的，我不知道；但是聞觀音菩薩名，我們在座的大家諒必都聞到。我們聞到了，都能得到無量福。你若是信心堅定的，聽到哪裡，信到哪裡，你若是還有懷疑，說我老早聽到過觀音菩薩的名，我還沒有得到多大的福呀！這就是你的疑心太重，你得了福，你不知道。你若是聞到觀音菩薩的名，你就應該持觀音菩薩的名號，那你一定可以免災免難，不遇諸禍。災難禍患，是和福報相對的，你應該遭災遭難，到時候你就躲過去了，不遇災禍，那就是你獲得無量福。同時你獲得無量福，而你不知道，所謂人在福中不知福。舉例說：我們到這裡來聽講經，這就是得了出世間的福報，你若是不聞到觀音菩薩的名，不會來聽經，你聞到觀音菩薩名是善根，聽經亦是善根，所以說你得到福了，已經得到，你還不知道。 「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。」這是修觀的下手次第，先觀觀音菩薩的肉髻頂相，再次觀想他的天冠帽子之相。「其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。」其餘眾相，指毫光、面相、身光、光明等，亦次第觀之，就是循著頭面頸項的次第觀下去，直至足下千輻輪相，悉令明了，如觀自己手掌中的事物一樣明了。 作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 這四句經文，結示邪正，如上所釋，不用再說。 丙十一、勢至觀 次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音；圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光；以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。 「次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。」前面觀想觀世音菩薩，觀想成功，次第再觀大勢至菩薩。此大勢至菩薩的身量和前面觀世音菩薩的身量大小一樣。「圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。」此菩薩的圓光，每一方面有一百二十五由旬大小，照呢？能照得二百五十由旬。「舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。」舉身光明，就是他通身的身光，能照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。有人說：他的光明，照十方國，我怎麼沒有看見？因為你和大勢至菩薩沒有結得緣，若是有緣的眾生，自然能夠看見。「但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。」大勢至菩薩另外有個德號，叫做無邊光菩薩。因為你只要看到此菩薩一個毛孔的光，就能看見十方無量諸佛的淨妙光明，以是之故，號此菩薩名無邊光菩薩。「以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」這再解釋他大勢至德號的意義，這尊菩薩為什麼號為大勢至呢？因為這尊菩薩，他放的光，叫智慧光，他以智慧光，普照一切眾生，令一切眾生，離三途苦。三途就是地獄、餓鬼、畜生等三惡道，眾生見了大勢至菩薩的光明，就能脫離三途之苦，得到無上之勢力，是故號此菩薩名大勢至。勢者勢力，至是至極，即是說此菩薩有大勢力，而且他的大勢力，至高至極。 此菩薩天冠，有五百寶華，一一寶華，有五百寶台，一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩華，於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。 這是講大勢至菩薩頭上的帽子的莊嚴。「此菩薩天冠，有五百寶華，一一寶華，有五百寶台，一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。」在此菩薩的帽子上面，有五百個寶華，一一寶華，有五百寶台，每個寶台之中，都能看見十方諸佛清淨微妙的國土。廣長之相，就是多麼寬，多麼廣，多麼長的淨土之相，都可以看見。「頂上肉髻，如缽頭摩華。」缽頭摩是梵語，譯成中文為赤（紅）蓮華。肉髻本來是紅的，而此菩薩的肉髻，亦是紅紅的，就像紅蓮華的顏色，赤就是紅。「於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。」大勢至菩薩頭頂的肉髻上，有一寶瓶，和觀音菩薩的頭上不一樣。觀世音菩薩他那個帽子中間，有一尊立著的化佛像，而大勢至菩薩頭上的肉髻頂上，頂著一個寶瓶。盛諸光明，這盛字念作陳，裝也，他那瓶子裡面，裝著光明。他裝光明有什麼用？普現佛事，即種種的佛事，都能在那光明中顯現出來。例如念佛拜佛，或者講經說法，或是打齋供眾，凡是三寶的事，都叫做佛事，都能在那寶瓶的光明裡面現出來。大勢至菩薩另外一個德號，叫做無邊光菩薩，他的身光，能照見十方世界，而且他身上每一個毛孔的光，都能照見十方世界，他又何必在頭上，頂一個瓶子，瓶子中裝光明現佛事呢？這有一個大原因在裡面。那瓶子裡面，最初不是盛著光明，是盛他父母的遺骨。他聽見阿彌陀佛說：父母的恩最重，當兒女的欲想報答父母恩，很難報答，必須自己修行辦道，把父母度脫三界，這樣才能報答父母恩。大勢至菩薩最初發心修道之時，他的父母早已棄世，若是父母在世，他還可以勸導父母信佛、修行，使父母了脫三界，可是他的父母已經棄世了，他想起來，這是最大的遺憾，他要怎樣才能報父母呢？於是將他父母的遺骨，用瓶子盛起來，頂在自己的頭上，來修行辦道，將自己修行辦道的功德，時時回向父母，祈求三寶加被他的父母能夠得道，超出三界。那時候大勢至菩薩初發心出家，還是個凡夫，他父母的遺骨，亦是凡夫的骨頭，因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故，他自己轉凡成聖，成了大菩薩。他每天修行辦道，每天給他父母回向，因此那瓶子裡面，他父母的遺骨，亦起了變化，本來他頭頂上的瓶子，是個凡夫用的瓶子，這時候，變成一個寶瓶，他那父母的遺骨，是凡夫的骨頭，這時候變了，變成一片光明——骨頭化了，化成光明。大勢至證了菩薩果，能運用種種神通變化，利益眾生，他父母的遺骨，變成了光明，亦能夠神通變化，普現佛事，利益眾生。他那頭上瓶子裡的光明，就是打從這樣來的。 再講到觀音菩薩的天冠上，有一立化佛。那立化佛，就是阿彌陀佛。因為觀音菩薩受了阿彌陀佛的教化，證得了無生法忍以後，感念佛恩難報，他轉凡成聖，作了大菩薩，有種種神通變化，想到我的這些功德、智慧、神通……等等，打從哪兒來的？都是阿彌陀佛給我的，真是佛恩難報，於是他就發了個願，在他的帽子上，造一尊阿彌陀佛像，盡未來際，頂戴奉行，以報師長之恩。這是觀音菩薩的帽子上造一尊阿彌陀佛像的原因，那是為報師長之恩。現在阿彌陀佛已成了佛，觀世音、大勢至兩位，亦已成了等覺菩薩，而且觀音菩薩成為西方極樂世界的補處菩薩，等於我們娑婆世界的彌勒菩薩。那邊阿彌陀佛緣盡入滅之後，再成佛的就是觀音菩薩。觀音菩薩涅槃以後，再成佛的就是大勢至菩薩。西方極樂世界等覺菩薩無量數，補處菩薩亦無量數，要說地位最尊最貴的，還是觀世音、大勢至這兩尊大菩薩。這兩尊大菩薩，我們觀想他們種種的莊嚴，種種的光明，不是我們凡夫的心力可以觀想得到的，但是可以做得到的，我們都沒有用心，沒有留意。前面釋迦世尊和我們講到欲想生西方極樂世界，必須修十六種觀想，在修十六妙觀之前，必須修三種福。這三種福的第一種福，就是凡夫的福，凡夫福怎樣修呢？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」修這四句，即是修凡夫福。它沒有什麼高明，凡夫都可以做得到，但是我們儘管聽經，聽過了不去腳踏實地的做，就那個凡夫的福，亦沒有用上。那大勢至菩薩頭上頂著個瓶子會放光，神通妙用，推他的原因，他就是聽佛的開示，孝養父母。觀音菩薩頭上頂一尊立化佛，高二十五由旬，那亦是不可思議的境界，若是推他的原因，就是奉事師長。你若是懂得他的因，來觀他的這個果，就會覺得這是有如是因，得如是果，沒有什麼稀奇；不然，就會覺得有點像外道講神話一樣。佛法的高深道理，叫做妙法，妙者不可思議——不可心思，不可言議。不可心思就是我們的心，怎麼思想，都思想不到；不可言議，即用言說來議論，怎樣議論都議論不到。但是欲學妙法，必須足踏實地，老老實實的去做，學佛法要得利益，就必須老實，尤其是淨土法門，念起佛來，要老實念佛，你若是愈想取巧，愈不會成功。老老實實的修，老實修行怎麼下手法？就是聽佛的話，佛叫我們怎樣修，我們就怎麼修。 我們佛弟子，無論出家在家，第一就是先有信仰心，釋迦牟尼佛是我們的本師，一切跟著本師學，佛怎樣教我們，我們就怎樣學，佛教我們孝養父母，你就孝養父母，教我們奉事師長，你就奉事師長，這樣就得了。但是我們聽過了經，沒有依著佛說的去做，所以轉凡成聖就轉不來，總是在那裡當凡夫。怎麼說總是在當凡夫？須知你不是今生當凡夫，前生前世，亦是凡夫，再前生前世，還是凡夫。我們老早就聞到佛法，聞佛法不是今生才聞到，這就是我們有善根，若是沒有善根，今生不會聞到佛法。生逢這個時代，是什麼時代？是個非常時代，不但在佛法說，是個末法時代，在世法說，亦是個世界大亂邪說橫行的時代。我們在這種時代，還能夠聞到佛法，決定是前生前世聞過佛法，甚至於多生多世聞過佛法。那麼，你的善根深厚了，善根深厚怎麼到現世還在當凡夫呢？這就是聞雖然聞到了，但是沒有照聞著的去做，去修行。例如：聽到佛經說：「孝養父母」，感到這是對，應該！不錯！「奉事師長」，對！應該！不錯！你聽雖然聽了，亦知道說的很對，而你沒有照著那話去做；沒有照佛的話去修行，所以到現在還沒有轉凡成聖。佛教導我們，教你孝養父母，你沒有老老實實的去孝養父母，教我們奉事師長，你亦沒有老老實實的去奉事師長。那麼，教我們老老實實念佛，你聽的時候覺得很對，結果亦沒有老老實實念佛。所以不但現在當凡夫，將來要生西方亦不能生得去。生西方要什麼人才能生得去？要老實人才能生西方，不是聰明人所能生去，聰明人世智辯聰，屬八難之一，他吃虧就吃虧在他太聰明了，這念佛法門，非要老實不行，佛叫你念佛，你就念佛，決定得生西方，沒有錯誤。這是講到修觀想，要將西方三聖的真身都把他觀想出來。先提示不可思議的境界，叫我們觀想，下面給我們補充，我們凡夫的心裡觀想得到的。但是佛菩薩他怎麼有那個不可思議的身相？他那都是從凡夫時候，足踏實地的修出來的，老老實實修出來的。你就看看觀音菩薩他欲報師長恩，他已成了等覺菩薩，還要把佛像頂到他頭上，一天到晚的頂著；大勢至菩薩他欲報父母恩，把父母的遺骨頂在頭上；都是這麼老實修行。講觀想講到不可思議，故順帶講到菩薩的因行——他們初發心的行門，講一講，這是我們大家學得到，大家可以做得到的。 余諸身相，如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。 「余諸身相，如觀世音，等無有異。」其餘的身相，如觀世音，這如字當作同字解，如同觀世音，等無有異，沒有兩樣，就除了頭上，一是頂著化佛，一位頂著寶瓶，就這點不同，其他都一樣。「此菩薩行時，十方世界，一切震動。」這再講到大勢至菩薩他的德號，為什麼叫大勢至？因為他的威德勢力，到了至極，他走路的時候，不但一個世界動，十方世界都一切震動。震動就是地震，菩薩走路的時候，怎麼叫眾生遭災？你是個凡夫，而且是業障深重，才會想到這裡去，你想一想，大勢至菩薩他會叫地震嗎？他能叫眾生遭災嗎？決不會的。那麼，地震又是怎麼回事呢？請看下文： 「當地動處，有五百億寶華，一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。」每正當地震之處，有五百億寶華，那一個一個的寶華，非常莊嚴，而且高大顯明，像西方極樂世界。他為什麼要這樣？他發願要把十方世界，變成清淨國土，這是他的願力，所以有這個感應。「此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」他不但走路，十方世界震動，他坐在西方極樂世界，西方極樂世界亦動搖。怎麼知道是西方極樂世界？因為這裡說是七寶國土，不但西方極樂一個世界動搖，動搖到下方，動搖到十方無量數的世界。「從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎。」剎就是世界，我們這世界的下方還有下方，到最下方有個佛世界，叫金光佛剎；我們的上方世界亦還有上方，最上方的佛世界，就叫光明王佛剎。由最下方到最上方，「於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土。」從下方到上方，世界無數，分身的西方三聖亦無數。究竟有多少？將三千大千世界碎為微塵，每一粒微塵算一尊分身的無量壽佛，和一尊觀音菩薩一尊大勢至菩薩；那麼有無量數的微塵，就有無量數的西方三聖。這都是變化出來，皆悉雲集在極樂世界。「畟塞空中」畟塞就是充滿。這兩個字，現在大家都很少用，故對它生疏了。就如我們坐公共汽車，常聽到說：「人好多呵，塞滿了！」就是這個塞。有說：「哎呀！畟的不得了！」就是這個畟。在這裡，它是形容詞，形容那無量無數的分身西方三聖，雲集在極樂世界，充滿了虛空中。「坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。」通通坐的蓮華座，坐在那裡幹什麼？演說妙法，度苦惱眾生。前面第八觀作聖像觀之時，已經講到那七寶行樹，一一樹下，各有一佛二菩薩，遍滿彼國。那裡講的西方三聖之化身，已經很多了，為什麼這裡又講到大勢至菩薩由他坐下來的震動，化西方三聖無量數的分身，雲集極樂世界，這是幹什麼？這是應這一類眾生的根機，有這一類的眾生，應該見這種境界，聽這種法，他才得利益；這是各應一類眾生，他是應機示現，觀機逗教，有這類機，才現這個相，有這個機，才說這個法。 作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀，除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常游諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音大勢至。 「作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至菩薩色身相，觀此菩薩者，名第十一觀。」色身相是他真正的色身，簡別不是像觀。「除無數劫阿僧祇生死之罪」，這是將勢至觀觀想成功，所得到的利益。阿僧祇譯中文為無量數。你若是能將大勢至菩薩色身相觀觀想成功，得個什麼利益呢？當下就可得到消除無量數個無量數的生死之罪。「作是觀者，不處胞胎，常游諸佛淨妙國土。」其次，若將勢至觀觀想成功，不受輪迴，不受入胎出胎之苦，當生就得神足通。念佛的人，要到往生極樂世界，才得神足通，游於十方諸佛世界。作勢至觀觀想成功，就在娑婆世界，就得足神通，就能常游諸佛淨妙國土。「此觀成已，名為具足觀觀世音大勢至。」這是將前面第十觀觀音接起來，叫做具足觀他們的色身相。