佛說觀無量壽佛經講記 · 正釋經文 甲二、正宗分 乙二、辨妙觀（2）

丙三、地觀 此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。如此想著，名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說，是為地想，名第三觀。 這是說將前面的第二個水觀，連地上地下的種種莊嚴，都觀成功了。「一一觀之，極令了了。」再令一一觀想，前面曰明了，此處雲了了，就是明了再明了，叫做了了分明。閉著目可以看見，開著目亦可以看見，不令它境界散失。「唯除食時，恆憶此事。」凡夫要吃飯，不吃飯不行，除了吃飯之時，不修這個觀想，平時要恆常憶念著前面第二觀的觀境。「如此想者，名為粗見極樂國地。」前面觀琉璃地已經觀成功了，怎麼不叫地觀叫水觀呢？那還是個假想地，是粗粗的看見，不是真實的詳細看見，所以名為粗見極樂國地。「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。」前面的觀想，觀想成功，還沒有入三昧，梵語三昧，譯成中國話叫做正定，就是還沒有入定；又譯作正受，正受者不受一切諸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。彌陀經的一心不亂，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而這觀經第三觀的念佛三昧，是觀想念佛三昧。若是修觀想，得到三昧了，即「見彼國地，了了分明，不可具說。」看見西方極樂世界，了了分明，不可具說，因為這時所看到的莊嚴更多了，說亦說不完，故云不可以具說。前面修的觀想，沒有得三昧看見的，是粗見西方極樂世界；須是得了念佛三昧看見的，這才是真實詳細的看見西方極樂世界。若是以答覆韋提希夫人的問題「教我思惟，教我正受。」而言，前面第一第二觀，都是教她思惟的工夫，思惟就是觀想，教我正受者，就是用思惟的工夫，離邪倒想，領納所緣，這個時候，就得到三昧了。三昧即正受。這就是教她正受的工夫。 「是為地想，名第三觀。」這第三觀結名地觀，就可知道第二觀觀那個地叫做水觀，那個地是粗見地相，並不是真實見到地，要到第三觀入了念佛三昧，這才是真實見到地了，所以這叫做地觀。 佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。 「佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。」佛對阿難等說過第三觀之後，再告以得第三觀的利益：汝持佛語，即是你要受持佛說法的話，為未來世一切大眾，給他們講。為當時其他的菩薩講可以，為未來大眾怎麼講呢？這是叫他要結集經藏；他結集這十六觀經，就等於為我們這些未來大眾說。欲脫苦者，說是觀地法。未來的一切大眾，他不願意脫苦，他是愚痴眾生；若是願意脫離苦海，就給他說是觀地法。「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。」修此地觀法者，現在一下子就給你消除八十億劫的生死之罪。這就是第一觀日觀，第二觀水觀，都是這第三觀地觀的前方便。因為凡夫的心想羸劣，一下子觀西方極樂世界，觀不起來，未得三昧之故，故教以先修日觀，再修水觀，再粗見其地相，再得三昧，得了三昧，就把地觀成功了。才觀了第三觀，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十億劫。「捨身他世，必生淨國，心得無疑。」這個時候，叫你信心能夠成就，阿彌陀經說往生三資糧，第一個就是信心，這個時候你的信心已成就了。捨身他世，就是你這個身體，果報盡了，再活八十歲要死，再活一百二十歲還是要死的，死後舍了這個身體，來生、他世（第三世）要轉生，轉生不在六道輪迴里轉，必生淨國，用個必字，是說決定可以生到西方極樂世界清淨國土。「心得無疑」這個心裡，絲毫沒有疑惑，絕對相信，那信心就成就了。 作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。 欲修地觀者，應依佛經所說，包括前面第一、二、三觀，漸次修學，名為正觀；若他觀者，即觀想的境界，與經文不合者，就叫邪觀；應趕快把它捨棄，還是依照經文來修觀想，叫做依文作觀。 丙四、樹觀 佛告阿難，及韋提希：地想成已，次觀寶樹。 地觀成已，謂第三觀地觀，觀想成就之後，再觀想西方極樂世界的樹，那個樹都是寶成就的，所以叫做寶樹。 觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬，其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一華葉，作異寶色：琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中；出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。 觀寶樹當怎麼樣觀？「一一觀之，作七重行樹想。」觀想那裡每一個地方，都有七重行樹，行字讀（hang），重字讀(chong)，一行一行，一重一重，如此有七重行樹，觀想七重行樹的大相之後，再觀想它的高，「一一樹，高八千由旬。」一由旬等於八十華里，此等寶樹，有八千由旬那麼高。「其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。」不但樹身有八千由旬之高，樹上面開的華，生的葉，通通是七寶成就的。「一一華葉，作異寶色。」每一朵華，每一片葉，作異寶色，它是七寶成就的華和葉，顏色不一樣，且放光放的不一樣，叫做作異寶色。「琉璃色中，出金光色；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光（硨磲是白色）；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。」珊瑚琥珀句，是簡略詞，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切眾寶，以為映飾，這兩句是總結，謂七寶所成的華葉，再出種種的光，以為映飾。因為光是互相照映的，即以此等寶光，互相照映，以為裝飾，而資莊嚴。「妙真珠網，彌覆樹上。一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。」妙真珠網，即用真珠串結而成的網，叫真珠網；妙真珠網，妙者不可思議，不可思議的真珠寶網。彌覆樹上，彌者滿也，滿覆七寶行樹之上。一一樹上，有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。即是說每一樹上，都覆有七重寶網，而每一個一個寶網中間，有五百億妙華宮殿，此諸宮殿，都是妙華莊嚴出來的。如梵王宮者，如大梵天王的宮殿那麼莊嚴。 諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙華，華上自然有七寶果，一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞；有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。 「諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。」那個像梵王宮那麼莊嚴的妙華宮殿，它裡面住的什麼人？住的天人，故言諸天童子，自然在中。須知道西方極樂世界的凡夫眾生，只有兩道：天道和人道。這兩道眾生，還互相交通。我們娑婆世界有六道，我們在人道，只有畜生道，可以交通，人看見畜生，畜生看見人，其他的天道、阿修羅道看不見，地獄道、餓鬼道看不見。西方極樂世界只有兩道眾生，天道和人道，而且隨時可以來往的。這裡是說天道的眾生，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。那些諸天童子，每個人身上掛的瓔珞，都是用摩尼寶珠製成的。摩尼即寶珠，又叫如意珠，摩尼寶珠的名字不一樣，他們佩的摩尼寶，叫釋迦毗楞伽摩尼，譯成中國話叫能勝，它能勝一切寶，是摩尼寶中最好的寶珠。因為他們有此寶珠瓔珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。他們那個摩尼寶放光，能照百由旬大的範圍，這種光明特別大，像和合百億日月那麼多的光明，不可具名，說都說不來多大的光明。「眾寶間錯，色中上者。」在這個光明之中，看見眾寶的顏色，互相交錯起來，是光色之中最上者。「此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。」這七重行樹，行行相當，就是一行一行都互相對準。葉葉相次，就是樹上一個一個的葉，都很有次序，而不紊亂，這是形容那個樹的身很莊嚴，長的葉也莊嚴。「於眾葉間，生諸妙華。」在這種寶樹的眾葉之間，還要開華，開的都是不可思議的華，叫做妙華。佛經對妙字的解釋，是不可思議為妙。因為華是妙華，華上長的果亦是不可思議的，都是些七寶果。這裡須注意，它是華果同時的。其他的樹上，開了華，華落了才結果，這個是就在華上結的果，是華果同時的。這華是表因位的。我們念佛生西方，這是觀想念佛，你同時觀想，同時就生到西方，這叫因果同時。在我們娑婆世界，都是用蓮華作譬喻，蓮華它就是華果同時的，蓮華它有了華，裡面就結了果。這個地方是七寶行樹的華，並不是蓮華，亦是華果同時，所以叫做妙華妙果。「一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。」每一個樹葉，叫做一一樹葉，每一個樹葉，有多麼大？縱廣正等二十五由旬；縱是豎，廣是橫，正等即相等，那樹葉縱廣正等二十五由旬那麼大。那樹葉為什麼哪麼大？因為樹太大了，有八千由旬高的樹，所以樹葉亦大。「其葉千色」那個樹葉的本體是七寶，表面看它的顏色，有千種之多。「有百種畫，如天瓔珞。」樹葉上有脈絡，即長的紋，一道一道的紋，像畫的畫。它像個什麼？像個天人掛的瓔珞那個樣子。「有眾妙華，作閻浮檀金色。如旋火輪，宛轉葉間。」再說那個華，那華作閻浮檀金色。閻浮檀金譯作勝金，是一種最殊勝的黃金，那個華具這種金色叫做閻浮檀金色。可是它還有光明，看起來像一個火輪一樣，像個火輪在那樹葉之間旋轉，故說如旋火輪，宛轉葉間。「涌生諸果，如帝釋瓶。」那裡花果同時，所以就在華的上面，一下子湧出諸果來。帝釋就是釋提桓因，我們念彌陀經的人，都知道釋提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有個寶瓶，叫做德瓶，這個瓶子，你求什麼，它就出什麼來，因為瓶口是向上的，由瓶口上冒出東西來，所以叫做涌；帝釋天的寶瓶如此，這裡是指極樂世界的華，能涌生諸果，故言如帝釋瓶。 有大光明，化成幢幡無量寶蓋；是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事，十方佛國，亦於中現。 「有大光明，化成幢幡，無量寶蓋；」這些果上都放光，放出的光明再變化成幢幡寶蓋，這都是莊嚴品，亦是供養品。我們佛教里常以這些東西作莊嚴。幢就是圓形的莊嚴，幡是扁形的莊嚴，寶蓋就像一個傘樣。「是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。」在那個光明裡面，現出來寶蓋，寶蓋裡面再現出三千大千世界一切佛事——一切佛事，就是講經說法，或應赴齋僧，或者是誦經打坐，都叫佛事；不但是現一個三千大千世界的一切佛事，十方佛國，亦於中現，十方諸佛的國土，都給你現出來。 見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖枝葉華果，皆令分明。 「見此樹已」，修觀想者，已見到了這個七寶行樹八千由旬那麼高，這是總結之語，前面一樁一樁都講過，到此把它總結起來，你先觀想這個樹，把樹觀見之後，亦當次第一一觀之，照著前文說的，一樣一樣把它都觀想成功。「觀見樹莖枝葉花果，皆令分明。」先觀想一個樹的大相，再觀想樹的莖——莖即樹的根幹部份；再觀想樹枝樹葉和華果。如前面所講的，華呀！果呀！如旋火輪，及放大光明等種種，都要把它觀想成功，一一皆令分明。 是為樹想，名第四觀。 這是個樹的觀想，在十六妙觀中，這是第四個觀想。 丙五、水想觀 次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水；一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支。 此觀名八功德水觀，亦叫蓮池觀。「次當想水」，想水者即觀想水，此與前面第二個觀「次作水想」不同，那是觀地之前，以觀水作前方便，先觀想水，次觀水結成冰，再觀冰變瑠璃，瑠璃變為地。而此觀水就是水，並不是別的地方之水，而是蓮華池裡的水叫八功德水——輕、清、冷、軟、甘美、不臭、飲時調適、飲已無患。「欲想水者，極樂國土，有八池水。」欲觀想水者，應知極樂國土共有八個蓮華池。「一一池水，七寶所成。」那各個池裡的八功德水，是從何處來呢？是由七寶化成的。七寶何以能化成水呢？「其寶柔軟，從如意珠王生。」因為極樂世界的這種七寶，是非常柔軟的。此七寶水而且是從如意珠王生出來的，如意珠梵語為摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出來時「分為十四支」，為什麼此水不多不少，分為十四支？須知此類數目都是表法的，如本觀八池水是表八正道，七寶所成是表七覺支；分為十四支，是表示有十四個佛國的眾生，往生西方，詳如無量壽經所說，除了我們娑婆世界外，還有十三個佛剎土的眾生往生其國，所以它那蓮池水分為十四支。實際十方世界的念佛眾生都可往生西方，但是釋迦佛陀說法之時，阿彌陀佛成佛以來才十劫，已經有十四個佛國眾生往生其國，爾後可能有十五、十六，甚至無量佛國土眾生往生之時，那水就分得更多支了，此水不可思議，不是呆板的。 一一支，作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙；一一水中，有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團圓正等十二由旬。 「一一支，作七寶妙色。」因為那水本是七寶所成，從如意珠王生出的，所以水亦作七寶妙色。「黃金為渠」此講蓮華池之邊岸，我們此方作池皆以水泥或磁磚建築，而西方極樂世界，都是七寶所成，所以說黃金為渠。渠就指蓮華池的邊岸。「渠下皆以雜色金剛，以為底沙。」此說蓮華池下面的底沙，我們這世界都以石子泥沙以為底沙，極樂世界是以雜色金剛以為底沙。彌陀經說：「池底純以金沙布地」，那是簡單說。「一一水中，有六十億七寶蓮華。」彼土有八個蓮華池，每一個蓮華池，能容納六十億七寶蓮華，可見其大的很。「一一蓮華，團圓正等十二由旬。」彌陀經說：「其中蓮華，大如車輪。」所謂車輪，不是我們普通所見的車輪，而是轉輪聖王轉輪寶的那種車輪。哪有多麼大呢？有十二由旬大，為什麼那樣大？因為往生西方極樂世界是蓮華化生，蓮華是往生者的母親——托生之所，生出的人很大，母親當然要大，所以蓮華很大。 其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。復有讚嘆諸佛相好者。 「其摩尼水，流注華間。」摩尼是梵語，譯成中文為寶珠，又譯作如意珠。其摩尼水，即前面所說的如意珠王流出之水，此水不是在池中不動，還會上下流動，流到華上去，甚至流注到樹上去。「尋樹上下」尋字當順著講，樹是指蓮華池岸上的七寶行樹，尋樹上下是說八功德水是流到岸上，順著樹上下流注，這是不可思議的。水流起來，就有聲音，聲響就是說法的聲音，「其聲微妙」說法的聲音很精微很玄妙，不可思議。「演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜」。說的什麼法？說的三乘妙法，苦、空、無常、無我是小乘法，諸波羅蜜是大乘法，合之為三乘法。前面講過，苦、空、無常等，小乘人修為小乘法，大乘人亦必須修，這叫三乘共學之法。諸波羅蜜是大乘不共之法，小乘人不會修的，只有菩薩才會修；波羅蜜是梵語，譯成中文叫到彼岸，諸波羅蜜是說波羅蜜不止一種，有六種波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等。波羅蜜義為到彼岸，就是由凡夫的此岸，到達涅槃的彼岸；亦就是轉凡成聖，謂修此六度法門，能轉凡成聖也，這是大乘菩薩修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈學法相愈覺得多，道理又太深，愈學愈深，實際它都有個綱要，佛法的法相沒有好多，亦沒有什麼難，只要把苦、空、無常、無我，六波羅蜜等記熟就好了，三乘法門，統統有了。要學佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配學佛法，學了佛法亦不會修行，為什麼？他把佛法當成世間上的學問，口裡講，不修行，故不能得法益。若能知苦，應斷集——集諸煩惱，此有三個根本煩惱，名貪、瞋、痴；此三根本煩惱中，貪是根本中之根本，貪不到便生瞋，不應貪而貪，不應瞋而瞋，則生痴。故貪煩惱為三根本煩惱之首；今知苦要斷集，斷集第一就要斷除貪煩惱。貪煩惱如何斷法？即修空觀（第二觀）；觀空就能斷除貪煩惱。觀空如何觀法？但觀此身，有生必有滅，無論壽年長短，終有死亡之日，到死時「萬般帶不去，惟有業隨身。」到死時才知道萬般帶不去已遲了，因為你已造了大堆業了！故須平日修空觀。第三作無常觀；須知一切法無常，我們的生命當然是無常，不能永久存在，縱然活到一百二十歲，終有一死。四十二章經說：「人命在呼吸間」，能作無常觀，現在就是空，不必等到一百二十歲時，方是空是無常。第四無我觀；這是小乘佛教根本觀法，小乘聖人將無我觀空了，便證得阿羅漢果。無我觀如何觀法？應觀此身為地、水、火、風四大和合之假法，及受、想、行、識四個作用之心法，內外八法合成之假相，本無有我。如此觀想成功，便證得我空。小乘人觀想到此為止。大乘行人不但破我空，還要破法空，大乘的不共法，叫六波羅蜜，即是六度。六度中第一布施度，分財施、法施、無畏施。大乘法門怎麼叫做大？它以利益一切眾生為功夫故名大。小乘家用功夫，有錢皆舍了，不生貪心，自己不生貪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩薩會利用錢財，心想我怎麼有錢財呢？因前生行布施，故有此福報；有了福報，就去利益眾生，用財去布施。普濟眾生，本是污染法的錢財，因此變成了利益眾生的微妙法；光以財布施還不夠，還要給他說佛法，令他知道今世窮，是前世未修布施，今世應行布施培福，此名法布施；眾生遭了災難，我們去協助他，叫無畏施。第二持戒度，分攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等三聚。一攝律儀戒者，凡是不合戒律，不合威儀事，統統不犯不作，此包括大小乘戒，例如不殺生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆攝在大乘菩薩戒的攝律儀戒中。二攝善法戒，無論大小善事，皆應當作，不作即犯戒；小乘戒重防非止惡，若不作惡則戒行清淨，小乘戒到此為止，大乘戒不但持攝律儀戒，諸惡莫作，還須眾善奉行，若善事不作，犯菩薩戒。三饒益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只圖了生脫死，出離三界，便到達目的，眾生有苦他不管；大乘菩薩戒則不然，因菩薩行人發了菩提心，上求佛道下化眾生，應多多利益眾生，若不利益眾生，犯菩薩戒。第三忍辱度，行菩薩道，是於眾生界行，可是於度生過程中，若遇眾生不受度化反加污辱，應予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境現前，必須忍，名忍辱波羅蜜。第四精進度，凡夫懈怠成性，初聞佛法，發勇猛心。要用功，要自利利他，但不到幾天便懈怠了，一定要用精進度，不教他退墮。精進不但對自己用功，還要用以度人，例如度人遇到障礙，決不為此退心，應更另求別處度別的人，故精進是積極的利己利人。第五禪定度，禪定度散亂，這是用功修行的方法，我此散亂心如何令他定下來？可依照佛說修禪定的方法去修禪定，修成功，便成禪定波羅蜜。第六般若度，般若，中國話叫做智慧，這個智慧，不是世間法的聰明、學問，佛經上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它啟發出來，如何啟發呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然啟發出來了。佛教的書籍非常之多，大小乘法，經律論及祖師們的疏注文鈔等，多得不得了，但它有個總綱，即苦、空、無常、無我、六波羅蜜，能把此總綱記到，統統有了，既能自利亦能利人，結果還能圓成佛道。本經說極樂世界的水發出此等音聲，水何故說此法？須知此是對帶業往生之凡夫說的，因帶業往生的凡夫，我沒有空，法亦沒空，諸波羅蜜亦未曾修。故極樂世界以水音說此法，令其悟道。「復有讚嘆諸佛相好者」，佛的相好是從修無量功德得來的，贊佛相好，是要令帶業往生的凡夫，聽了發起大心去修功德。 如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧，是為八功德水想，名第五觀。 前面說如意珠王能生水，此說如意珠王又能出光明，其光化為百寶色鳥。阿彌陀經說：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。」此經說是如意珠王湧出的光明所變化的，為什麼和阿彌陀經不同？須知如意珠王從哪裡來？如意珠王亦是阿彌陀佛變化出來的，所以此說和阿彌陀經說的是一樣。「和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧，」鳥聲哀雅是世間相，但此處鳥音是常讚嘆念佛、念法、念僧——念者從今從心，你若心裡常常念到佛、念到法、念到僧，它便讚嘆你，你若不知念三寶，它就讚嘆念三寶功德，使你念佛、念法、念僧。「是為八功德水想」揀別不是第二觀的水觀，「名第五觀」在十六妙觀中，這是第五個觀想。 丙六、總觀 眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂；又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界寶樹寶地寶池，是為總觀想，名第六觀。 此觀將前面所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等，結成總觀想，故名總觀。 「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。」前第二觀說彼國地「以七寶界」此謂每一個寶界中，即每一區域內，都有五百億寶樓。「其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。」伎樂即音樂，天伎樂就是天上的音樂。「又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。」此是總觀，故將前面所說懸處虛空的樂器重觀之；如天寶幢，是說如帝釋天的寶幢，不要人工鼓動，它自己會鳴會響，發出叮叮噹噹的音聲；此音聲中，說的還是叫你念佛、念法、念僧。此一觀想成功，比較前面觀想水結冰，冰成琉璃，琉璃變為地，那叫粗見極樂國地，此是總觀。雖然還叫粗見，還不精細，可是這第六觀，已經把依報觀成功了。前面韋提希夫人，求生無憂惱處。生憂惱是由環境惡劣，今此六種觀想，觀西方依報莊嚴，依報莊嚴環境好，即不生憂惱處也。前面韋提希夫人又請求不聞惡聲，若是生到西方，怎聞惡聲？極樂世界的水聲、風聲、鳥聲、音樂聲，統統為你說法，你自然要辦道了，更無因緣令生煩惱。若是光看阿彌陀經，說到極樂世界種種莊嚴，若無信心，或信心淺的眾生，會誤認是佛說的理想世界，不是事實，因為我們此世界太苦了，佛陀慈悲，說個那樣好的世界，我們尚未往生，究竟有沒有此世界，還不知道，佛說的話雖然可信，他還不敢相信到此。十六觀經談一切唯心造，極樂世界是阿彌陀佛造的，我們自己亦能造，只要修觀想，觀想個極樂世界現前，這你能不相信嗎？「一切法唯心造」，硬要觀想個極樂世界現前，你就相信了，還沒有修觀想，要觀想成功，亦非易事。即以今此精舍便是無憂惱處，此無憂惱處非虛空掉下來的，「一切唯心造」，此是曹居士夫婦發心建造變化出來的，這不是事實證明嗎？那麼你們亦可以去造個講堂，亦就是你造就個極樂世界。 若不學佛，前生修了福，雖然有了錢不會用，不知以福培福，而是以錢造罪。怎麼造罪業？以錢開酒家、開舞廳，這即是造惡世界。因酒家舞廳中常常發生殺、盜、淫、妄等事，為什麼？因為那是養貪瞋痴的地方，耳聞雖有樂聲，卻完全是苦聲，引發貪瞋痴煩惱故也。結果惡業上加惡業，這就是有福報不會用，拿著福報去造惡業，又引眾生造惡業，自己墮地獄，又牽著眾生墮地獄。 若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國，作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 「若見此者，除無量億劫極重惡業。」此說明總觀觀想成功的利益。極重惡業就是殺、盜、淫等業，無量億劫所造之極重惡業，只把此依報觀想成功，統統消除。前面地觀說能消八十億劫生死之罪，看起來很長，還有個數目，這裡是無量億劫的極重惡業，都給消除。「命終之後，必生彼國。」生到西方是一定的。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」可是你的觀想要一步一步的觀，要照十六觀經，名為正觀；若觀想中，忽然發生特別境界，與十六觀經不合的，就把它舍掉，因為那是邪觀。 丙七、華座觀 佛告阿難，及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾，分別解說。 十六妙觀中，從一至六觀，是觀依報；從第七觀至十三觀，這七個觀，是觀正報。此第七觀是觀正報的第一個觀，觀的是蓮華座，蓮華座是依報，為什麼把它分到正報裡面來？因為這個蓮華座，不是一般世間法的依報，西方極樂世界的依報，通於聖凡，通於聖就是佛菩薩，通於凡就是帶業往生的凡夫，此蓮華座是佛的最親近之依報，屬於佛獨有的，不與凡夫相共，所以判為正報。 「佛告阿難，及韋提希：諦聽諦聽！善思念之。」以下將開示觀想正報之法，佛故再度告訴阿難及韋提希夫人：你們要諦聽諦聽！詳詳細細的聽！實實在在的聽！聽了之後，還要善思善念。佛此語雖是對當機者說，以現在來講，就是告訴諸位聽眾，你要留心聽到，聽了還要善思善念。「吾當為汝分別解說除苦惱法」，眾生就是苦惱境界，韋提希親身領略到這種苦惱，所以求佛給她說個除苦惱法，佛對韋提希夫人講，亦就是為大眾講，為未來眾生講除苦惱之法。「汝等憶持，廣為大眾，分別解說。」此話是告訴阿難尊者，同時亦對韋提希夫人，怎麼知道呢？他用「汝等」兩字，要他們聽了去為大眾講。此大眾包括當時的大眾，因為阿難尊者，回到耆闍崛山去講，亦包括未來的一切眾生。我們聽經，聽到哪裡，學到哪裡，你們諸位聽懂之後，就得去講給大家聽聽。 說是語時，無量壽佛，住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。時，韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛，及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛，及二菩薩？ 「說是語時，無量壽佛，住立空中，」釋尊宣說此語之時，阿彌陀佛現了相，住立在空中，兩邊還有「觀世音、大勢至是二大士，侍立左右；」我們現在或塑或畫的西方三聖立像，就是以這個經文作根據，可是那個時候的阿彌陀佛和觀音勢至，站立在空中的相，「光明熾盛，不可具見。」阿難尊者是個小乘，韋提希夫人雖發大心，仍是凡夫，以故他們的眼睛還不能完全看得清楚，因為光明太大之故也。「百千閻浮檀金色，不得為比。」閻浮檀金譯華語為最勝金，百千種的閻浮檀金，和彌陀佛身的金色，還比不來，因為佛身的金色太好了。我們每天做晚課時，唱贊佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。」就是由這個地方來的。「時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮。」時就是當西方三聖住立空中現相之時，韋提希夫人看見了無量壽佛，當然亦看見了兩位菩薩，當時就接足作禮。古時印度最恭敬的禮拜，就是接足禮。什麼叫接足禮？人體最尊最貴的莫過於頭頂，而最卑最下的莫過於兩足，以最尊最貴的頭頂，來接拜佛的兩足，這就叫接足禮。釋迦佛應身住世時，我們可以行接足禮，今阿彌陀佛示現空中，怎麼行接足禮呢？就是作觀想，拜下去的時候，將兩手反過來，觀想接到佛的雙足，亦名接足禮。所以我們現在拜佛像的時候，把兩手反過來，就是這個道理。「白佛言：世尊！」這時韋提希夫人，禮過無量壽佛之後，仰白釋迦牟尼佛，說道：「世尊！」稱釋迦佛一聲。「我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。」我現在因佛力的加被，得見到阿彌陀佛和觀音、勢至二菩薩，可是「未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩」呢？韋提希發了菩提心，發了菩提心的人，觀念不一樣，他得了利益，就想到眾生，尤其是想到未來世的眾生。他想到未來世的眾生，去佛遙遠，沒有佛力加被，有什麼方法能見到無量壽佛及二菩薩？我們聽經，要聽到哪裡，就學到哪裡，學大乘佛法，以發菩提心為本，菩提心是個什麼心？是上求佛道下化眾生之心，只要發了心，就可做得到。菩薩發了菩提心，得到了好處，就念到眾生，有如母親念兒女之心一樣，母親對兒女的慈悲，是無間斷的，只要得到點好吃的東西，就想到她的兒女，得到什麼利益，亦會想到她的兒女，你把那個母親慈愛兒女的心，擴大起來，就叫菩提心了。可是母親愛兒女的心，只叫慈心，不能叫菩提心，因為她只慈愛自己的兒女，不能慈愛別人的兒女，所以他是個凡夫，不是菩薩；菩薩看到一切眾生，有如自己的獨生子般慈悲愛護，沒有分別，這叫菩薩發心，亦叫菩提心。 佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想；令其蓮華，一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬，如是蓮華，具有八萬四千葉，一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶，以為其台；此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾；於其台上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾；一一寶珠，有八萬四千光，一一光，作八萬四千異種金色，一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛台、或作真珠網、或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。是為華座想，名第七觀。 這段經文，是佛答覆韋提希夫人的問題，未來眾生怎樣能見到西方三聖？欲想見到西方三聖，必須作觀想，修觀想亦不容易便能觀成，博地凡夫，欲觀佛像，須先觀蓮華座，蓮華座觀成功，再觀佛像和菩薩像。「佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。」彼佛即是阿彌陀佛，你若是想觀想彼阿彌陀佛，當起觀想之念。「於七寶地上，作蓮華想。」前面令先觀想依報，今則於前面觀想成功的七寶地上，觀想有個蓮華座，此蓮華座，就是佛的座位。「令其蓮華，一一葉上，作百寶色；」此葉字當作花瓣的瓣字解，不是荷葉之葉。一一葉上，作百寶色，就是每一片一片蓮華瓣上，作百寶之色。「有八萬四千脈，猶如天畫；」脈是脈絡，此謂蓮華瓣上，有八萬四千條脈絡，圖案美觀，有如天宮之圖畫。「脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。」蓮華瓣的脈絡上有八萬四千光明，要把他一個一個的觀想，觀想得很清爽，了了分明，皆令得見。那麼這蓮華葉有多大呢？「華葉小者，縱廣二百五十由旬。」那個蓮華大得很，華葉小的就有二百五十由旬，大的更大了。「如是蓮華，具有八萬四千葉。」一個小的蓮華葉，就縱廣二百五十由旬，那麼一座蓮華有多少葉呢？有八萬四千個蓮華瓣。平常我們簡單說千葉蓮華，實際有八萬四千葉。「一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾；」在那每一個蓮華葉上，有百億摩尼珠王，以為莊嚴。「一一摩尼珠，放千光明。」就是這百億摩尼珠，每一顆一顆珠，都放千種光明。「其光如蓋，七寶合成。」那個光明，像一個寶蓋，都是七寶合成的。「遍覆地上」，就是那個蓮華座的寶珠之光明像個寶蓋樣，罩著地上。「釋迦毗楞伽寶，以為其台；」釋迦毗楞伽寶，中國話譯為能勝寶，謂此寶最尊最貴，能勝一切寶。台是蓮華當中的蓮蓬，因為佛要坐到上面，成了個座位，故名蓮華台。「此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。」此蓮華當中的蓮華台，有種種莊嚴，有八萬四千金剛甄叔迦寶。甄叔迦寶，此地叫赤色寶；梵摩尼珠，梵是清淨，此為白色如意珠；妙真珠網，以為校飾，就是這個蓮華台，有八萬四千赤色寶，和白色的如意寶珠，還有妙真珠製成的網，以為莊嚴。「於其台上，自然而有四柱寶幢。」這個蓮華台的上面，自然而有四根柱子，這四個柱子叫幢，就是寶幢。「一一寶幢，如百千萬億須彌山。」有那麼高，那麼大。「幢上寶幔，如夜摩天。」夜摩天此譯善時，以彼天光明無晝夜之別，故曰善時，是欲界第三層天。這個善時天的特別莊嚴，就是寶幔莊嚴。阿彌陀佛的蓮華台上，有四根寶幢，寶幢上掛的寶幔，就像夜摩天的寶幔那麼樣。「復有五百億微妙寶珠，以為映飾；」這是指寶幔上的莊嚴。「一一寶珠，有八萬四千光，」每一個寶珠都放光，放出八萬四千之多。「一一光，作八萬四千異種金色，」異者不同也，雖然都是金色，但金光的顏色各各不同，有八萬四千種。「一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。」這寶幔上的寶珠，放出來的金色光，遍滿極樂世界妙寶國土，處處變化，各作奇異之相。有些什麼樣的奇異之相呢？「或為金剛台、或作真珠網、或作雜華雲。」這些光明，或者變個金剛台出來，有的變成個真珠網，或者變作種種的雜華雲。「於十方面，隨意變現，施作佛事。」變這麼多的莊嚴具幹什麼呢？是利益極樂世界的眾生的。極樂世界帶業往生的凡夫，因為本是凡夫，各有所好，你喜歡看金剛台的，他就變個金剛台；你喜歡看雜華雲的，他就變化雜華雲；隨意變現，就是隨西方極樂世界眾生之意而變現。變現作甚？變現是施作佛事，令你發道心的。「是為華座想，名第七觀。」這叫做蓮華座的觀想，順著前面的次第，這是第七個觀想。 佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成，若慾念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一台，一一幢，皆令分明，如於鏡中，自見面像。 佛把第七觀，說了觀想方法之後，再告訴當機者：哪裡來的這麼莊嚴的蓮華座？「如此妙華，是本法藏比丘願力所成。」它是本著法藏比丘的願力所成就的。法藏比丘是誰？是阿彌陀佛因位作比丘時之德號，阿彌陀佛是果位的佛號。他最初亦是個凡夫，他在世自在王佛座下出家，號法藏比丘，在世自在王佛前發了四十八個大願；依著這四十八個大願，經無量劫，修行無量功德，成就西方極樂世界，成就這個蓮華座的莊嚴。這就是說，西方極樂世界種種莊嚴不可思議。佛坐的蓮華座的莊嚴，更是稀有。這是哪兒來的呢？它不是神話，佛法和外道不同，佛法講因講果，有如是因，得如是果。西方極樂世界有這麼莊嚴，是法藏比丘發了願，經無量阿僧祇劫修諸功德把它成就的。現在就說佛的蓮華座這麼莊嚴，是哪兒來的這麼莊嚴呢？亦是法藏比丘最初發四十八大願，無量數劫修行功德成就的。佛法和外道不同，外道在那裡說神話，都是些無因之果，他說了半天神話，若問他的莊嚴從哪裡來的，它沒有因。佛教見了果，一定要推因，有因才有果。「若慾念彼佛者，當先作此華座想。」若是眾生想欲觀念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，應當先觀想這個蓮華座。「作此想時，不得雜觀。」這個蓮華座的莊嚴很精細，應專觀這個蓮華座，不得再作其他的觀想，這叫做專心繫念。「皆應一一觀之」照著前面經上所說的觀想，一個一個的作觀。「一一葉」，一片一片的蓮華瓣，「一一珠」一顆一顆的寶珠，「一一光」一個一個的光明，「一一台，一一幢，皆令分明。」皆當觀想成功，了了分明。「如於鏡中，自見面像。」等於照鏡子，見到自己的臉，看得那麼清楚。我們聽經聽到這裡，會覺得這個不容易觀成功，因為這些莊嚴太多了，太精細了。可是，你要知道前面觀想了六個，觀想成功，才觀想這第七個觀想。並且要知道釋迦佛說法，他是有次第的，第一個觀想，只觀想一個落日，裡面沒有其他莊嚴，倘若是只觀想個落日，像懸著的鼓那麼樣，都觀不起來，那怎麼能夠觀第二個第三個莊嚴。所以能夠把落日觀觀成功，本應叫你把他變成地，但是很不容易，故以方便把它變成水，水再變成冰，冰再變成琉璃。須到修完六個觀想，將西方極樂世界依報種種莊嚴都觀成功，再觀這個蓮華座是很容易的，不是一下手就叫你觀蓮華座。下面再講到把這蓮座觀，觀想成功，得個什麼利益？ 此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。 把蓮華座觀想成功，當時就可滅除五萬億劫的生死之罪，將來報謝命終，必定當生極樂世界，能得到這樣大的利益。 作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 若是觀想蓮華座，見到很莊嚴的蓮華現前，要與這個經相合，這就叫做正觀；倘若蓮華裡面的莊嚴，和這個經文不合，那就叫邪觀。