佛光菜根譚 · 第二章
享有的人生
真正的享受，是除了享受有，也會享受無。
享受好的，也可以享受不好的。
當然，更高的層次是「享有不一定要擁有」。
【提要】
人之所以會有痛苦，源自對外在事物的強烈執著，因為有執著的心就希望能擁有，若是得到了固然歡喜，得不到就產生怨恨不平的心，痛苦也隨之而來。
然而，世間萬事萬物遷流不停，一切的事物只是因緣聚散，無常變化，生命中所擁有的，愛人、好友、錢財、名位、權勢，都是短暫的；擁有時快樂，失去時痛苦，而這擁有也往往是一種束縛、牽絆，只有享有的人生，才是最大的歡喜。享有的世界是寬廣的，懂得享有的人不為物慾所苦，不為情愛所系。
【正文】
在這多彩多姿的世界，我們不可能樣樣擁有，但卻可以盡情享有。藝術家張大千曾說過：「凡入我眼，皆我所有，只需享有，不必擁有。」一般人很少想到，我們喜歡陽光的照拂，卻不能擁有火紅的太陽；我們享有清爽的涼風，卻不能擁有輕快的風。雖然萬事萬物不能為我所擁有，卻可以在當下享有生命的美好。
有一位很有錢的父親，為了讓兒子知道什麼叫作「窮」，於是和家人帶著兒子到鄉下去參觀，並且讓兒子實地體會窮人的生活。
他們在一戶很窮的農家住了兩天。農家的孩子要負責餵養家畜，要負責訓練幫忙農事的狗；傍晚時分，為了節省自來水費，農家的孩子們都到附近的小溪里洗澡；晚上沒錢付電費，只能全家聚在黑漆漆的院子裡聊天。
當他們從農家回到都市以後，爸爸問孩子：「你覺得這趟行程如何？」孩子說：「很好啊！爸爸！」「你見識到窮人家到底有多窮了吧？」爸爸問。「是啊！」孩子點頭稱是。
「那你看到了什麼嗎？」爸爸又問。孩子回答說：「我終於見識到我們家到底有多窮了。」孩子繼續說：「我們只有一隻狗，但是他們卻有四隻狗；那四隻大狗在他們小孩的指揮之下，又聽話，又懂事。當他們家的小孩好神氣！」
「而且，我們只有一個游泳池，還是在花園中間。但是他們卻有一整條溪流，沒有盡頭。他們每天都可以盡情地玩水仗，我們家卻只有我一個人游泳。」
「還有，我們家的花園只有一排進口的路燈，可是他們卻有滿天的星星。他們每天晚上都可以聊天聊得好高興，可是我們家卻沒有人跟我聊天。」
「我們家的空間只到前面庭院，但他們卻有整個天地的空間。」孩子下了個結論。孩子說完，父親無言以對。
富有人家的孩子，雖然享有生活上的舒適便利，卻不如窮人家的孩子，享有自然萬物的歡喜自在。在生活中，即使我們一再地追求，想要擁有一切，卻都是不可能的事。
想想：我們能夠真正擁有什麼呢？天地間的一切，都只是暫時借給我們享用的。用一顆享有的心，珍惜、感謝一切因緣，生命的樂趣才能無窮無盡。
【思考】
1.試述享有與擁有的差別。
2.什麼是享有的人生？
3.請分享幾則享有不一定要擁有的經驗。
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
擁有的層面有限，享有的樂趣無窮。
月亮不一定要圓滿，殘缺也是一種美麗；人生不一定要擁有，享有也是一份福氣。
欲望越少，越能享有幸福的生活；煩惱越少，越能擁有自在的生命。
不計較吃虧，才能享有一個自在的生活；不吝於布施，才能擁有一個富有的人生。
六度之利
布施可以種一收十，持戒可以三業清淨。
忍辱可以自他得益，精進可以無事不成。
禪定可以身心安住，智慧可以洞察秋毫。
【提要】
當我們開始做一件事時，都想從中得到一些利益，本文告訴我們，如果能實踐「六度」，即可自利利他，圓滿菩薩道行。
有的人會覺得菩薩道難行，六度難修，其實一切的布施看似給人，最後還是自己獲利；持戒看似受限，其實它是自由的；忍辱看似吃虧，其實是占便宜；精進看似很苦，其實是快樂的；禪定看似呆若木雞，其實是活潑的；般若看似無所得，其實它是內悟的。只要我們能夠遵照這六條通往菩薩道的門徑前進，就能從煩惱的此岸到解脫的彼岸。
【正文】
佛教修行的法門，六度波羅蜜以布施為首，佛陀教我們最佳的投資理財方式，就是布施。布施如播種，又如儲存。偈云：「一粒落土百粒收，一文施捨萬文收。與君寄在堅牢庫，汝及子孫享不休。」佛經里以尼拘陀樹為例，說明一粒種子能結出滿樹的果實，布施有種一收十的利益，而布施的功德，沒有人能搶得走，布施是最堅固的保險箱。
佛教的戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」，不只是消極的防非止惡，更要積極的行善修德，利益他人。在身業方面，除了不殺生、不偷盜、不邪淫外，進而能廣行好事，能得身業清淨；口業方面，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，進而能口說好話，即能口業清淨；意業方面，不貪、不嗔、不痴，而存好心即獲意業清淨。
忍辱並非打不還手，罵不還口的懦弱行為；忍是一種大無畏、大擔當。《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名為有力大人。」因此，忍是一種力量，是責任，是明理，是化解，是般若智慧。忍辱是為了對治嗔心，經云：「嗔是心中火，能燒功德林。」所以有忍辱力量的人，面對榮辱毀譽、利衰苦樂，都能擔當。
精進，依佛教的教義而言，在修善斷惡、去染轉淨的過程中，不懈怠的努力上進，克服困難，務期達到目標。佛陀曾經告訴阿難尊者：「在家精進，衣食豐饒，居業益廣，遠近稱嘆；出家精進，行道皆成。」因此不管在家、出家，唯有勤奮精進，才能諸事成就。
禪定意譯「靜慮」，是指心專注於一境，而不散亂的狀態。如《大智度論》說：「攝諸亂心，名為禪定。」我們的心，每天在五欲塵勞裡面逐境流轉，由於心識妄動，障蔽本自清淨的佛性真心，故常淪生死，唯有息緣靜慮，才能身心安住，才能開顯本有的智慧，而明心見性。
般若是內自證的功夫，是通過「正見緣起，了悟諸法空性」所獲得的內外圓成的智慧。人生若無般若為前導，如盲人摸象，易為塵境所動搖。有了般若智慧才能透徹宇宙真相，才能洞察秋毫，轉垢穢為清淨，轉黑暗為光明。
「六波羅蜜」是大乘菩薩道至高無上的修行法門，我們要想自覺覺人、自利利他，非得行「六波羅蜜」，方能福慧圓滿，成就佛道。
【思考】
1.何謂「六度」？你覺得哪一度最容易做到？為什麼？
2.布施為什麼可以種一收十？請舉例說明。
3.如何在日常生活中實踐「六度」？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
奉行四攝六度，能廣結善緣；遵守五戒十善，能遠離罪垢。
布施，是慈悲的養成；持戒，是道德的增長；忍辱，是人格的升華；精進，是力量的聚集；禪定，是修行的展現；般若，是智慧的極致。六度皆備，則是佛道的完成。
忙與閒
忙碌的時候要有空閒的心情，空閒的時候要有忙碌的感受。
【提要】
忙與閒是生活寫照的最佳對比，有的人忙中有優閒的心情，有的人閒中有忙碌的感受，不論是選擇哪一種生活方式，協調得恰當最重要。身忙而心不忙，在忙碌的時刻不忘給心靈沉靜的空間；在閒暇的時候也不能過度虛擲光陰，終日無所事事。如何在忙與閒之間取得最佳的平衡，才是生活之道。
【正文】
你的生活是忙呢？是閒呢？
忙與閒是兩種迥然不同的生活方式。有的人喜歡忙，越忙越奮發，越忙越有精神，把忙看成是動力、是營養，認為安閒是偷懶、是懈怠、是無所事事，與死亡無異。
但也有人認為閒是放下、是清淨、是自在、是修養，認為忙是對世間的愛好、是執著，是做工作的奴隸。
也有的人忙中有閒。例如勞工要求周休二日，或者力爭每日上班八小時。甚至有的人在忙碌工作中，他希望喝茶、看報，想辦法藉機出差，總希望忙中偷閒。也有的人閒得發慌，閒得不自在，因此自己出錢出力去拜託別人給他一份工作，無非是希望用忙碌來打發時間。
忙是法喜，忙是發心，忙是進步，忙是安住。從忙當中，我們可以體會生命的價值和工作的意義。忙也讓我們獲得許多知識，認識很多朋友，結下許多善緣。
然而忙也有不同的層次。有的人為了一家老小的生活而忙，有的人為社會的富樂而忙；有的人忙著替人排難解紛，有的人忙著扶弱濟貧。
我們看到飛機場、火車站裡，每天人來人往，他們必定是忙人。只不過有的為名，有的為利，有的為情，有的為愛。當然，也有的人像孔子周遊列國、像佛陀到處行腳。他們傳播和平的跫音，穿梭於人群之間。也有人宣揚真理，雲遊在世界各地，每天為己忙，也為人忙，更為世忙。
有的人以忙為樂，以忙為喜，恨不得一天能再增加二十四小時，以供自己忙碌；有的人閒得無以維持生活，只想別人來救濟，希圖別人的賞賜，寧可伸手向人企求，也不肯自己去勞動。
忙固然苦，閒何嘗不苦？與其閒著無事苦，不若忙碌較有意義。忙，是身心最滋養的補品；忙，更為今生和來世播下善美的種子。人的生命有限，因此我們要儘量使自己忙起來。因為忙，才會進步，才能成就。
其實，說忙說閒，不過是事相上的對待，若能理事圓融，則雖忙猶閒。最好能夠在忙碌的時候有空閒的心情，在空閒的時候有忙碌的感受；能夠「心閒人不閒，人忙心不忙」，才是最好的生活態度。
【思考】
1.為什麼忙碌的時候，要有空閒的心情？
2.如何在空閒的時候，要有忙碌的感受？
3.請用一句話談談你的心得。
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
心若閒，事多人忙心不忙；心不閒，事少心忙人不忙。
越多做，越能做；越會忙，越能忙。
身忙，猶是小事；意亂，才是禍源。
忙，能發揮生命的力量；忙，能靈活身心的機能。因為滾石不生苔，流水不生腐。
愛的教育
教育的課程在啟發心智，教育的要訣在觀機逗教。
教育的基礎在生活習慣，教育的目的在完成人格。
【提要】
近年來，越來越多的人提倡愛的教育，以愛的教育代替打罵教育。何謂愛的教育？從事愛的教育的前提是教育者本身要有寬廣的心量、耐煩的性情、理性的態度，才能以愛的方式教育學子、影響學子、改變學子。
愛的教育是感化、是包容、是關懷，是給學習中的孩子有更多的時間與空間來自我覺醒，改變自己不良的習性，而非縱容、姑息、溺愛，愛的教育是讓孩子能夠明白事情的對錯，內心能夠欣然接受。
【正文】
《說文解字》云：「教，上所施，下所效也；育，養子使作善也。」人類的文明與智慧須透過教育來傳承，教育不僅是知識的傳授，更能提升個人的氣質與人格道德，能讓我們成為情理兼備的人。
教育包括家庭教育、學校教育、社會教育等，不論何種教育一定要能讓受教者接受，否則難以達到教育之功效。佛教中最偉大的教育家，首推佛陀，佛陀孜孜不倦地說法四十九年，有教無類，觀機逗教廣度眾生，只因對眾生有滿懷的慈心悲願，希望有情眾生都能離苦得樂，解脫煩惱的束縛。因此，不論用任何教育方法，「愛的教育」是根本的原則，所謂愛的教育是以愛心、慈悲心、智慧心，還有權巧方便之心，來令受教者歡喜納受，而能令受教者自動提起「自我覺照」「自我觀照」之心是最重要的。
日本江戶時代，有一位仙崖義梵禪師，在他的寺院裡，共有一百多位弟子跟隨禪師學習。其中有一位年輕的沙彌，因為年紀還小，玩心很重，每每在晚飯之後，偷偷地溜到後院去，然後用一個高腳凳墊腳，翻牆到外面去遊玩。
有一天，沙彌又翻牆出去夜遊，正好仙崖禪師在夜裡出來巡寮，發現後院的牆角有一張高腳的凳子，知道有人偷溜到外面去。禪師沒有驚動任何人，只是靜靜地將高腳凳移開，然後站在牆邊等候。沙彌夜遊回來，不知道凳子已經移走，一腳就踩在仙崖禪師的肩上跳下來，然後他才看清楚竟然是禪師，驚慌得不知如何是好。
但是，仙崖禪師非常慈祥溫和，一點兒都沒有責備他，反而安慰他說：「夜涼如水，小心受涼。趕快回去加一件衣服吧！」
雖然仙崖禪師從未對任何一個人談起，但從此以後，寺里再也沒有人在晚飯後出去夜遊了。
成功的教育是要讓學生能接受。不接受，等於用水澆花，不澆在根部，而澆在石頭上，是無法受用的。仙崖禪師以關懷代替處罰、責備，留了更大的轉圜空間，讓弟子自我覺醒，反而達到了教育的效果。
【思考】
1.簡述教育的目的。
2.佛陀為什麼是佛教中最偉大的教育家？
3.仙崖禪師以什麼樣的方式教導學人？
4.分享一則成功的教育。
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
上等教育家，教導做人和處世；中等教育家，教導做事和知識；劣等教育家，什麼都不會教導。
現代教育，除了身教、言教外，還必須「心教」。心教是借著宗教對心靈淨化的功效，使人人心靈淨化，如此，社會才會充滿善意的關愛及理性的法制。
改革來自決心，創造來自用心，教育來自愛心，服務來自發心。
從事教育的人，如能開啟禪的幽默、活潑、灑脫、自然等特性，必能在肯定自我、惜福結緣、慈悲感化、方便靈巧中教育下一代。
身教勝於言教
要勸化別人，首須端正自己，此乃「身教勝於言教」。
要辯解譏毀，先要健全自己，所謂「事實勝於雄辯」。
【提要】
教育的方式有多種，其中身教最具有說服力，最為人所接受。教育工作者的個人行儀，也常為社會大眾所重視，因為個人的行儀會直接、間接影響受教者，若自己的言行舉止能做良好的表率，無形中能夠潛移默化影響他人。對於一個重視教育者，在教育別人之前，必先樹立自我良好的修為，才能為他人所肯定。
【正文】
有一位學生天真地向老師報告：「老師！我很忙耶！我媽媽規定我每天都要看兩個鐘頭的書。一口氣看書兩個鐘頭，是一件不簡單的事呢！」
「哦！你看了嗎？怎麼看？」老師問。
「看了啊！就把書拿在前面，一直『看』啊！」學生天真地回答。
「你『看』書時，媽媽在做什麼？」老師再問。
「媽媽在看電視啊！」學生說。
身為家長，如果你以為一聲令下就可以達到所謂教養、教育的目的，那實在是大錯特錯了！殊不知沒有身教作為後盾的言教，不過是身為大人或長輩的虛張聲勢罷了。教育或教養靠的是正確的身教，身教即所謂具體的示範。你希望孩子及早養成閱讀的好習慣，但自己卻在工作之餘沉迷於電視或聲色遊戲，那麼你的希望無異於緣木求魚。
相對地，如果你喜歡閱讀，是以閱讀填充工作空當的家長，那麼孩子在日常生活的耳濡目染里，不知不覺也會愛上閱讀的。我們常說有子克紹箕裘是一件欣慰的事，其實那是一種身教的傳承。所謂富不過三代，因為當家業已穩定，很有可能忘了當初如何胼手胝足白手起家，在生活中不知不覺流露出暴發戶的心態，而短視近利也在此潛移默化中養成了。貧困人家中常出傑出人才，因為人窮志不窮，父母不以貧窮為恥，更在日常生活、行住坐臥中教導兒女不向命運低頭，因此總能遠離貧困，出人頭地。
不只是教育下一代要注重身教，夫妻相處，上司帶領部屬，乃至同儕之間也是如此。現在的社會，人我互動頻繁且複雜，若想要有和諧的相處模式，立下正確的身教，無異是最上乘的方法。所謂：「三人行，必有我師。」如果每一個人用良好的身教影響周遭的人，相信會產生一個良好互動的團體。
《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處。」這是佛陀留給人們最好的身教，如此平凡的日常事，事必躬親，而能成就不凡。百丈懷海禪師率眾實行農禪生活，直到晚年依然耕作不已，他堅持自食其力，實踐「一日不作，一日不食」，是禪師身體力行示範良好的身教。
所謂：「坐而言，不如起而行。」說得再冠冕堂皇，缺少身體力行也是枉然。
【思考】
1.何以說「身教勝於言教」？
2.試述在成長的過程中，誰的身教影響你最深？
3.請分享文章中，最受用的一句話。
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
對長輩——多聽話，少講話，能得歡心，能多領悟；對晚輩——多身教，少言教，能予默化，能受尊重。
生活的意義在圓滿生命：生活的意義不完全是為自己，古德云：「和羹之美，在於合異；上下之益，在能相濟。」和諧才能互利，和諧才能平安。
慈悲不是用來衡量別人的尺度，而是身體力行的道德；慈悲不是用來沽名釣譽的工具，而是真心關懷的流露。
微笑
「微笑」使煩惱的人得到解脫，「微笑」使頹唐的人得到鼓勵。
「微笑」使疲勞的人得到安適，「微笑」使悲傷的人得到安慰。
【提要】
有人說，微笑是人生最好的名片。微笑不僅是世界共通的語言，還能化干戈為玉帛，可以創造祥和的氣氛，並廣結善緣、行無言之教化。微笑有一種無形的力量與魅力，生活中若能經常面帶微笑，即可帶給身旁的人，如沐春風般美好的感受。
【正文】
微笑是心靈喜樂的展現。當你面帶微笑迎向大自然，或用笑容與親人、好友，乃至陌生人打招呼時，你會發現這個世間充滿了光明與喜悅。微笑是世間最美的表情，它就像一個善意的使者，向他人伸出親切的雙手，讓生命充滿了幸福美好。
在佛門中，我們會看見彌勒菩薩在山門口迎接信眾。彌勒菩薩是佛門中的最佳知客，總是滿臉笑容地迎接每一個人，讓每個人都能歡歡喜喜地走入山門。在彌勒菩薩的身旁，我們常可看見一句話：「大肚能容，容卻人間多少事；笑口常開，笑盡天下古今愁。」這是讓人們學習彌勒菩薩的胸懷，做個融和歡喜、人見人愛的菩薩。
在《五燈會元》里，記述佛陀在靈鷲山說法，拿起梵王所獻的金色波羅花示意大眾，眾人不解，唯有大迦葉 ① 會意，點頭微笑。佛陀於是說道：「吾有正法眼藏 ② ，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這是有名的「世尊拈花，迦葉微笑」的公案，後人也以此作為禪宗傳法的開始。迦葉尊者的一抹微笑，代表著與佛陀心意的契合，彼此心靈的相通。
在《出賣笑容的孩子》這本繪本中，原本笑聲迷人的小男孩提姆·塔勒害怕貧窮，不知道發自內心真誠的笑所牽引出來的快樂是多麼珍貴，於是把自己的笑容賣給一位神秘的男爵。兩人簽下了一份協議，男爵可以得到提姆的笑容，而提姆從此可以贏得每一次的賭注。
提姆·塔勒變富有了，卻失去了原本屬於他那個年紀該有的快樂，他開始懷念自己的笑容。最後，他終於了解了一件事：原來笑容比財富更珍貴。
所謂「面上無嗔是供養」，每個人發自誠心展現出微笑的表情，就是對別人最好的供養。如果人人都能培養正向的思考，多多展現自己的笑容，必能為世間增添美麗的色彩。
【注釋】
①大迦葉：佛陀十大弟子之一。少欲知足，常修苦行，故稱為「頭陀第一」。
②正法眼藏：又作「清淨法眼」。即依徹見真理之智慧眼，透見萬德秘藏之法。系由佛陀輾轉傳至達摩，以心傳心，由師父之心傳至弟子之心。
【思考】
1.試述你對彌勒菩薩的印象。
2.為什麼「面上無嗔」是一種供養呢？
3.請分享這篇文章中，你印象最深刻的一句話。
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
微笑如花朵，芬芳生命的園地；微笑如音樂，律動人們的心靈。
見面多微笑，煩惱都拋掉；好話是供養，讚美出妙香。
微笑是智慧的源泉，微笑是愉快的流露，微笑是誠懇的語言，微笑是生命的花朵。
金錢
黃金非毒蛇，淨財作道糧。
外財固然好，內財更微妙。
求財要有道，莫取非分財。
【提要】
佛陀曾經說過：「金錢是毒蛇。」但是金錢只要取之有道，不必顧慮它是毒蛇，重要的是如何使用金錢。若只知儲存、積聚，不知修福，不知供養，即使有再多的金錢又有何益處？一旦無常來臨、大限一到，屆時都要兩手一放離開人世，留下龐大的家產，可能還會令兄弟鬩牆、子孫爭吵，豈不枉費了一生的辛勞。
【正文】
人類要在這個世間生活，日常的衣食住行育樂，無不需要金錢，有一句話說：「金錢不是萬能，但是沒有錢萬萬不能。」點出了為什麼有很多人總是「向錢看」。
錢財人人都愛，但是「君子愛財，取之有道」，金錢本身非關善惡，端看使用者如何運用它，貪求非分之財，使用非法的手段得到的金錢就是毒蛇；正當的營利所得，金錢也可以用來造福人群。
在佛門中，金錢更是弘法的資糧，一切佛教事業的推動，也必須有錢財的資助才能進行。比如設立佛學院、念佛堂、禪堂、電視台、雜誌社、學校、醫院等。另外，在慈善救濟的事業中，金錢的救濟更是解決燃眉之急的第一藥方。
佛經敘述西方淨土，是一個黃金鋪地、七寶樓閣矗立的富麗世界；東方藥師如來的淨土，也是一處衣食豐足，物質充裕的地方，那裡琉璃為地，金繩界道，城闕宮閣，軒窗羅網，皆七寶而成。所以，學佛之人，並不是貧窮才是有道心。心中能少欲知足，不為金錢所役，有多餘的錢財樂善好施，贊助佛法的弘揚，金錢也可以造福萬方。
另外「有錢是福報，會用錢才是智慧」，有的人寧可把金錢積聚起來，捨不得用，也不肯用在自己的家人身上，或去廣行布施、廣結人緣。
好比《伊索寓言》裡面的一則故事。有一位守財奴，變賣他所有的財產，換成了一塊金子。他把金子埋藏在一個地洞裡，並且每天都偷偷地去看它。一天，有一個僕人，注意到他的行動，發現了地洞藏金的秘密，便將那塊金子偷了去。守財奴第二天再去看的時候，發現金塊不見了，忍不住號啕大哭起來。鄰人看他這麼悲痛，問明了事情的始末，便告訴他說：「不要悲傷了，你只要去拿一塊石頭，用金紙包起來，依舊將它放在洞裡，心裡想著那是金塊就好了呀！這樣與你擁有真正的金塊，並沒有什麼不同！」
有錢捨不得用，跟沒有錢是一樣的，所以錢要用了才是自己的。除了外在有形的金錢，佛門更注重是否具備「信、戒、慚、愧、聞、施、慧」等法財。因為這些法財是任何人都偷不走的。
【思考】
1.何謂「外財」「內財」？
2.試問金錢買不到什麼？
3.如何運用金錢？
4.怎樣求財，才算有道？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
金錢可以買到奴隸，但買不到人緣；金錢可以買到群眾，但買不到人心；金錢可以買到魚肉，但買不到食慾；金錢可以買到高樓，但買不到自在；金錢可以買到美服，但買不到氣質；金錢可以買到股票，但買不到滿足；金錢可以買到書籍，但買不到智慧；金錢可以買到床鋪，但買不到睡眠。
佛教並非全盤否定金錢，對於取之有道的金錢，稱為淨財；淨財可以推動各種事業的發展，使社會安和樂利。
腳踏實地
只要耐煩有恆，時間的浪潮會將「小」人物推向時代的前端。
只要腳踏實地，歷史的巨手會將「小」因緣聚合成豐功偉業。
【提要】
腳踏實地是做人的基礎。一般人都喜歡與腳踏實地的人往來，因為腳踏實地者為人實在，在人生的道路上一步一個腳印，慢慢地向前進，雖然未能在短時間內平步青雲、飛黃騰達，但時間會證明一切，時日一久，腳踏實地的人將為人所肯定，備受大眾愛戴、深受人們喜愛。
【正文】
「登高必自卑，行遠必自邇」，做任何事情都必須從基礎開始，比如，運動員要在競賽場上有亮眼的表現，平日就要把基本動作練純熟；舞者想表現出優美的舞姿，平時就要勤練基本功夫；蓋一棟房子，牢固的地基很重要。
《百喻經》記載：有個愚蠢無知的富人，到另一個富翁朋友家拜訪。他看到朋友的住家是華麗寬廣的三層樓，非常羨慕，心想：「我的財產並不比他少，為何不也來蓋一座三層樓呢？」
於是他請來了木匠，問道：「你會蓋三層樓嗎？」木匠說：「會的。」富人就說：「那好，請你建一座三層樓，像某富翁那座樓一樣華麗寬廣。」於是，木匠領著一群工人打地基，忙個不停。富人看大家忙碌的樣子，但卻看不見有三層樓的影子，就問木匠說：「你們在做什麼啊？」木匠回答：「在蓋三層樓呀。」富人又說：「可是你們怎麼老是在下面挖土呀？我要建三層樓呢！」木匠說：「是啊！要先挖地基，再一層一層蓋上去呀！」豈知富人堅持說：「我不要蓋下面兩層，我只要第三層，你只要蓋最上面的那一層就好。」
木匠一再地解釋，都沒辦法動搖富人只要蓋第三層樓的決心，不得已，他只好停工回去了。這則譬喻故事，告訴我們不切實際，空談理想，永遠也沒辦法達成目標。
又好比「蜀之鄙有二僧」的故事。在四川的邊境有兩位出家僧人，一位貧窮，一位富有。有一天，貧窮的僧人對富有的僧人說：「我想去南海朝山。」富者說：「你要怎麼去呢？」窮者說：「我有一個水瓶，一個飯缽就足夠了。」富者說：「我數年以來想僱船去，到現在還未能成行。你怎麼可能到達呢？」到了第二年，貧窮的僧人從南海回來了，特地去拜訪富僧。有錢的僧人面露慚愧之色。
有一句閩南語俗諺：「暝時全頭路，日時無半步。」意思是說，晚上躺在床上時，腦中擬訂了很多計劃，打算白天要有一番作為，但是真正到了白天時，昨晚想的計劃卻沒有實踐分毫，一語道破了很多空想家的毛病。
一件事情的成就，切實的行動占十分之八，故，「想」不能把事情做好，腳踏實地去「行」，才能將事情圓滿完成。腳踏實地，耐煩有恆，不投機取巧，不好高騖遠，因果自然不會辜負我們。
【思考】
1.本文的主要內容為何？
2.試述一則「腳踏實地」或「好高騖遠」的經驗。
3.請撰寫三百至五百字的讀後感言。
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
腳踏實地，埋頭苦幹的人，能得到歷史的肯定；好高騖遠，虛浮懶惰的人，逃不過歷史的審判。
擁有才華，但不肯腳踏實地，很難成功；珍惜因緣，更知道勤奮認真，必定勝利。
從我做起
一切好事，從我本身做起；一切好言，從我口中說出。
一切善心，從我內心開發；一切善人，從我至誠禮敬。
【提要】
一個人所生存環境的好或壞，與大眾都有連帶關係，人人都有責任，不能凡事都一味地怪罪他人，要求別人，而不知一切善行應該從自己先做起；從自己做起不但是好的模範，同時也能讓自己受益無窮，若只是一味地用高標準來衡量別人，不但對方痛苦，自己也不會快樂。
生活中若自己能奉行三好，身做好事、口說好話、意存好心，讓周遭的親朋好友，感受到自己的善心美意，自然能夠帶動起真善美的風氣，提升生活的品質，所到之處洋溢歡樂和諧的氣氛。
【正文】
生活中我們常要求別人要這樣、要那樣，希望別人如何、如何，對他人的要求或期許，若未達到理想標準，內心即產生許多的埋怨、不平，氣憤難消。只是我們不妨想一想，當我們不斷要求別人的同時，自己又做得如何呢？
禪宗黃檗禪師的「不著佛求、不著法求、不著僧求，當作如是求」，就是要我們求助自己；「自依止，法依止，莫異依止」，意思也是要我們反求諸己。
自古以來的聖賢，成就蓋世的功勞，大部分都是以身作則，自我要求很高，才能成就事業。他不把一切希望寄托在別人身上，凡事靠自己，因為萬里的路程，要靠自己邁開腳步，別人不能代替我們走路。
禪宗有一則公案，有兩個人結伴外出參學，其中一人心生退卻，另外一人鼓勵他：「我會盡力幫助你，但是有三件事我幫不上忙，一是吃飯；二是拉尿；三是走路。」意思是說，你要自己解決問題，才能一起上路。
有一隻小蝸牛，總是嫌自己背上的殼既笨重，又不好看，它羨慕天上的飛鳥，有天空守護；它羨慕地下的蚯蚓，有大地為依。但是蝸牛媽媽告訴它：「你不靠天，也不靠地，你要靠自己身上的殼。身上的殼雖不美麗，雖很笨重，但卻是你自己的安全保障，嫌棄自己，羨慕別人，哪裡會成功呢？」
禪宗要學人直下承擔，就是要我們自我肯定，捨我其誰。學佛修行更是要發掘自我般若 ① 自性，顯發自我真如 ② 佛性，了悟自心是佛，不假他求，從自心出發，建設一個清淨美好的淨土。觀世音菩薩手持念珠，他也是自己念自己，所以好事要先從自己做起，才有成功的一天。
【注釋】
①般若：明見一切事物及道理之高深智慧。
②真如：指遍布於宇宙中真實之本體，為一切萬有之根源。
【思考】
1.試述從我而起的意義。
2.生活中有哪些事，必須從我而起？
3.讀完本文，你有何省思或啟示？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
智者事事反求諸己，愚者處處外求於人。
一切好事，從我本身做起；一切壞事，從我本身改起。
要求別人之前，先反求諸己；責怪別人之前，先反觀自照；賞賜別人之前，先了解公平。
苦事多從自己做起，樂事多為別人著想，壞事多由自己承擔，好事多給別人稱讚。
平常心
用平常心來生活，用慚愧心來反省，用無住心來修持，用菩提心來契道。
【提要】
生活中我們經常會有許多的煩惱、憂慮，這些負面的情緒，是因為我們容易受到外境的好壞、得失而影響心情。平常心就是要我們能以淡泊、寧靜、祥和、豁達的心，面對生活中的人事物。生活中有平常心，就不為外境的好壞而起心動念。內心能時刻保持平靜，好比一個湖面，沒有風吹就不會產生漣漪，水清就能看見湖底，生活中能以一顆平常心面對事情，就能擁有理性、圓融的智慧。
【正文】
我們每天都活在瞬息萬變的生活中，接受世間無常的變化。如果遇到自己喜愛的人事物，就會產生貪著的心；相反地，就會產生厭惡之心。我們的心就會為不停變化的人事物，上下起伏。
在《景德傳燈錄》里，記載著一段公案。唐朝的有源律師問大珠慧海禪師：「和尚修道還用功否？」大珠慧海禪師答道：「用功。」有源律師問：「怎麼用功？」大珠慧海禪師說：「肚子餓的時候就吃飯，身體困的時候就睡覺。」有源律師又說：「所有的人都如此，怎麼算是用功呢？」大珠慧海禪師回答：「那不一樣，他們吃飯時不肯好好地吃，百般思索；睡覺時不肯好好地睡，千般計較，所以不同啊！」
想一想，我們在吃飯、睡覺時，是不是就像大珠慧海禪師說的那樣呢？
有一個學僧到法堂向禪師請益：「禪師！我常常打坐，時時念經、早睡早起、心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？」
禪師拿了一個葫蘆、一塊粗鹽，交給學僧說道：「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽放進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！」
學僧依樣畫葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來說道：「葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。」
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，只搖幾下，鹽塊就溶化了。禪師慈祥地說道：「一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動、攪不得，如何化鹽，又如何開悟？」
學僧：「難道不用功可以開悟嗎？」
禪師：「修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太松，彈不出聲音；中道、平常心才是悟道之本。」
學僧終於領悟。
大自然的一切，雲的飄拂、水的流動、風的吹拂、星星的閃亮……看起來似乎都很平凡，卻含有不可思議的力量。道不在奇異，而在日常生活中平實的表現。只因捨本逐末，以為不怪異神奇就不是道；其實佛法就在「飢時吃飯，倦時睡覺」的日常生活里。求法要處處用心，把佛法與生活融合在一起，才能表現心性中最純淨的一面，做到「平常心是道」。
【思考】
1.何謂平常心？如何培養平常心？
2.大珠慧海禪師，如何在生活中用功？
3.在生活中，以平常心是道面對境界的經驗有哪些？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
以平常心面對世事，以歡喜心學習接受，以服務心和人結緣，以感恩心回饋社會。
意志力可以克服體膚的饑寒、筋骨的勞苦；平常心能夠對治心中的委屈、榮辱的遭遇。
如果我們有一顆平常心，世間的一切，有也好、無也好，都看作鏡花水月。有，固然可以生活無憂，無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量，得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷平常心，生活里自能不因有無得失而顛倒掛礙。