佛法要義淺釋 · 第五章 修持佛法的若干基本要點
第一節 聞法的方式
作為一個佛教徒，應該多多學習佛法，儘量以佛教的思想智慧指導自己的生活。現在雖然名聞一方的出家人與居士很多，但他們中有些人並不知道多少佛教的教義，這樣在遇到一些違緣時，往往會退失自己的信心，產生各種邪知邪見。一位諾貝爾獎獲得者在美國演講時說過：「佛教徒不懂佛法是很慚愧和遺憾的。」不懂佛法，不但自己信仰、修行難以增上，也無法解答他人提出的疑問。尤其是現在，接受各類新知識教育的人越來越多，他們會提出許多發人深思的問題。對於這些問題，不懂佛法教理的人在回答時便會顯得捉襟見肘，難以應付；而受了較多佛法薰陶的人，則可用方便善巧的語言深入淺出地解釋，解除他人的疑惑，使其種下善根，甚至可以使他們對殊勝的佛法生起無比的信心，進而作熱誠的追求。查亞蘇里亞博士說：「我們不必強求人類信仰他，我們所要做的是將佛教真實的面貌呈現於對佛教未有認識、抱有成見的人士面前，引發他們追求真理的熱誠。」因此，我們不管是自己信仰還是為了弘法利生，作為一名佛教徒，認真學習佛法都是特別重要的。
因受社會、環境的各種影響，現在很多大德名僧忙於寺院的建設，舉辦形式上的法會儀式，應付各類會議，因此他們所主持的其實只是影像佛法。有些居士的學佛也只停留在辦個皈依證、不定時地去寺廟燒燒香、做點供養的程度上，平時則忙於工作、家務，沒有聞思修習佛法教義，結果煩惱、挫折一來，便毫無把握隨業流轉。出家人更應該修學佛法，否則只穿出家衣服，剃個光頭，並不表明你一定已是出家人了，佛曾說過：「出家人若不明白教理，僅剃去發須有何用？」雲棲蓮池大師，是明代四大高僧之一，他在中國佛教史上占有極其崇高的地位。蓮池大師所著的《竹窗隨筆》歷來流行甚廣，究其原因，是因為大師為補偏救弊，苦口婆心，並且每篇文章都有感而發，極富針對性。現用白話文摘錄一篇如下，望讀者尤其是佛弟子們深思，方不負祖師大德一片苦口婆心的希望，蓮池大師云：「從前有祖師對眾開示說：『你等出家，腳跟還未立定，轉眼就已過了三、四十年了。』我等聽到如此真懇痛切的話，該多麼感到心驚膽戰，身毛為豎的。可是許多出家人卻將青春好景，勤勤地去做世間有為的事業。或奔南走北，說：『我參禮名山。』或裝塑佛像，修建寺院，說：『我興崇三寶。』或聚眾集會，說：『我助揚法化。』從這些名目的表面上看，雖然也都可以算是好事，但也是虛度了光陰。有朝一日陡然醒悟，始知自己用錯了心思，但已經年老體衰了，這時後悔何及。所以古人說：『少壯不努力，老大徒傷悲。』可憐的是有許多人終身空過，卻仍安然度日而不自傷悲。」
唯一真正的佛法，如世親菩薩所說的是學習經律論三藏和修戒定慧三學，也即是教法和證法。只有真正致力於聞思修的人才是真正行持佛法的人，其餘只是形象佛法。現在能辨別真正佛法與形象佛法的人如白天的星星那樣稀少，因此有志者應在短暫的人生中慎思明辨，追求真正的佛法。
學佛應有認真的態度，泛泛學佛往往徒勞無功。佛法不同於世間法，因佛是遍知者，佛法包含一切法門和深廣不可思議的事理。既然佛法這麼深邃，則「認真」二字是必不可少的了。「認真」二字除了包含有勤勤懇懇、踏踏實實的意思外，還應含有長期學佛的決心。世間任何一門學問尚且需要「十年寒窗」，那麼，要想真正領悟佛法里那些精深的義理，也非一朝一夕之功。所以學佛者要發一個長遠的心，這很重要，長期腳踏實地，並不怕一切阻礙和違緣，認認真真地來學佛，那麼學佛的功德和利益在自己以後的人生道路中，自會「如人飲水，冷暖自知」。
有人認為退休以後再學佛也不遲，但人身難得、佛法難聞，晚年在智力、體力等方面的衰退必然會影響到對佛法的領悟，影響學佛的效果。因此本人認為應儘早地了解深入佛法，這對於工作與生活都會產生利益。有些人大半輩子都在忙碌於各種繁雜的工作與日常生活中的瑣事，沒有踏踏實實認真學習佛法，把美好珍貴的人生白白浪費了，現在如夢初醒，知道自己沒有好好學佛相當可惜，能夠這樣醒悟的人也是可嘉可嘆。更何況並非人人都能活到七八十歲的，那些因患絕症或遭受種種意外事故而死亡的人從剛出生到中老年都有。因此我們都應該有這種緊迫感，就象頭上著火，時時刻刻提醒自己人生之無常，一定要放下一切瑣事認真修習佛法，否則墮入三惡趣為時晚矣！對於那些不學佛法的人，他們無視世上最珍貴的佛法，僅為衣食住行勤苦一生，耗儘自己珍寶般的人生，確實太可惜了。
學佛在佛法中稱做聞、思、修。若欲真實體悟佛法深義，必須從聞思修次第而行，不能錯亂。若無聞而思維，只能是隨著無始以來的顛倒妄見而雜念紛飛；若無聞思而修行，無疑是瞎子行路，後果可想而知；若只聞思而不實修，即如善巧的醫師得了重病卻不服藥，坐以待斃。
對聽聞佛法所應該具有的態度，在《大圓滿前行引導文》中有詳細講解，故摘編如下：
在聞法前，首先要發菩提心，就如第二章第三節中所觀想發的菩提心的方式。這樣的發心在聞法修法時都極為重要。修持善根無論大小，此善根若以菩提心攝持，稱為加行發心殊勝；善根不被他緣毀壞，稱為正行無緣殊勝；能令此善根日日增長，稱為結行回向殊勝。一切善法以這三種殊勝攝持是必不可少的。因此聞法也是一樣，首先聞法的方式極為重要，尤其發心更為重要。倘若是為了貪圖地位、追求名聲等今生世間的利益而發心，無論聽聞多少佛法也不可能趨入佛法正道。所以，首先向內反觀自心，調正自己的發心至關重要。如果知道如此調正發心，那麼善法已被菩提心攝持，即將成為通向成佛之路的無量福德的橋樑。同樣，如果不明白調正發心，雖然表面上聞法修行，卻只能成為修法的影像而已。因此無論是在聞法時，還是在觀修本尊、誦經咒、頂禮、轉繞等修法時，甚至口念一句觀音心咒都應以菩提心攝持，這是十分重要的。因此在修任何法前，都應如是發心：我修此法皆為利益無邊眾生志求無上佛道。如此即是用菩提心來攝持。
一、聞法所應斷除的行為：
(一)法器之三過：
１．耳不注入覆器之過：聞法時，自己的耳識不應散於他處，應專注於說法的聲音。若如此聽聞，就同在覆口的容器上傾注水一樣。雖然身在聽法的行列之中，自己卻不會聽聞到一句正法。
２．意不持如漏器之過：如果對於聽聞的法僅僅是表面了解或沒有記在心中，則如同漏底的容器無論注入多少水也無法留存一樣，無論聽聞多少正法也不會調伏自心而修持。
３．雜煩惱如毒器之過：聞法時，如果自己以貪圖名譽、地位等過患之發心而聽聞，或者摻雜貪嗔痴等五毒妄念而聽聞，那麼佛法對自心無利而正法也成了非法，如同向有毒的容器注入美酒一樣。譬如，野獸在等待獵物的接近時，全神貫注。同樣，聞法時應當汗毛悉動、淚水溢流、雙手合十、不起任何其它分別念而聽聞。否則，雖然身在聽法的行列中，心卻跟隨分別妄念，東張西望、心不在焉，打開綺語伏藏門，胡言亂語，這些都是不應理的。聞法時，誦經、念咒等一切善行也應放下而聽聞。這樣聽聞後應將所講的法義銘記於心中，並經常修持。上師為弟子講經說法也都是教導弟子如何聞法和修法、如何斷惡行善、如何行持，因此弟子不應忘記上師的教言，應銘記於心並修持，這樣才能現前證悟。如果不銘記於心，雖然也有可能有一點聞法的功德，但是對佛法的詞義絲毫也不理解，因此，與未聞法無有區別。雖然記在心中，但如摻雜煩惱，也不能趨入正法。對上師正法起邪見、嘲諷道友，心生我慢、輕蔑他人等不善分別念，將成為惡趣之因，因此應當捨棄。
(二)六垢：即認為自己已勝過說法上師的傲慢心，對上師正法不起信心，不希求正法，心散亂於外境，五根內收，因講法時間過長等而生起厭煩心。應當捨棄這六種垢染。
１．傲慢：所有煩惱中傲慢和嫉妒很難以認識，所以應當詳細觀察自心。如果因自己在世間和出世間某些方面有少許功德，便認為我已如何如何而產生執著。則既見不到自心的過失，也不了解他人的功德，因此應當斷除我慢，恆時應謙虛謹慎。
２．無正信：如果無有信心，入佛法之門則不通，故應堅持不退轉的信心。
３．不希求正法：希求正法是一切功德的基礎。如果不希求正法，那麼根本不可能得到正法。如俗話說：「法本無主人，誰勤誰得大。」我等大師釋迦牟尼佛也曾為了求四句正法而願捨棄生命等無數苦難。真可謂「越過刀山與火海，捨身赴死求正法」。如此說，我們應當以強烈希求之心，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷熱而聽聞正法。
３．外散：意識散亂於六種外境是輪迴迷亂顯現之根本、一切痛苦的來源。譬如魚兒貪愛美味的食物而上鉤；貪財反而受騙等等。此外無論聞法、修法、傳法時，都應當斷除回憶往事、妄想未來及現在的分別念散亂於外境過去未來的眾多分別妄念無有確定之時，僅是自心相續散亂之因而已，所以應當斷除，以正知正見不放逸而聽聞正法。
４．內收：如果我們聞法時僅僅受持佛法的個別詞義，就會像黑熊摘玉米，抓一個丟一個，得此失彼，不可能有了知一切的時候。
５．疲厭：如果講法時間過長，遭受飢餓、乾渴或風吹日曬等逼迫，不應生起厭煩心而不願意聽法。應當觀想：如今已獲得暇滿人身，值遇了具有法相的上師，有了聽聞甚深教言的機會，應生起歡喜心。這是無數劫中積累資糧的果報。如今聽聞甚深妙法，這多麼令人高興啊！猶如一百生享用一次飲食一樣，所以為了這樣妙法，應當安忍一切艱難困苦、嚴寒酷暑。以歡喜心而諦聽。
(三)五不持：
１．持文不持義：如果僅僅為了詞句的美妙動聽而受持，卻不觀察甚深的意義，則如同孩童採集鮮花，即推敲詞句對於自心無有利益。
２．持義不持文：如果認為一切文字結構只是泛泛空談，沒有任何實義而輕視詞句偏重甚深的意義，但若不依靠詞句不可能了知意義，這樣詞句與意義就會互相脫離。
３．未領會而持：如果沒有理解了義、不了義以及具有密義的各種說法而受持，則會誤解詞句和意義而違背正法。
４．下錯謬而持：如果上下錯謬而受持，則違反了佛法的規律。即無論聞法、講法或修法也都會相違正法。
５．顛倒而持：如果意義顛倒而受持，則自心相續會因邪分別念的滋生蔓延而毀壞，並且此人將成為佛法的敗類。
所以應當斷除這些過患，做到一切詞句與意義上下不錯謬、以正確的方式受持。遇到疑難或甚多之處時，不應生懈怠而不受持，而應精勤受持。遇到簡單或者極少之處時，不能認為法義淺顯而輕視，應不遺忘而受持。按照上下次第順序無有錯謬正確地受持一切詞義。
(四)應當依照的行為：
１．依止四想：如《華嚴經》云：「善男子，汝應將自己作病人想，法作妙藥想，善知識作名醫想，精進修持作醫病想。」自己從無始以來在此輪迴的大苦海中，猶如被無量苦痛所逼迫的病人一般。例如病情非常嚴重的病人要想解脫病苦得到安樂必須依止一位名醫，並且遵照醫囑去做，如法服用所給的藥。同樣只有依止一位具足法相的上師，依照上師的言教行持，飲服正法妙藥，才能消除疾病。否則，雖然依止了上師，但是如果沒有依教奉行上師也無法利益弟子，猶如病人不遵醫囑，醫生也無法利益病人一樣。如果自己雖已服用正法妙藥而未修持，就像一位病人的枕邊雖有無數妙藥和藥方，而未服藥對病也無益一樣。上師以慈悲心攝受弟子，開示甚深教言及取捨之教理，依照如來言教開示解脫聖道，除此以外沒有任何更殊勝的大悲心了。依靠這種大悲心是否趨入解脫道則依賴於自己。尤其我們如今已獲得暇滿人身，並已知曉取捨的關鍵，自己有自在的此時是計劃永遠行善或作惡的關鍵。所以依照上師的一切教言如理修行非常重要。我們此生活的時候是上升還是下墮的關鍵。依靠此人身行向上之善力勝過其餘五道，即此生可作獲得解脫之關鍵；積累向下的惡業也是比其餘道的眾生能力大，決定成為不能從惡趣深淵中獲得解脫之因。因此，如今已值遇了如名醫般殊勝的上師，獲得了如起死回生之甘露妙藥般的正法，此時應當依靠上述所說的四種真實想，修持自己所聽聞的正法，趨入解脫道。應當斷除四種顛倒想。即：(以不如法的行為依止上師的人)觀上師為獐子想，正法為麝香想，自己為獵人想，精進修持為箭、陷阱等殺獐子的方便想。求法不修持、不念上師恩德這些人，依靠佛法積累惡業並終將成為惡趣之基石。
２．具足六度：一切法行之竅訣--《現觀續》云：「奉獻花座等，隨處持威儀，不害諸含生，於師生正信，勿散聞師教，解疑問難題，聞者具六支。」聞法前，擺設法座，鋪陳座墊，供養曼茶羅以及鮮花等，即是布施度；隨處做灑水清掃等善事，遮止自己不恭敬的威儀，即是持戒度；不損害包括螻蟻在內的含生及忍受一切艱難困苦、嚴寒酷暑，即是安忍度；斷除對上師及正法的邪見，以真實信心、滿懷喜悅心情而聞法，即是精進度；心不散於他處而專心諦聽上師的教言，即是靜慮度；提出疑問、遣除懷疑、斷除一切疑惑即是智慧度。聞法者都應當具足六波羅蜜多。
３．依止其它威儀：如《毗奈耶經》云：「不敬勿說法，無病而覆頭，持傘杖兵器，纏頭者勿說。」又如《本生傳》云：「坐於極下地，當具溫順儀，以喜眼視師，如飲語甘露，當專心聞法」。如此說，應斷除一切不恭敬的威儀。
第二節 如何發出離心
佛陀出世的究竟目的無非是引度無始流轉生死的眾生，讓他們遠離憂患、熱惱、痛苦、災厄的輪迴，獲得清涼、安樂、自在的涅槃。因此出離心是三乘佛法的基礎，佛經中指出不管是出家僧人還是居士，修持佛法必須要有出離心。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：「無出離心無熄滅，希求有海樂方法，由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。」其大意為，如無出離心，就不能熄滅煩惱與痛苦，也追求不到輪迴中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束縛在輪迴中，因此凡是欲解脫輪迴痛苦的人必須要發起猛厲的出離心，出離心是獲得解脫之根本。
晉美彭措法王說：「貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心，利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。」其大意是，貪著今生的人沒有修學佛法的緣份，追求五欲享受的人只會無休止地增長他的貪心，人們多追求世間八法(得與失、榮與辱、成與毀、樂與苦)中的利樂稱譽，但人生不如意事十有八九，利樂稱譽越被追求越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的世事有如夢中的買賣一樣應予捨棄。夢中買賣本不存在，醒後哪個有理智的人還會去執著其盈虧呢？確實現在世人對華衣、權貴、財富以及邪淫等不但不加以抵制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若騖，導致在生死輪迴大海中時沉時浮，永無出期。但是我們修行人恰恰應反其道而行之，依照法王等聖者的教誨，切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步一個腳印地邁向涅槃的聖城。有一部分人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的功德，但魚和熊掌不可兼得，以這種發心，不要說今生，就是千萬年，甚至上億劫也不會有解脫的機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相違的法，凡夫妄想兼得是萬難成功的，只有福慧具足的聖者才能實現。所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是出家弟子，一定要觀照自己的內心相續，皈依心和出離心是否已經真正地產生，是否對上師三寶生起不退的信心，戒律是否清淨等等，望各位有志出離解脫的學法人對此三思。在家居士同樣也應對輪迴生起厭離心，對解脫生起強烈的希求心，才會堅定對三寶的皈依心和信心。
如果一個修行人真正要遣除對輪迴的貪執的話，就要修行三乘共同的四個加行(準備)，即暇滿人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴痛苦，應對其有著深刻的認識和體會。如果能經常修持這四個加行，就會自然生起對輪迴的強烈厭離心，進而會對解脫生起猛厲的希求心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，無明的種子以及習氣都會很快清淨，就好象十方諸佛都在為他一人加持一樣，所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱置，否則就難以生起出離心。
之所以稱為共同前行，是因為無論小乘、大乘顯宗、密乘都共同以此作為基礎，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行後才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多伺察、多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧大德的傳記，才能對輪迴世間八法產生不退的厭離心，才能保證真正的出離心的順利產生。以下講解如何觀修這四個加行：
(一)暇滿人身難得：要觀想具足良緣的人身難得。這個問題要從人身難得的原因和實際情況兩個方面細細思考。從原因方面要想到，事事有因，因果不誤，獲得人身是前世積善的結果。信佛的人首先要對此堅信不疑，否則就沒有起信的基礎。獲得人身最起碼的條件要具備以下幾個基本條件：一、守十善戒，不犯十惡；二、心地善良、與人為善、濟貧救苦等善行；三、獲得人身的良好願望，及強烈的投生定向願望--「愛」，特別是臨死前的願望，對投生靈魂的導向起著非常重要的作用。獲得人身要具備哪樣的善緣，再回頭想想世人的所作所為，下世獲得人身能有幾個？再想想自己的思想行為，來世能不能獲得人身？其次再想想世界上的總人數，恐怕比不過幾個螞蟻窩中的螞蟻數，耗子蟑螂的繁殖比人類不知要快多少倍。任何其它生命相比數量極少，所以佛說：「其它生命多如地上土，人類如指甲上土。」人類是眾生中唯一能改變自己命運的智慧生靈，比其它生命具有無比的優越性，這就是人的可貴之處。但在人類中，能認識生命規律，打破生死常規，能與充分提高生命智慧、品質、能力的佛法結緣的具足良緣的人能有多少？所以佛才說：「普通人多如地上土，獲得佛法真理的人少如指甲上土。」想到具此良緣人生的難得和可貴之處，就要不誤時機地創造人生的最高價值。人的生命處在六道輪迴中上升和下降的中間站，升降的機會完全掌握在自己的手中，何去何從完全在於自己，正是機不可失，時不再來。得到人身可以圓滿地修習佛法，得到究竟解脫安樂。因此，得到人身就象已經得到了渡越生死大苦海的寶舟，如果不抓住機會，不善加利用，那樣只有錯失解脫的時機，而依舊沉溺於苦海受無數生死大苦。
因此，今生是決定永遠行善或永遠作惡的關鍵。所以我們應當思維：如果今生沒有得到不退轉的果位，來世也難以獲得如是閒暇。如果轉生惡趣之中，則無有正法的光明，不知取捨之處，將來越來越向下墮入無邊無際的惡趣中。如今應當精進修持佛法嚴持戒律，並加以回向。
(二)壽命無常：如何觀修無常，首先要知道這宇宙萬物一切萬物都處於無常變遷之中，大到宇宙天體小到分子、電子都是如此。我們居住的地球遲早也會毀滅。春夏秋冬四季也是無常的轉變。人生的際遇是無常變化的，人世間的幸福也是短暫無常的。即所謂的生際必死，積際必盡、合久必分、高際必墮。生際必死：不管親冤、賢劣還是美如天仙、富甲四海、權勢顯赫的人，當死亡突然來臨時，也沒有剎那的自在，只能裸體空手離開人間，成為一具僵硬的屍體。雖對財產、親友、眷屬、飲食等一切受用依依不捨，但此時只能捨棄。積際必盡：一切積聚終將散盡，即使是國王也有淪為乞丐的時候。有許多人上半生錦衣玉食，下半生一切財產耗盡飢餓而死；昨日地位顯赫、財富巨大的富豪，因經營不善或其它災難，而淪為乞丐等等當今社會也屢有發生。受用財物不可能常有，所以應當反覆觀想思維而廣施財物。合久必分：一切聚合終將分離。現在共居一處的師徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相處，但終究沒有辦法不分離的，如果死亡無常到來，則馬上分手。所以與任何人相處都應當以慈悲心相待，結下善緣，成為自己修習佛法的增上緣，不傷惱別人，這也是作為修行者應當重視的修法。高際必墮：我們所見到的國家元首、教主、高官等，所有具有權勢、地位的人也無一是恆常不變的。可以看見去年的總統今年卻成了階下囚的現象，無有恆常的地位有何用呢？
我們沒有任何辦法改變死亡的命運。在輪迴的世界上，沒有一處逃脫死神的安全地，沒有一個生而不死的生命，過去從來沒有過，今後科學再發達也絕不會有。佛陀、聲聞、緣覺也要和肉體分離。這世界上找不不到「長生不老」的方法。任何一種生命都從出生之日起，就一步步走向死亡，就算是活到一百歲也是非常短促的。人們常說：「一眨眼一年就過去了！」不知道這一生中又能夠眨多少次眼睛？我們這個世界的人壽命長短不定，死期不定。有的能活幾十歲，有的活十幾歲，有的只活幾個月或幾天，誰也沒有把握准能活到老，並且死因多而生因少。飲食男女能養生也能致病致死。世人追求享樂，享樂過度就會損壽。人生活在地球上，離不開水火空氣，但地震、水、火、風災又無時無刻在威脅人類的生命。至末法時代人類的災難和死因更多，環境污染、水源的短缺、惡性病的流行、大規模殺傷武器的製造、放射性元素的擴散、社會治安的惡化、互相殘殺的戰爭的加劇、高速交通工具的增多等等，無一不是人類生存的威脅。人的生命又十分脆弱，無力抵擋死的危險。生死只是一口氣，一些小的精神因素、疾病、寒熱也能變成致死的原因，這在生活中能找到很多例子。
有人說「佛教以死來嚇唬人」。如果佛教不嚇唬，能使人們不死的話，應該反對佛教的說法。不敢研究死亡，不敢面對死神，才是愚昧懦弱的表現。佛教的怕死，和一般人本質上有區別。一般人只是貪生怕死，對死是消極地等待，無任何對策。佛教使人們充分認識生死規律，清醒地、認真對待死，做到有備無患，有恃無恐。一種是徹底解決生死問題，修出世法；一種是未戰勝死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死？一是充分認識和掌握死亡的規律，並通過入定反覆體驗死亡過程，到死時控制意識，把死亡融入禪定中，安詳自在地死去；二是認識善惡報應，生前積德行善，不做壞事，並懺悔以前做過的惡業，死後不怕墮入地獄、畜生、餓鬼道，心地坦然，無所畏懼；三是生時抑制貪慾，看破紅塵，臨死時沒有失去財富、親人的痛苦、失落感；四是生前改惡從善，悔罪洗刷罪業，免去兇殺暴死和受罪的惡症，得到善終。除此外，密法還有控制死亡、靈魂自由離體法，即出舍法等等。總之，對死能起作用的只有佛法。
對於初學者來說，最能幫助信願增長的方便是無常觀，無常觀是佛所開示對治對世間貪著的最直接的方法。所以要於時時刻刻唯一觀修無常，並且觀想行、坐、臥等一切行為都是此世最後的行為，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也觀想將客死他鄉而沒有重返故土的機會。走路或者在台階上休息時也都應觀想可能死在這裡。晚上睡覺時也要想會死在睡覺的地方，無法確定明天是否還活著。早晨起床時也要想：在今天當中也許會死，無法確定今晚還有睡覺的機會。當誠心殷切地觀修死亡，一切時分中唯一對死亡生起信解。但僅僅修習死亡不定還不夠，因為臨終時只有佛法有益，所以應當恆時不離佛法的正知正念，並了知輪迴一切事物皆是無常的、無有任何真實的意義，鞭策自己精進修習佛法。
博朵瓦格西(相當於佛學博士)說：「若專修一法，無常最為緊要。倘若修行死亡無常，首先可作為入佛法之因，中間可為勤修善法之緣，最後也有助於證悟諸法的空性。又倘若修行無常，是最初斷除此生繩索之因，中間作為捨棄貪戀輪迴之緣，最後也有助於趣入涅槃。」所以，觀修無常是開啟一切修行之門的前行。
(三)輪迴的痛苦：雖然獲得了難得暇滿的人身，但是不可能長期住留，終將走向死亡。以有漏的善業和不善業為因，漂泊於無窮無盡的輪迴中。清醒地認識輪迴中的痛苦，才不會被輪迴中那短暫而無常如同夢幻般的幸福所迷惑，才不會貪執那些欲樂和享受，而在無盡的輪迴中感受無盡的痛苦。讓我們分別思維地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天人六道各自的痛苦：
地獄中的眾生是六道中最苦的。地獄裡不是極冷就是極熱，何況還要受種種刑罰如：熱鐵纏身、烊銅灌口、下油鍋、鐵槍穿刺、粉身碎骨等種種刑罰。一天之內千死千生，人間一天地獄千年，所以地獄的眾生好死厭生。
餓鬼眾生口如針眼，腹如山丘，肢如毛草，千年乃至多劫不聞水漿飯食之名，或縱能見聞卻無法飲用，或縱能食用就變為火焰焚燒五臟。或為尋覓飲食而艱難挪動柔弱無力的肢體，歷經艱辛而一無所獲。
再看畜生道：許多動物都被人類宰殺以飽口福之欲，或獵取皮毛牙齒。被宰殺的痛苦，難以忍受。何況現在地球上環境污染加劇生存環境日趨惡劣，大量物種都已絕跡。動物自身也有老病死等痛苦。
阿修羅雖然財富具足，但嫉妒心極為粗重、好鬥。他們看到天人種種美妙的衣食享受而心生嫉妒，於是經常和天人戰鬥，結果被天人殺得一敗塗地，血流成河。
天人活著的時候快樂幸福受用圓滿，無有修習佛法的念頭。壽命雖長達數劫(一小劫約有一千六百萬年)。但在他們的感覺中，只是剎那顯現瞬間即逝，在散亂迷茫中壽命已盡，接近死亡。在死前就知道自己後世將轉生何處，看到轉生之處的痛苦，心中更加痛苦。由於前生的善報已盡，剩下的都是惡業，所以大多數都將轉生到三惡趣中。
人世間的痛苦除了如「苦諦」中所說的三苦八苦，還有其它許許多多苦以及無窮無盡的煩惱。其中許多小的苦和煩惱因為自己早已習慣，所以已經很麻木了，不覺得了。輪迴中受苦的根源是什麼呢？即是我們這個五蘊假合之身心，妄執認此身心為我。我們為了這個身心的延續，而去為衣食奔波辛苦。為了這個身體中六識所貪愛的種種欲樂享受去追逐種種六塵外境，在追逐的過程中如遇不如意就會產生種種苦和煩惱；況且這些欲樂都是無常易變的，遲早要改變的，於是就產生了壞苦(變異之苦)；眾生為了追求這些享受，更造了無數惡業。到頭來只剩下一具屍骨，生前的財富帶不走，帶走的只是一生所造的有漏善惡業，牽引他輪迴於六道之中。這個五蘊假合之身，本身從未給自己帶來安樂，然而無邊的痛苦都逼迫此身。所以說此五蘊假合之身心是受苦的根源。因此對這個五蘊假合之身心，不應貪戀執著，應盡力尋求解脫輪迴痛苦的之道。我們應當靜下心來仔細體會觀察人生的痛苦與煩惱，對人生的現實應該具有一個清醒的認識。
在當今社會隨著科技的發展，人類社會物質條件不斷的豐富，人們對這個世界的迷戀也越深，而貪著這世間的物質享受是現代人生起出離心的最大障礙。人們對那些物質上的享樂都戀戀不捨，覺得人世間雖然苦但還能忍受。許多人在遇到痛苦挫折時，覺得人生很苦，但過了一段時間事情過去後就會把這些受過的苦給忘記了，正所謂「好了傷疤忘了痛」。人們對幸福和快樂的追求很執著的，對曾經得到過的幸福哪怕是一丁點也會念念不忘，並期望能再度擁有幸福，即使是在人生最黑暗的時候因此而對痛苦也能忍受。人類的一大特長就是忍受，但忍受也有其兩面性。如果是為了尋求解脫，而忍受一切困難修持佛法，這忍受就會成為積極的因素。但如果對人生的痛苦與煩惱單純地忍受而不想尋求解脫之道的話，那忍受就會成為消極的因素。其實大多數人都不明白世間的痛苦和快樂之間的辨證關係。世間的快樂是通過我們的心識通過感官與外境的六塵(色聲香味觸法)相連，便會產生觸和領受，如遇到使身心感到舒服愉快的外境就會產生快樂。然而外境和身心這一切事物皆是無常易變的，因此快樂也是無常易變的。這就是世間快樂的本質。如果執著追求，就會產生痛苦和煩惱，如求不得苦、愛別離苦。且不說追求世間的幸福，可能要付出許多艱辛和苦痛，況且人世間的幸福快樂處處潛伏著禍患，如美味佳肴食用過度導致生病，錢財帶來殺身之禍，名利地位的得意帶來更多的麻煩等等，成語「樂極生悲」深刻地揭示了這一點。因此這世界上並沒有真正的永恆的幸福快樂，所謂的快樂就象酒醉了一樣，吸毒一樣，是一種短暫的快樂，並具有麻醉性、欺騙性，之後還是痛苦。因此世間幸福快樂的本質是無常易逝的，所以是虛幻的，並且是引發煩惱和痛苦的因素。所以說世間找不到永恆真正的幸福和快樂。貪著這世間一切幸福和快樂是導致在輪迴中感受無盡的煩惱之因和痛苦之源。
在輪迴之中，產生安樂的因何其稀少，而導致痛苦的因緣極其繁多，然而沒有痛苦就不會生起出離心。因為感受到痛苦，眾生才會生起出離心。由感受痛苦而厭世，由厭世才追求解脫。佛經中云：三世諸佛以八苦為師，成就無上佛道。
這樣經常思維眾多輪迴痛苦，應當從內心深處放棄今生世間的一切瑣事(人世間的一切享樂和無意義的應酬)，如果內心不捨棄今生之事，雖然表面修法，也不可能趨入真實正法解脫之道。
阿底峽尊者接近圓寂時，一位僧人問道：「尊者圓寂後，我應如何修習呢？」尊者回答說：「你的一切修行應當依止仲敦巴，捨棄今世(是指不求今生的世間八法，唯求來世的解脫)。」一位僧人轉繞熱振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西說：「尊者轉繞(據佛經記載：順時針繞佛塔、寺廟、佛像等有極大的功德)固然值得歡喜，但是能修持一真實法不是更好嗎？」當時那位僧人想：讀誦大乘經典比轉繞的功德更廣大吧。於是到經堂誦經。仲敦巴格西說：「誦經固然值得歡喜，如果能修持一真實法不是更好嗎？」他又想：修持禪定該比誦經修法功德更廣大吧。於是放下經書，在床上閉目而坐。仲敦巴格西說：「參禪也是值得歡喜的，如果修持一真實法不是更好嗎？」這是他已想不出別的修法了，只好問格西：「尊者，那麼我應修什麼法呢？」仲敦巴格西回答說：「捨棄今世！捨棄今世！」
因此，今生世間的一切瑣事，將導致現在和未來無法從輪迴的痛苦中解脫。所以應當斬斷此生的系索，修持來生的菩提。除了具法相的大德、上師外，誰也不會善妙開示脫離生死輪迴的教言，所以應依止大德、上師。今生的父母、親屬、一切親友、飲食、財產受用應如唾液般捨棄，衣食應隨遇而安，知足少欲，唯一修持佛法。印度單巴桑吉說：「此等物質猶如雲霧一般，不要執為常有；一切名譽猶如深谷迴響，不要追求名譽，應當修持法性；妙衣如彩虹一樣，應當身著破舊衣衫而修行；自己的身體是膿血、黃水的皮囊，不要執著貪愛；美味食物也是不淨之因，不要為了享受而奔波忙碌；……一切需求是從內心而產生，應當守護自心：言語過多是諍訟之因，應象啞人一樣；經常處於低劣地位，應當斷除貢高我慢；不可能長久安住世間，應當及時修行；此生猶如旅客一樣，不要致力於建造作暫時棲身之處的房屋；任何瑣事都是無有利益的，應當修行成就之法；自己的身體終將被小蟲啄食，何時消逝也無法確定，不要散亂虛度此生！親朋好友猶如林中的小鳥，不要貪戀他們；誠摯的信心猶如良田，不要置於煩惱的荒地；人身猶如如意寶，不要送與貪嗔的怨敵；三昧耶(密乘的誓言)猶如瞭望樓，不要被罪業的過患染污；金剛阿闍黎住世時，千萬不要懈怠修持正法呀！」
所以若修持真實的法，則必須了知一切輪迴，無有任何真實的意義。這樣的道理在自心念念相續中生起的因，唯一是觀修輪迴的痛苦。觀修輪迴的痛苦是內心趨入正法、誠信因果、捨棄今世、對眾生生起慈悲心等一切聖道功德之根本。所以要牢記：出離心是解脫輪迴的根本。
(四)因果不虛：以眾生各自所積累的善惡業為因，而導致轉生於輪迴的善惡趣中。輪迴是由業而生，並且感受業的果報。轉生到善趣或惡趣沒有其它的作者，也不是偶爾的因緣所生，因此應當隨時觀察善不善的因果，斷除一切不善業行持一切善法。斷除十惡業、行十善業是一切出世道的基礎。
六道眾生各自感受不可思議的痛苦和安樂，都是由各自往昔所積累的善惡業產生的。有些人儘管現在具有權力和地位，擁有許多受用，但是死期到來時其中何者也不能跟隨，只有自己此生積累的善惡業牽轉跟隨自己，將自己引入輪迴的善惡趣之中。因此現在所造的善惡業，雖然不會立即現前其果報，但在任何時候也是不會毀滅的，因緣聚合時各自將感受其果報。同樣，所造的善業惡業的果報，雖然暫時不會現前，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。不僅如此，即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢，也要感受自己的業果，何況我們凡夫呢？如佛陀腳上刺入降香木刺，是以前作菩薩時為了保護五百名商人而殺害短矛黑人的業果。此外，世尊的弟子神通第一的目犍連也由於業力所感被外道殺害的。以前，印度樂行國王的太子向龍樹菩薩索要頭顱。龍樹菩薩答應了他的要求。太子用寶劍無論如何無法砍斷他的頭顱。龍樹菩薩說：「我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在砍割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未成熟，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割了一根吉祥草，用它來砍龍樹菩薩的頸部時，頭就落到了地上。龍樹菩薩便趨入涅槃。像佛陀、龍樹菩薩那樣的聖者補特伽羅(肉身)也需要感受這種業力的異熟果報，何況我們這些人從無始以來漂泊在輪迴之中，造了不計其數的惡業，而且至今仍然在造惡業，不知何時才能從輪迴中獲得解脫，即使是從惡趣中解脫也是很困難的。所以我們應隨時隨地謹慎取捨善惡業，諸惡莫作眾善奉行。
對以上四加行內容再結合具體的觀想、打坐等修法，如是反覆思維、數數觀修，修行者定會對生死輪迴生起強烈的厭離心，此時出離心自然而然就能穩固地樹立起來。宗喀巴大師曾這樣講過：人身難得、壽命無常的修法能使人們斷除對於今世的貪執；因果不虛、輪迴是苦的修法則可使人們斷除對於後世的貪執。斷除了對於今生後世的貪執，修行者的相續中自可生起出離心。因此我們說，要想生起出離心，必須先修好加行。通過四加行的修學，修行人應能樹立起這樣的定解：無論轉生於三界何處，其本質都是痛苦不堪的。若能如是，出離心當然就會穩如磐石。
那麼具體出離心生起的量是怎樣的呢？宗喀巴大師在《三主要道》中確定出離心之量時說大意是這樣：如果對輪迴中的世間八法沒有絲毫剎那的希求心，時時刻刻唯有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。
現代眾生的煩惱日益深重，貪慾在迅速增長，故晉美彭措法王在提及出離心生起之量時說：「於諸輪迴盛世富，不起羨慕之心念。」就是說對世間八法的貪求已經淡薄，而對解脫則產生了很強的希求心。因為宗喀巴大師針對的是當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對現代眾生的根基，故要求較低。
修不淨觀對治貪著
無始以來，眾生以顛倒分別妄執諸法為常，五欲為樂，自他眾生的真實存在，身體清淨，即所謂的常樂我淨，從而滋生重重煩惱，如患重病。故諸佛祖師開示無常、苦、空、不淨、無我之真理，教令如理作意觀修，以期藥到病除。眾生的貪慾都很重，如果要斷除可以修習不淨觀，加以斷除。以下簡要介紹修法。
欲斷除煩惱就要斷除貪著，要斷貪著，必須根除邪惡念頭，要斷邪念定須除去分別念。故為矯正憶念分別，應當正善思維貪慾的過患。《圓覺經》云：「胎卵濕化四生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴愛為根本。由諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」佛告訴我們，眾生之所以輪迴，皆因男女互相貪戀耽著，你貪戀我的身體我喜歡你的美貌，在百千劫中常在纏縛，無法出離。《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續，汝修三昧，淫心不除塵不可出。」所以淫慾是一切生死的根本、解脫道上的第一大魔。
眾生最貪愛的是自己的身體，妄執身體為一整體，不可分割，那麼我們首先來觀察身體的相狀如何。所謂的身體無非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮膚和心肝、膽、脾、肺、胃等諸內臟，眼、耳、鼻、舌、身等諸根及其支分，以及便溺、蛆蟲、頭髮、指甲等三十六種不淨之物拼湊一處，除此之外，我們所貪著的身體已蕩然無存。
閉上眼睛，心中歷歷明觀，貪執難捨的有情身體，從右眼處剖開，分成兩半。以文殊劍先劃破右邊表皮將它撕下來，隨之汩汩鮮血奔溢而出，染紅了面部及身體。皮扒光後，剩下一具血肉模糊的身形，血已塗紅滿地。接著自上而下，慢慢露出頸骨、鎖骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、腳骨。此時血肉狼籍灑落四處，面前站立著一副清白色的骨架。接著，敲破頭顱，腦漿流出。擊碎胸骨，掏出五臟六腑，一霎時胃液、濃痰、膽汁、糞、尿一併湧出，臭氣熏天，流布滿地。
佛陀教誨我們憶念此身，以骨為柱，以肉為泥，筋纏血流就是一個人形大毒瘡。以皮毛九孔為門戶常溢穢水，腸胃胞膜象一個庫藏，容納屎尿津汁等。往來行伍、語默動靜儼然一副行屍走肉。放眼普天眾生無非走動的屎尿皮囊，行動的廁所，裝滿雜色糞便的妙瓶。但凡愚有情不知不識，反而滋生驕慢，橫生貪著。智者見此情景由衷覺得眾生可悲、可笑。
如上觀察修習，深知男身與女身是一樣不淨。作深刻細緻的全面觀察是為了讓我們看清貪慾的本面，拔除眼中之釘，肉中之刺，得到真正的安樂。
如是三十六種不淨之物構成的身體，可以歸攝在地、火、水、風、空五大種之中。骨肉筋絡地大所成，涕唾尿血水大所成，溫暖熱燙火大所成，內外穴竅空大所成。五大又均可細分，如地大又可分為肌肉、骨骼，肉又可由大到小漸次分割，以至成為微塵之間。二百零六塊骨頭各自分散，逐漸分析成微塵，如是水、火、風、空依次分析，達到微塵體性。
再次以文殊智慧之利劍，將你所貪著的身體各個部分割截呈獻於你，請你細心一些，選一選哪一塊是你所貪愛不舍的呢？對生起貪心的對境次第分析，觀察其各個部分，看對哪裡生貪心。觀想思惟，得出除此三十六種垢穢不淨零散部分外，永遠也得不到一個真實貪執的身體。所謂的身體只是虛妄的假立而已，無有自性的存在。所以以種種聚合而成的這個身體猶如屍陀林中散落的身肢堆積一處。除此之外別無所謂實有的身體。
觀修色蘊不淨簡述：
此幻身無一淨物，腦膜、涕唾、血、屎、尿等，略說三十六種，廣說無量，用慧眼觀視此身瘡，唯見種種惡露，肝、肺、腸、胃諸蟲翻動攢食，眼流眵淚，耳出垢膩，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，雖以衣服遮掩裝扮或噴灑香水，實無一清淨之處。四大假合，假名為人，危脆非真，幻住須臾，猶如風吹大海出現的小浮泡，虛無不實。於內心由觀察引生正見時，以正念善加護持，安住正見自心相續。
修死人不淨觀：
膨脹觀：有情壽命如風中殘燭轉眼即滅，成為殭屍一具。酷暑天中，不消一兩日，身體膨脹，面目全非，腹部臃腫猶如吹滿風的皮口袋，很快流出臭水，發出臭味，蒼蠅尋「香」而至，人皆掩鼻遠避。
青淤想：然後全身漸漸變青，肉隆起的地方是血紅色，糜爛發膿的地方慘白，其它地方都變成青紫色。
膿爛想：七竅及壞破的地方流出膿汁來，薄皮腐爛，肌肉潰敗，膿血流淌。
離散想：如古戰場上，這裡一隻手，那裡一隻腳，東邊一個頭，西邊半具身，被砍掉的身肢分散四處。風吹日曬，皮盡骨消，一堆枯骨，孤處荒野，化為塵埃，煙飛灰滅，蕩然無一物。
散亂想：忽然間禿鷲、老鷹、野狗等爭相食啖。剎那間一片狼籍，血肉全無，僅剩下節節白骨。
血塗想：由於血肉全部化為膿血，流出來散布各處，露出整個骨架。
蟲聚想：於此膿血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆蟲聚積一處，不停翻轉蠕動，儼然一蛆蟲螻蟻城市。
修白骨觀：若於色、形、觸耽著不舍而深生欲惱者應修白骨觀，因為白骨觀是貪慾心最有力的對治法。以胎生的本性是骨體，故為寂滅貪執肉體之心應修白骨觀。修習時，首先應觀想足趾、眉間、額間的皮肉脫落，露出白骨。此時心應專注。隨後依次觀想自己身體的上下，皮肉也在逐漸膿爛、脫落，至全都露出白骨。如是以觀修勝解之力想像白骨逐漸增多，從自身白骨漸遍一床、一房、一寺、一城、一國，乃至遍滿大地及海量之際均已充滿了白骨。如此安住片刻，後縮略而觀。從海量際逐漸減少至自身白骨，僅於足趾觀有皮肉，此外身體皆為白骨。又以勝解力，如上從自身白骨漸增、漸廣至海量際，又復漸略而觀至自身白骨。爾時至額間的一半觀有皮肉，僅於兩眉間拇指許露出白骨，並傾心一緣湛然而住。依此殊勝修法能有力地摧伏貪慾之心。眾生沉溺茫茫業海，最難斷除的莫過於淫慾。故在此普勸有緣能醒悟，破除色魔之障，奉行不淨觀法，共出迷津，直歸覺悟的正途。
第二節 如何發出離心
佛陀出世的究竟目的無非是引度無始流轉生死的眾生，讓他們遠離憂患、熱惱、痛苦、災厄的輪迴，獲得清涼、安樂、自在的涅槃。因此出離心是三乘佛法的基礎，佛經中指出不管是出家僧人還是居士，修持佛法必須要有出離心。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：「無出離心無熄滅，希求有海樂方法，由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。」其大意為，如無出離心，就不能熄滅煩惱與痛苦，也追求不到輪迴中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束縛在輪迴中，因此凡是欲解脫輪迴痛苦的人必須要發起猛厲的出離心，出離心是獲得解脫之根本。
晉美彭措法王說：「貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心，利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。」其大意是，貪著今生的人沒有修學佛法的緣份，追求五欲享受的人只會無休止地增長他的貪心，人們多追求世間八法(得與失、榮與辱、成與毀、樂與苦)中的利樂稱譽，但人生不如意事十有八九，利樂稱譽越被追求越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的世事有如夢中的買賣一樣應予捨棄。夢中買賣本不存在，醒後哪個有理智的人還會去執著其盈虧呢？確實現在世人對華衣、權貴、財富以及邪淫等不但不加以抵制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若騖，導致在生死輪迴大海中時沉時浮，永無出期。但是我們修行人恰恰應反其道而行之，依照法王等聖者的教誨，切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步一個腳印地邁向涅槃的聖城。
有一部分人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的功德，但魚和熊掌不可兼得，以這種發心，不要說今生，就是千萬年，甚至上億劫也不會有解脫的機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相違的法，凡夫妄想兼得是萬難成功的，只有福慧具足的聖者才能實現。所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是出家弟子，一定要觀照自己的內心相續，皈依心和出離心是否已經真正地產生，是否對上師三寶生起不退的信心，戒律是否清淨等等，望各位有志出離解脫的學法人對此三思。在家居士同樣也應對輪迴生起厭離心，對解脫生起強烈的希求心，才會堅定對三寶的皈依心和信心。
如果一個修行人真正要遣除對輪迴的貪執的話，就要修行三乘共同的四個加行(準備)，即暇滿人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴痛苦，應對其有著深刻的認識和體會。如果能經常修持這四個加行，就會自然生起對輪迴的強烈厭離心，進而會對解脫生起猛厲的希求心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，無明的種子以及習氣都會很快清淨，就好象十方諸佛都在為他一人加持一樣，所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱置，否則就難以生起出離心。
之所以稱為共同前行，是因為無論小乘、大乘顯宗、密乘都共同以此作為基礎，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行後才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多伺察、多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧大德的傳記，才能對輪迴世間八法產生不退的厭離心，才能保證真正的出離心的順利產生。以下講解如何觀修這四個加行：
(一)暇滿人身難得：要觀想具足良緣的人身難得。這個問題要從人身難得的原因和實際情況兩個方面細細思考。從原因方面要想到，事事有因，因果不誤，獲得人身是前世積善的結果。信佛的人首先要對此堅信不疑，否則就沒有起信的基礎。獲得人身最起碼的條件要具備以下幾個基本條件：一、守十善戒，不犯十惡；二、心地善良、與人為善、濟貧救苦等善行；三、獲得人身的良好願望，及強烈的投生定向願望--「愛」，特別是臨死前的願望，對投生靈魂的導向起著非常重要的作用。獲得人身要具備哪樣的善緣，再回頭想想世人的所作所為，下世獲得人身能有幾個？再想想自己的思想行為，來世能不能獲得人身？其次再想想世界上的總人數，恐怕比不過幾個螞蟻窩中的螞蟻數，耗子蟑螂的繁殖比人類不知要快多少倍。任何其它生命相比數量極少，所以佛說：「其它生命多如地上土，人類如指甲上土。」人類是眾生中唯一能改變自己命運的智慧生靈，比其它生命具有無比的優越性，這就是人的可貴之處。但在人類中，能認識生命規律，打破生死常規，能與充分提高生命智慧、品質、能力的佛法結緣的具足良緣的人能有多少？所以佛才說：「普通人多如地上土，獲得佛法真理的人少如指甲上土。」想到具此良緣人生的難得和可貴之處，就要不誤時機地創造人生的最高價值。人的生命處在六道輪迴中上升和下降的中間站，升降的機會完全掌握在自己的手中，何去何從完全在於自己，正是機不可失，時不再來。得到人身可以圓滿地修習佛法，得到究竟解脫安樂。因此，得到人身就象已經得到了渡越生死大苦海的寶舟，如果不抓住機會，不善加利用，那樣只有錯失解脫的時機，而依舊沉溺於苦海受無數生死大苦。
因此，今生是決定永遠行善或永遠作惡的關鍵。所以我們應當思維：如果今生沒有得到不退轉的果位，來世也難以獲得如是閒暇。如果轉生惡趣之中，則無有正法的光明，不知取捨之處，將來越來越向下墮入無邊無際的惡趣中。如今應當精進修持佛法嚴持戒律，並加以回向。
(二)壽命無常：如何觀修無常，首先要知道這宇宙萬物一切萬物都處於無常變遷之中，大到宇宙天體小到分子、電子都是如此。我們居住的地球遲早也會毀滅。春夏秋冬四季也是無常的轉變。人生的際遇是無常變化的，人世間的幸福也是短暫無常的。即所謂的生際必死，積際必盡、合久必分、高際必墮。生際必死：不管親冤、賢劣還是美如天仙、富甲四海、權勢顯赫的人，當死亡突然來臨時，也沒有剎那的自在，只能裸體空手離開人間，成為一具僵硬的屍體。雖對財產、親友、眷屬、飲食等一切受用依依不捨，但此時只能捨棄。積際必盡：一切積聚終將散盡，即使是國王也有淪為乞丐的時候。有許多人上半生錦衣玉食，下半生一切財產耗盡飢餓而死；昨日地位顯赫、財富巨大的富豪，因經營不善或其它災難，而淪為乞丐等等當今社會也屢有發生。受用財物不可能常有，所以應當反覆觀想思維而廣施財物。合久必分：一切聚合終將分離。現在共居一處的師徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相處，但終究沒有辦法不分離的，如果死亡無常到來，則馬上分手。所以與任何人相處都應當以慈悲心相待，結下善緣，成為自己修習佛法的增上緣，不傷惱別人，這也是作為修行者應當重視的修法。高際必墮：我們所見到的國家元首、教主、高官等，所有具有權勢、地位的人也無一是恆常不變的。可以看見去年的總統今年卻成了階下囚的現象，無有恆常的地位有何用呢？
我們沒有任何辦法改變死亡的命運。在輪迴的世界上，沒有一處逃脫死神的安全地，沒有一個生而不死的生命，過去從來沒有過，今後科學再發達也絕不會有。佛陀、聲聞、緣覺也要和肉體分離。這世界上找不不到「長生不老」的方法。任何一種生命都從出生之日起，就一步步走向死亡，就算是活到一百歲也是非常短促的。人們常說：「一眨眼一年就過去了！」不知道這一生中又能夠眨多少次眼睛？我們這個世界的人壽命長短不定，死期不定。有的能活幾十歲，有的活十幾歲，有的只活幾個月或幾天，誰也沒有把握准能活到老，並且死因多而生因少。飲食男女能養生也能致病致死。世人追求享樂，享樂過度就會損壽。人生活在地球上，離不開水火空氣，但地震、水、火、風災又無時無刻在威脅人類的生命。至末法時代人類的災難和死因更多，環境污染、水源的短缺、惡性病的流行、大規模殺傷武器的製造、放射性元素的擴散、社會治安的惡化、互相殘殺的戰爭的加劇、高速交通工具的增多等等，無一不是人類生存的威脅。人的生命又十分脆弱，無力抵擋死的危險。生死只是一口氣，一些小的精神因素、疾病、寒熱也能變成致死的原因，這在生活中能找到很多例子。
有人說「佛教以死來嚇唬人」。如果佛教不嚇唬，能使人們不死的話，應該反對佛教的說法。不敢研究死亡，不敢面對死神，才是愚昧懦弱的表現。佛教的怕死，和一般人本質上有區別。一般人只是貪生怕死，對死是消極地等待，無任何對策。佛教使人們充分認識生死規律，清醒地、認真對待死，做到有備無患，有恃無恐。一種是徹底解決生死問題，修出世法；一種是未戰勝死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死？一是充分認識和掌握死亡的規律，並通過入定反覆體驗死亡過程，到死時控制意識，把死亡融入禪定中，安詳自在地死去；二是認識善惡報應，生前積德行善，不做壞事，並懺悔以前做過的惡業，死後不怕墮入地獄、畜生、餓鬼道，心地坦然，無所畏懼；三是生時抑制貪慾，看破紅塵，臨死時沒有失去財富、親人的痛苦、失落感；四是生前改惡從善，悔罪洗刷罪業，免去兇殺暴死和受罪的惡症，得到善終。除此外，密法還有控制死亡、靈魂自由離體法，即出舍法等等。總之，對死能起作用的只有佛法。
對於初學者來說，最能幫助信願增長的方便是無常觀，無常觀是佛所開示對治對世間貪著的最直接的方法。所以要於時時刻刻唯一觀修無常，並且觀想行、坐、臥等一切行為都是此世最後的行為，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也觀想將客死他鄉而沒有重返故土的機會。走路或者在台階上休息時也都應觀想可能死在這裡。晚上睡覺時也要想會死在睡覺的地方，無法確定明天是否還活著。早晨起床時也要想：在今天當中也許會死，無法確定今晚還有睡覺的機會。當誠心殷切地觀修死亡，一切時分中唯一對死亡生起信解。但僅僅修習死亡不定還不夠，因為臨終時只有佛法有益，所以應當恆時不離佛法的正知正念，並了知輪迴一切事物皆是無常的、無有任何真實的意義，鞭策自己精進修習佛法。
博朵瓦格西(相當於佛學博士)說：「若專修一法，無常最為緊要。倘若修行死亡無常，首先可作為入佛法之因，中間可為勤修善法之緣，最後也有助於證悟諸法的空性。又倘若修行無常，是最初斷除此生繩索之因，中間作為捨棄貪戀輪迴之緣，最後也有助於趣入涅槃。」所以，觀修無常是開啟一切修行之門的前行。
(三)輪迴的痛苦：雖然獲得了難得暇滿的人身，但是不可能長期住留，終將走向死亡。以有漏的善業和不善業為因，漂泊於無窮無盡的輪迴中。清醒地認識輪迴中的痛苦，才不會被輪迴中那短暫而無常如同夢幻般的幸福所迷惑，才不會貪執那些欲樂和享受，而在無盡的輪迴中感受無盡的痛苦。讓我們分別思維地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天人六道各自的痛苦：
地獄中的眾生是六道中最苦的。地獄裡不是極冷就是極熱，何況還要受種種刑罰如：熱鐵纏身、烊銅灌口、下油鍋、鐵槍穿刺、粉身碎骨等種種刑罰。一天之內千死千生，人間一天地獄千年，所以地獄的眾生好死厭生。
餓鬼眾生口如針眼，腹如山丘，肢如毛草，千年乃至多劫不聞水漿飯食之名，或縱能見聞卻無法飲用，或縱能食用就變為火焰焚燒五臟。或為尋覓飲食而艱難挪動柔弱無力的肢體，歷經艱辛而一無所獲。
再看畜生道：許多動物都被人類宰殺以飽口福之欲，或獵取皮毛牙齒。被宰殺的痛苦，難以忍受。何況現在地球上環境污染加劇生存環境日趨惡劣，大量物種都已絕跡。動物自身也有老病死等痛苦。
阿修羅雖然財富具足，但嫉妒心極為粗重、好鬥。他們看到天人種種美妙的衣食享受而心生嫉妒，於是經常和天人戰鬥，結果被天人殺得一敗塗地，血流成河。
天人活著的時候快樂幸福受用圓滿，無有修習佛法的念頭。壽命雖長達數劫(一小劫約有一千六百萬年)。但在他們的感覺中，只是剎那顯現瞬間即逝，在散亂迷茫中壽命已盡，接近死亡。在死前就知道自己後世將轉生何處，看到轉生之處的痛苦，心中更加痛苦。由於前生的善報已盡，剩下的都是惡業，所以大多數都將轉生到三惡趣中。
人世間的痛苦除了如「苦諦」中所說的三苦八苦，還有其它許許多多苦以及無窮無盡的煩惱。其中許多小的苦和煩惱因為自己早已習慣，所以已經很麻木了，不覺得了。輪迴中受苦的根源是什麼呢？即是我們這個五蘊假合之身心，妄執認此身心為我。我們為了這個身心的延續，而去為衣食奔波辛苦。為了這個身體中六識所貪愛的種種欲樂享受去追逐種種六塵外境，在追逐的過程中如遇不如意就會產生種種苦和煩惱；況且這些欲樂都是無常易變的，遲早要改變的，於是就產生了壞苦(變異之苦)；眾生為了追求這些享受，更造了無數惡業。到頭來只剩下一具屍骨，生前的財富帶不走，帶走的只是一生所造的有漏善惡業，牽引他輪迴於六道之中。這個五蘊假合之身，本身從未給自己帶來安樂，然而無邊的痛苦都逼迫此身。所以說此五蘊假合之身心是受苦的根源。因此對這個五蘊假合之身心，不應貪戀執著，應盡力尋求解脫輪迴痛苦的之道。我們應當靜下心來仔細體會觀察人生的痛苦與煩惱，對人生的現實應該具有一個清醒的認識。
在當今社會隨著科技的發展，人類社會物質條件不斷的豐富，人們對這個世界的迷戀也越深，而貪著這世間的物質享受是現代人生起出離心的最大障礙。人們對那些物質上的享樂都戀戀不捨，覺得人世間雖然苦但還能忍受。許多人在遇到痛苦挫折時，覺得人生很苦，但過了一段時間事情過去後就會把這些受過的苦給忘記了，正所謂「好了傷疤忘了痛」。人們對幸福和快樂的追求很執著的，對曾經得到過的幸福哪怕是一丁點也會念念不忘，並期望能再度擁有幸福，即使是在人生最黑暗的時候因此而對痛苦也能忍受。人類的一大特長就是忍受，但忍受也有其兩面性。如果是為了尋求解脫，而忍受一切困難修持佛法，這忍受就會成為積極的因素。但如果對人生的痛苦與煩惱單純地忍受而不想尋求解脫之道的話，那忍受就會成為消極的因素。其實大多數人都不明白世間的痛苦和快樂之間的辨證關係。世間的快樂是通過我們的心識通過感官與外境的六塵(色聲香味觸法)相連，便會產生觸和領受，如遇到使身心感到舒服愉快的外境就會產生快樂。然而外境和身心這一切事物皆是無常易變的，因此快樂也是無常易變的。這就是世間快樂的本質。如果執著追求，就會產生痛苦和煩惱，如求不得苦、愛別離苦。且不說追求世間的幸福，可能要付出許多艱辛和苦痛，況且人世間的幸福快樂處處潛伏著禍患，如美味佳肴食用過度導致生病，錢財帶來殺身之禍，名利地位的得意帶來更多的麻煩等等，成語「樂極生悲」深刻地揭示了這一點。因此這世界上並沒有真正的永恆的幸福快樂，所謂的快樂就象酒醉了一樣，吸毒一樣，是一種短暫的快樂，並具有麻醉性、欺騙性，之後還是痛苦。因此世間幸福快樂的本質是無常易逝的，所以是虛幻的，並且是引發煩惱和痛苦的因素。所以說世間找不到永恆真正的幸福和快樂。貪著這世間一切幸福和快樂是導致在輪迴中感受無盡的煩惱之因和痛苦之源。
在輪迴之中，產生安樂的因何其稀少，而導致痛苦的因緣極其繁多，然而沒有痛苦就不會生起出離心。因為感受到痛苦，眾生才會生起出離心。由感受痛苦而厭世，由厭世才追求解脫。佛經中云：三世諸佛以八苦為師，成就無上佛道。
這樣經常思維眾多輪迴痛苦，應當從內心深處放棄今生世間的一切瑣事(人世間的一切享樂和無意義的應酬)，如果內心不捨棄今生之事，雖然表面修法，也不可能趨入真實正法解脫之道。
阿底峽尊者接近圓寂時，一位僧人問道：「尊者圓寂後，我應如何修習呢？」尊者回答說：「你的一切修行應當依止仲敦巴，捨棄今世(是指不求今生的世間八法，唯求來世的解脫)。」一位僧人轉繞熱振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西說：「尊者轉繞(據佛經記載：順時針繞佛塔、寺廟、佛像等有極大的功德)固然值得歡喜，但是能修持一真實法不是更好嗎？」當時那位僧人想：讀誦大乘經典比轉繞的功德更廣大吧。於是到經堂誦經。仲敦巴格西說：「誦經固然值得歡喜，如果能修持一真實法不是更好嗎？」他又想：修持禪定該比誦經修法功德更廣大吧。於是放下經書，在床上閉目而坐。仲敦巴格西說：「參禪也是值得歡喜的，如果修持一真實法不是更好嗎？」這是他已想不出別的修法了，只好問格西：「尊者，那麼我應修什麼法呢？」仲敦巴格西回答說：「捨棄今世！捨棄今世！」
因此，今生世間的一切瑣事，將導致現在和未來無法從輪迴的痛苦中解脫。所以應當斬斷此生的系索，修持來生的菩提。除了具法相的大德、上師外，誰也不會善妙開示脫離生死輪迴的教言，所以應依止大德、上師。今生的父母、親屬、一切親友、飲食、財產受用應如唾液般捨棄，衣食應隨遇而安，知足少欲，唯一修持佛法。印度單巴桑吉說：「此等物質猶如雲霧一般，不要執為常有；一切名譽猶如深谷迴響，不要追求名譽，應當修持法性；妙衣如彩虹一樣，應當身著破舊衣衫而修行；自己的身體是膿血、黃水的皮囊，不要執著貪愛；美味食物也是不淨之因，不要為了享受而奔波忙碌；……一切需求是從內心而產生，應當守護自心：言語過多是諍訟之因，應象啞人一樣；經常處於低劣地位，應當斷除貢高我慢；不可能長久安住世間，應當及時修行；此生猶如旅客一樣，不要致力於建造作暫時棲身之處的房屋；任何瑣事都是無有利益的，應當修行成就之法；自己的身體終將被小蟲啄食，何時消逝也無法確定，不要散亂虛度此生！親朋好友猶如林中的小鳥，不要貪戀他們；誠摯的信心猶如良田，不要置於煩惱的荒地；人身猶如如意寶，不要送與貪嗔的怨敵；三昧耶(密乘的誓言)猶如瞭望樓，不要被罪業的過患染污；金剛阿闍黎住世時，千萬不要懈怠修持正法呀！」
所以若修持真實的法，則必須了知一切輪迴，無有任何真實的意義。這樣的道理在自心念念相續中生起的因，唯一是觀修輪迴的痛苦。觀修輪迴的痛苦是內心趨入正法、誠信因果、捨棄今世、對眾生生起慈悲心等一切聖道功德之根本。所以要牢記：出離心是解脫輪迴的根本。
(四)因果不虛：以眾生各自所積累的善惡業為因，而導致轉生於輪迴的善惡趣中。輪迴是由業而生，並且感受業的果報。轉生到善趣或惡趣沒有其它的作者，也不是偶爾的因緣所生，因此應當隨時觀察善不善的因果，斷除一切不善業行持一切善法。斷除十惡業、行十善業是一切出世道的基礎。
六道眾生各自感受不可思議的痛苦和安樂，都是由各自往昔所積累的善惡業產生的。有些人儘管現在具有權力和地位，擁有許多受用，但是死期到來時其中何者也不能跟隨，只有自己此生積累的善惡業牽轉跟隨自己，將自己引入輪迴的善惡趣之中。因此現在所造的善惡業，雖然不會立即現前其果報，但在任何時候也是不會毀滅的，因緣聚合時各自將感受其果報。同樣，所造的善業惡業的果報，雖然暫時不會現前，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。不僅如此，即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢，也要感受自己的業果，何況我們凡夫呢？如佛陀腳上刺入降香木刺，是以前作菩薩時為了保護五百名商人而殺害短矛黑人的業果。此外，世尊的弟子神通第一的目犍連也由於業力所感被外道殺害的。以前，印度樂行國王的太子向龍樹菩薩索要頭顱。龍樹菩薩答應了他的要求。太子用寶劍無論如何無法砍斷他的頭顱。龍樹菩薩說：「我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在砍割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未成熟，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割了一根吉祥草，用它來砍龍樹菩薩的頸部時，頭就落到了地上。龍樹菩薩便趨入涅槃。像佛陀、龍樹菩薩那樣的聖者補特伽羅(肉身)也需要感受這種業力的異熟果報，何況我們這些人從無始以來漂泊在輪迴之中，造了不計其數的惡業，而且至今仍然在造惡業，不知何時才能從輪迴中獲得解脫，即使是從惡趣中解脫也是很困難的。所以我們應隨時隨地謹慎取捨善惡業，諸惡莫作眾善奉行。
對以上四加行內容再結合具體的觀想、打坐等修法，如是反覆思維、數數觀修，修行者定會對生死輪迴生起強烈的厭離心，此時出離心自然而然就能穩固地樹立起來。宗喀巴大師曾這樣講過：人身難得、壽命無常的修法能使人們斷除對於今世的貪執；因果不虛、輪迴是苦的修法則可使人們斷除對於後世的貪執。斷除了對於今生後世的貪執，修行者的相續中自可生起出離心。因此我們說，要想生起出離心，必須先修好加行。通過四加行的修學，修行人應能樹立起這樣的定解：無論轉生於三界何處，其本質都是痛苦不堪的。若能如是，出離心當然就會穩如磐石。
那麼具體出離心生起的量是怎樣的呢？宗喀巴大師在《三主要道》中確定出離心之量時說大意是這樣：如果對輪迴中的世間八法沒有絲毫剎那的希求心，時時刻刻唯有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。
現代眾生的煩惱日益深重，貪慾在迅速增長，故晉美彭措法王在提及出離心生起之量時說：「於諸輪迴盛世富，不起羨慕之心念。」就是說對世間八法的貪求已經淡薄，而對解脫則產生了很強的希求心。因為宗喀巴大師針對的是當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對現代眾生的根基，故要求較低。
修不淨觀對治貪著
無始以來，眾生以顛倒分別妄執諸法為常，五欲為樂，自他眾生的真實存在，身體清淨，即所謂的常樂我淨，從而滋生重重煩惱，如患重病。故諸佛祖師開示無常、苦、空、不淨、無我之真理，教令如理作意觀修，以期藥到病除。眾生的貪慾都很重，如果要斷除可以修習不淨觀，加以斷除。以下簡要介紹修法。
欲斷除煩惱就要斷除貪著，要斷貪著，必須根除邪惡念頭，要斷邪念定須除去分別念。故為矯正憶念分別，應當正善思維貪慾的過患。《圓覺經》云：「胎卵濕化四生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴愛為根本。由諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」佛告訴我們，眾生之所以輪迴，皆因男女互相貪戀耽著，你貪戀我的身體我喜歡你的美貌，在百千劫中常在纏縛，無法出離。《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續，汝修三昧，淫心不除塵不可出。」所以淫慾是一切生死的根本、解脫道上的第一大魔。
眾生最貪愛的是自己的身體，妄執身體為一整體，不可分割，那麼我們首先來觀察身體的相狀如何。所謂的身體無非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮膚和心肝、膽、脾、肺、胃等諸內臟，眼、耳、鼻、舌、身等諸根及其支分，以及便溺、蛆蟲、頭髮、指甲等三十六種不淨之物拼湊一處，除此之外，我們所貪著的身體已蕩然無存。
閉上眼睛，心中歷歷明觀，貪執難捨的有情身體，從右眼處剖開，分成兩半。以文殊劍先劃破右邊表皮將它撕下來，隨之汩汩鮮血奔溢而出，染紅了面部及身體。皮扒光後，剩下一具血肉模糊的身形，血已塗紅滿地。接著自上而下，慢慢露出頸骨、鎖骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、腳骨。此時血肉狼籍灑落四處，面前站立著一副清白色的骨架。接著，敲破頭顱，腦漿流出。擊碎胸骨，掏出五臟六腑，一霎時胃液、濃痰、膽汁、糞、尿一併湧出，臭氣熏天，流布滿地。
佛陀教誨我們憶念此身，以骨為柱，以肉為泥，筋纏血流就是一個人形大毒瘡。以皮毛九孔為門戶常溢穢水，腸胃胞膜象一個庫藏，容納屎尿津汁等。往來行伍、語默動靜儼然一副行屍走肉。放眼普天眾生無非走動的屎尿皮囊，行動的廁所，裝滿雜色糞便的妙瓶。但凡愚有情不知不識，反而滋生驕慢，橫生貪著。智者見此情景由衷覺得眾生可悲、可笑。
如上觀察修習，深知男身與女身是一樣不淨。作深刻細緻的全面觀察是為了讓我們看清貪慾的本面，拔除眼中之釘，肉中之刺，得到真正的安樂。
如是三十六種不淨之物構成的身體，可以歸攝在地、火、水、風、空五大種之中。骨肉筋絡地大所成，涕唾尿血水大所成，溫暖熱燙火大所成，內外穴竅空大所成。五大又均可細分，如地大又可分為肌肉、骨骼，肉又可由大到小漸次分割，以至成為微塵之間。二百零六塊骨頭各自分散，逐漸分析成微塵，如是水、火、風、空依次分析，達到微塵體性。
再次以文殊智慧之利劍，將你所貪著的身體各個部分割截呈獻於你，請你細心一些，選一選哪一塊是你所貪愛不舍的呢？對生起貪心的對境次第分析，觀察其各個部分，看對哪裡生貪心。觀想思惟，得出除此三十六種垢穢不淨零散部分外，永遠也得不到一個真實貪執的身體。所謂的身體只是虛妄的假立而已，無有自性的存在。所以以種種聚合而成的這個身體猶如屍陀林中散落的身肢堆積一處。除此之外別無所謂實有的身體。
觀修色蘊不淨簡述：
此幻身無一淨物，腦膜、涕唾、血、屎、尿等，略說三十六種，廣說無量，用慧眼觀視此身瘡，唯見種種惡露，肝、肺、腸、胃諸蟲翻動攢食，眼流眵淚，耳出垢膩，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，雖以衣服遮掩裝扮或噴灑香水，實無一清淨之處。四大假合，假名為人，危脆非真，幻住須臾，猶如風吹大海出現的小浮泡，虛無不實。於內心由觀察引生正見時，以正念善加護持，安住正見自心相續。
修死人不淨觀：
膨脹觀：有情壽命如風中殘燭轉眼即滅，成為殭屍一具。酷暑天中，不消一兩日，身體膨脹，面目全非，腹部臃腫猶如吹滿風的皮口袋，很快流出臭水，發出臭味，蒼蠅尋「香」而至，人皆掩鼻遠避。
青淤想：然後全身漸漸變青，肉隆起的地方是血紅色，糜爛發膿的地方慘白，其它地方都變成青紫色。
膿爛想：七竅及壞破的地方流出膿汁來，薄皮腐爛，肌肉潰敗，膿血流淌。
離散想：如古戰場上，這裡一隻手，那裡一隻腳，東邊一個頭，西邊半具身，被砍掉的身肢分散四處。風吹日曬，皮盡骨消，一堆枯骨，孤處荒野，化為塵埃，煙飛灰滅，蕩然無一物。
散亂想：忽然間禿鷲、老鷹、野狗等爭相食啖。剎那間一片狼籍，血肉全無，僅剩下節節白骨。
血塗想：由於血肉全部化為膿血，流出來散布各處，露出整個骨架。
蟲聚想：於此膿血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆蟲聚積一處，不停翻轉蠕動，儼然一蛆蟲螻蟻城市。
修白骨觀：若於色、形、觸耽著不舍而深生欲惱者應修白骨觀，因為白骨觀是貪慾心最有力的對治法。以胎生的本性是骨體，故為寂滅貪執肉體之心應修白骨觀。修習時，首先應觀想足趾、眉間、額間的皮肉脫落，露出白骨。此時心應專注。隨後依次觀想自己身體的上下，皮肉也在逐漸膿爛、脫落，至全都露出白骨。如是以觀修勝解之力想像白骨逐漸增多，從自身白骨漸遍一床、一房、一寺、一城、一國，乃至遍滿大地及海量之際均已充滿了白骨。如此安住片刻，後縮略而觀。從海量際逐漸減少至自身白骨，僅於足趾觀有皮肉，此外身體皆為白骨。又以勝解力，如上從自身白骨漸增、漸廣至海量際，又復漸略而觀至自身白骨。爾時至額間的一半觀有皮肉，僅於兩眉間拇指許露出白骨，並傾心一緣湛然而住。依此殊勝修法能有力地摧伏貪慾之心。眾生沉溺茫茫業海，最難斷除的莫過於淫慾。故在此普勸有緣能醒悟，破除色魔之障，奉行不淨觀法，共出迷津，直歸覺悟的正途。
第四節 如何懺悔業障
從無始以來我們都曾造過無數惡業，這些惡業將會使我們來生感受到墮入三惡趣的果報。如果我們造下定、不定惡業，是否只能被動地感受果報呢？想要轉消業果，必須通過懺悔業障才有可能。佛教諸乘諸宗，都以懺悔業障為佛教徒修行中不可或缺的重要內容，列為修行者的日課之一。當然，如懺悔不依對治力，業不會有絲毫的減弱，定要毫釐地感果。但如依四種對治力懺悔，則可以使重業減輕，輕業變無。
四種對治力即：依止力、破惡力、恢復力、對治現行力。依止力，如人誤服毒後，需依醫治療，造罪人應皈依三寶，發菩提心，然後觀想諸佛菩薩的種種功德莊嚴來懺悔業障；破惡力，如誤服毒物之人極想將毒物吐出，造罪之人從內心深處發露懺悔，沒有覆藏心；恢復力，如誤服毒物的人發誓再也不吃毒物，造罪之人發誓縱遇命難亦不復造罪業；對治力，如誤服毒物的人，為了療毒需服藥物，造罪之人以精勤行善，念誦金剛薩埵心咒等來清淨罪障。
下面進一步講述四種對治力：
一、依止力分外依止力和內依止力，外依止力即如理觀想諸佛菩薩，內依止力指皈依和發心。總之，依止力是皈依三寶、憶念三寶功德，誠心祈禱三寶以清淨罪障。懺悔時當為一切眾生清淨業障成就正等覺果位而發起無偽的菩提心，從而將往昔的一切罪障徹底清淨。如《入菩薩行論》云：「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。」我們末法時代的眾生，由於煩惱深重，有些人學佛後，都曾經觸犯過戒律。本來犯了這些嚴重罪業，要墮落惡趣，但只要這個人不舍菩提心，依靠三寶與菩提心的加持，不但不會墮落，也能順利到達彼岸。
二、破惡力：佛經中多處講，內心對所犯過錯，深自懺悔，決心悔改，具有消滅業障、轉變身心的強大力量。《金光明經》說：「千劫所作極重罪業，日悔無懈怠，罪根永以拔。」從內心應對自己所造的罪業發起大羞愧、後悔心及清淨罪業的意願，發露懺悔，不覆不藏。如果沒有強烈的追悔心，單單口頭上改悔，罪業不能得以清淨。
三、恢復力：發誓今後決不再造罪業，嚴格遵守戒律，慎言謹行，奉行善業。《毗奈耶廣釋》云：「若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。」所以防護自心後不再作惡業至為重要。
四、對治現行力：指修佛教所說種種能對治業障的法門。所依善法分六：(一)依止甚深經典，指受持讀誦大乘般若波羅密多等契經(如《金剛經》)，以及持誦有消罪力的真言密咒；(二)依勝解空性，指趣入無我空性，安住本來清淨的空性，依空性見可滅除種種罪障，此即為理懺。如是觀想可以消盡一切煩惱障及所知障，消滅罪障惡業的力量比事懺更大；(三)依形象，指對佛、菩薩具足信心，以虔敬心造立佛經佛像；(五)依供養，指對佛像及佛塔作種種供養；(六)依名號，指聽聞受持念誦諸佛名號、諸大菩薩名號。此類修行能消罪滅障。
初學者依靠四種對治力懺悔，便可將感生惡趣的重業轉變，或令變成感受輕微苦，或使雖生惡趣但不領受惡趣諸苦，或者現身稍受頭痛等即得清淨。又使應長時受報的，變為短時受報或全不受報。消除罪業的程度要看修持之人力量大小--是否圓滿具足四對治力，懺悔之力猛烈與否，時間相續是長久還是短促，等等差別無有一定。如果欲完全清淨罪業，盡其所能具足四種對治力極為重要，並且注意防護不作惡業。
漢傳佛教界依經編有多種懺悔的儀軌如《禮佛大懺悔文》、《梁皇寶懺》、《大悲懺》等等，以供佛教徒懺悔。對一般的修行人來說，念誦《禮佛大懺悔文》是最相應、最有力的懺悔方法。這個重要的修法，希望每個人都要重視。我們每一個覺得自己要懺悔罪業的修行人，最好每天不間斷地念誦，一天至少要念誦三次。
密乘則主要觀修金剛薩埵(念「朵」音)佛，誦念其「百字明」咒或心咒(嗡巴扎爾薩埵吽)而懺悔，這被列為密乘修行者必修的「四加行」之一。密宗認為在佛宣說的無數淨除罪障的方便法門中，最殊勝的便是念修上師金剛薩埵。每天觀修金剛薩埵並念誦百字明二十一遍可消除當日所造之惡業。如果一心專注觀修金剛薩埵念誦百字明十萬遍可徹底清淨一切罪業。此法以極大的功德，摧毀以往劫來所造一切重罪。無論違反小乘、大乘、密乘何種戒律，造何種罪業，誠心懺悔，觀修此法，罪無有不清淨者。成佛的標準之一，是一切罪業悉皆清淨。聞法生信證功德的最大障礙為自身的罪障習氣。故而密法在加行之中，首重淨罪業之法。此法十分重要，這是密法能成就迅速殊勝之處。修此法可止息一切惡念，令不增長；能破一切煩惱，增長無量無邊福智。晉美彭措法王所造的《金剛薩埵修法如意寶珠》，法王開示：此修法儀軌對漢地眾生有極大的利益，無論學顯宗、密宗及未受灌頂者都可以修。若此法能修圓滿，今生能成辦一切所願之事，來世亦決定往生極樂世界等自己所欲之淨土。此儀軌修法及講解載於益西彭措堪布的《甘露妙法(九)》文集中，如欲修此儀軌者可參閱此書。
懺悔懺至罪障消除，有嚴格的標誌，稱「見罪淨相」。依佛經中說，見罪淨相有看見和夢見佛菩薩、光明等，或夢見聽聞佛法，吐污物或黑水，喝清淨的甘露等等。
懺悔罪業是非常重要的修行。自心相續中充滿罪業的凡夫，如果能夠依善知識引導，努力懺盡罪業，即能徹底扭轉墮落惡趣的命運。我們應該想到，在往昔我們都曾造過堆積如山的惡業，如果不想承受這些惡業所感的苦果，都應精進懺悔業障！
第五節 如何斷除煩惱
在《大智度論》中「煩惱」定義為：「能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」其中能為一切煩惱生起之根本者，稱根本煩惱，有六種：1、貪，貪戀、占有欲。2、嗔恨。3、痴，對佛法所說的因果報應、緣起無我等的無知4、慢，高傲自大。5、疑，懷疑，專指對佛法僧三寶，對佛法真實義理狐疑不信。6、惡見，指由於推理錯誤而形成的不符合真實、有害的見解，主要指違背佛學緣起法則的斷見、常見。從這六根本煩惱中而引發其他一切煩惱。
能引起煩惱的因有六種，即：
(1)所依：指煩惱的種子。平時未遇緣時，煩惱種子隨眠潛伏，一旦隨緣則會現起。
(2)所緣：指誘發煩惱的境界現前。如眼見色法、耳聞聲音等時，順我之意引生貪心，違我之意引生嗔心，這貪嗔的煩惱在外因環境的誘發容易現前。對於初學者來說，首先應遠離染污的環境，以免為境所牽而不能自主。對於修行穩固的人，則不必離境，或反需借境練心，但應以對治法為第一。
(3)猥雜：指隨學惡友、惡知識。因人與人之間相處即會產生影響，與惡友相處，受其染污，惟有引生煩惱、增長罪惡。古人云：「近朱者赤，近墨者黑。」
(4)言教：指聽聞邪法，受了邪法的染污。
(5)串習：指不斷增長煩惱之串習力，如再再習貪，則不待貪境現前，貪心自會熾盛生起。
(6)作意：指虛妄地增加或強化貪愛與厭惡之心，及對原本無常的萬法妄執為恆常不變等的非理作意。如遇所愛的外境，如果作意思維，貪心必定增長。所以煩惱初起如火初生，不斷作意即是火上澆油，使火勢更猛。
由此逆向思維，要想避免煩惱的生起，如尚未生起性空智慧、不能斷煩惱種，則須遠離外境，心識不觸於境，也就無緣生起煩惱。不得已須與外境接觸時，必須提持正念、如理作意，不為非理作意所轉，如是能防止煩惱觸發。又須平時遠離惡知識，不受邪法的影響，時常串習對治法，以此防患於未然，則緣境現前時方能作得了主。
以上六種，初修行人必須嚴密防護，不令煩惱生起。以前古代一些高僧大德為淨心，防止心相續被污染，以免未成就前為惡緣所害，而破戒失身、前功盡棄，未到十分把握，均依止靜處，避跡山林。並且結交志同道合之士，互相督促勸勉。
因為無始以來貪嗔痴煩惱極重，而世俗書多是描繪殺盜淫妄之事，陳述常斷各種邪見。如果近於世間的邪僻論著必定會染污自心相續，導人造惡，所以初學之人對佛法的定解尚未生起時，必須遠離世學俗典，一味專於聖賢之書，久久薰染，使聖賢之意融入自心，如此陶冶，方成正器。他日遇境逢緣，自然能夠心中有一堅定不移的正見，不至於被惡緣牽引，誤入歧途。
佛法串習深時，世俗法串習必淺，世俗法串習深時，佛法串習必淺。生死事大，為了淨化妄想習氣，許多大根基的修行人，尚需要精勤苦修，我們這些凡夫如不在佛法上精進串習，如何能勝過無始的煩惱習氣呢？
由上分析煩惱的生起因緣，對應當今的社會，我們便會明了今天的人們何以煩惱如此熾盛。煩惱產生的內因古今相同。但是誘發煩惱生起的外緣與古代相比，今天的環境確實有了天翻地覆的變化。這是一個物慾文化流行的時代。在現代都市裡，人們的六根時時沉溺於難以超脫的欲塵海洋中，受到的刺激要強於古代百千倍：眼見燈紅酒綠，耳聞靡靡之音，誘使自己不由自主地隨眾前行，在如此具誘惑力的聲色境界，使得暫時壓服的煩惱隨時現行，六根隨之追逐外境，很快在這物質海洋中迷失了方向。信息時代的今天，媒體、網絡大量散布宣揚著種種時尚、種種享受，不斷撩撥起人們的貪慾。當今，因為誘生煩惱的所緣境紛繁迷離，閃現頻率高，感染性強，所以眾生的煩惱和痛苦也就必然地不斷增上。
古時候，人們恭敬聖言量，以聖賢經典為準繩，以歷史為借鑑，並經由一代代的傳承，使聖賢文化的命脈不致中斷，這些純正文化的目的無非是要指導人心、救度世人。而傲慢無知的現代人已不再重視聖言量，甚至把聖言量也「打倒」在地。一正不正百邪並生，人們沒有聖賢智悲的指引、教導，心中邪見紛紜，思想極其混亂邪僻，而隨順人心無明煩惱、宣揚貪嗔痴、斷常見的邪說便開始粉墨登場，在邪見的稠林中人們見不到一絲真理的光芒，接納的是邪惡混濁的思想，在這裡只有如何享樂的指引、如何欺詐的說教、如何自欺欺人的包裝技巧……而這些使人眼花繚亂的種種方法和技巧只是隨順、誘導、增上人們的煩惱而已。
正因為沒有聖言量的指導，現代人大多造業的同時已毫無取捨的智慧，對善惡染淨的辨別力幾乎完全喪失。人們根本不知道返觀自心、認識煩惱，反而時時隨順煩惱、加強煩惱，所以在遇上誘生貪嗔痴等的對境時，毫無對治力，根本不知如何防護，煩惱一發不可收。
對煩惱既不知對治，便不能有絲毫的止息，這樣自心相續中的貪嗔痴只會不間斷地串習加強。不斷增上的串習力，使得即使離開對境，在獨處甚至睡夢中依然貪慾熾盛，所以在華麗外表包裝掩飾下的現代人，其內心狀態比起古代人不知要煩惱多少倍，而煩惱一旦超出控制力，即會現前各種嚴重的心理病症甚至精神崩潰、人格分裂、喪心病狂。
分析現代生活的方方面面，我們便會知道何以現代人內心的煩惱如此深重，清楚當今成為五濁惡世的原因所在。
如果能在遠離俗世紅塵的清淨道場(如喇榮五明佛學院)中安住修習佛法，無有誘惑造業的外緣，各種迷亂聲色不會現前與眼耳接觸，惟見上師、僧眾、佛像等；聽聞上師傳授的解脫妙法，修學者薰習的是佛陀傳承至今的聖者言教，清除無明，開明心地。以此為依，相續中會生起清淨的正見，由此指導，身語意都安住在清淨的修行生活中；且遠離惡友，所交往的都是同發菩提心的道友，彼此相依，見解、行持相互增上，這樣時時所串習的是出世解脫法、菩提心法等，堅固如理作意。所以依止靜處，不離上師、正法、道友，自心相續煩惱必定得以調服乃至斷除。和濁世的環境相比，一在淨土，一在苦海，其境遇何止天壤之別。
如在家不能離俗之人，一定要時時警策、檢點身心。在遇境觸緣時務必再再提持正念，因染緣如此強盛，須如隻身與千萬人交戰般慎之又慎，才能火中栽蓮。否則與世俗同流合污，反美其名曰「隨順眾生」，實為隨順自己的貪嗔痴煩惱而已。這裡且看心態，如煩惱時時現起，難得止息，就應首先儘量遠離聲色場所，不受污染，不得已無法離境時，也要戰戰兢兢，時時以正知正念攝持，如理作意，否則甘於沉淪、不思奮起，則可以斷定，必是與煩惱相隨，欲獲解脫豈非妄想！
要從根本上斷除煩惱，必須要對煩惱所產生的危害有著清醒的認識。這些損害自他，使自心苦悶的煩惱，是我們修道中最大的怨敵。從無始以來，一直將我們牢牢捆住，時時刻刻役使我們，驅使我們不停造作惡業，我們又因所造的惡業而感受到三惡趣的苦果。煩惱從無始以來潛伏在我們心中，一直與我們為敵，無論過去、現在、將來，它一刻也不會無緣無故地停止工作，它是損害、痛苦的根源，眾生在輪迴中遇到的一切違緣痛苦，其製造者、操縱者就是它。如果沒有煩惱，眾生不可能墮入三惡趣，不會有水火災難，也不會有各種疾病、飢餓……。如果我們以教證和理證深入細緻地觀察，可以明確地了解到：煩惱是輪迴中一切痛苦的製造者，它是世間眾生最大的敵人。我們在無量劫中遭受痛苦，都是因為隨順煩惱，一直沒有對治而導致，就如同一個人在草叢遇到毒蛇，沒有採取措施而讓毒蛇咬上，毒液滲滿全身而死。我們若不去降服煩惱，就會讓它完全控制自己，然後將自己推入地獄火坑。所以要解脫痛苦，必須降服煩惱。只有把煩惱從我們心中趕走，才會超脫生死輪迴，獲得自由自在、安樂無比的境界。
認識到煩惱的危害後，我們應發起降服煩惱的大決心，依各種竅訣，去斷除煩惱。
在斷除煩惱之前，首先要認識煩惱、了解煩惱。許多世人從未聽聞過佛法，他們把貪心大的說成是有抱負，嗔心大的贊為勇敢，這種顛倒黑白的糊塗蟲在世間比比皆是。所以我們應真切了解煩惱之相狀，發現自身的煩惱，然後才有解決的可能。我們應當恆常時時觀察自心，觀察自心的狀態是否有煩惱生起。如果發覺有煩惱生起，我們應該怒然而起，對它生起嗔恨，此嗔恨不是屬於煩惱敵營中成員，恰恰相反，它是智慧的嗔恨，是消滅煩惱敵軍的先鋒悍將。一切諸佛菩薩都是這樣告訴我們：對煩惱怨敵忍辱，是完全錯誤的行為，一切想解脫的大丈夫都應對它生起嗔心，與其作決一死戰。以前的大修行人都是如此給我們示現，如奔公甲格西在發覺自己為煩惱所欺惑而裝飾經堂時，對煩惱生起了嗔恨心，對自己說：「你這個比丘不要那麼虛偽。」握了一把塵土撒在供壇上，這實際是向煩惱怨敵撒出的利刃。他認識到這種善行表面下，隱藏著煩惱陰險仇敵，所以做出了這種剛毅果斷的行為。帕盪巴尊者也讚嘆這把塵土是藏域修行人中最大的供養。我們知道，了義的供養是修行供養，而修行的根本中心，即是認識煩惱，並用各種方法去擊潰它、消滅它。奔公甲格西的這一把塵土，正是對治煩惱的修行，所以帕盪巴尊者作如此讚嘆。
追隨先賢的修行之路，我們每次覺察自心相續煩惱後，千萬不可隨順，應該以嗔怒之心牢牢扼住它的咽喉：「哼，嗔恨心，你敢生起來！哼，貪慾心，你還敢搗亂……」然後應如晉美彭措法王所說過：「自己生起貪嗔煩惱時，應該好好地用石頭、棍棒打自己一頓，給煩惱怨敵一個深刻的教訓，讓它老老實實，不給它一點輕鬆的機會。」
因為煩惱怨敵對我們的危害非常大，外在的敵人再厲害，對我們的危害也無法與煩惱敵相比。外在的敵人最多將我們在短時間內折磨而死，而這些痛苦與地獄痛苦相比起來，可以說根本算不上痛苦。而煩惱敵人一旦發作起來，在一剎那間，就可以把我們扔進地獄的無邊烈火痛苦中，受無數劫的痛苦。如果不去堅毅地與煩惱抗爭，將它擊敗消滅，它始終要將我們拖進這種痛苦火淵之中。所以一個人即使能戰勝成千上萬怨敵，也不如戰勝自心煩惱。能戰勝自心煩惱者，方是最上最勇敢的戰士。
我們學習佛法對治煩惱習氣，此過程如同逆水行舟，不進則退；煩惱習氣之流的衝擊下，我們如果稍有鬆懈放逸，就會被煩惱所轉，前功盡棄。因此我們要對治煩惱，必須將自己的一生都投入到精進修持佛法中，能活多少年，就應該聞思修行多少年。
我們如果依靠佛陀的教法，真正生起智慧，從根本上剷除煩惱，它就再也不會復生了。煩惱怨敵有這樣一滅永不復生的特點，也就意味著我們將它奮力滅除後，便能一勞永逸。因此，我們何不全力以赴斷除它呢？如果我們用中觀智慧觀察煩惱，就會如同秉明燈入暗室，黑暗剎那就會消除。煩惱在沒用智慧觀察前，對付起來很困難，但只要我們去深入分析觀察，它就會變得毫無力量，一擊即潰，而且永不再返。只要我們精進努力掌握竅訣，就一定能將這個「紙老虎」消滅無餘。在此過程中，精進是關鍵。只要我們精進努力，一定能掌握甚深竅訣，戰勝煩惱。
用中觀空慧觀察煩惱的方法，在顯宗諸多法門中，是最殊勝、最有效的對治煩惱法門。
前面我們所說煩惱在自己心中，是在沒有觀察的情況下，依世俗諦的說法。但現在我們以真諦來觀察，我們的貪嗔等煩惱，到底住在何處？比如說我在一個地方，遇見了某人生起嗔心煩惱，在沒有觀察的情況下，這時嗔心煩惱確實存在，還要指使我們干種種事情。但是我們冷靜下來，嗔心到底住在什麼地方害我呢？
首先可以分析嗔心是不是住在外境的某個人哪兒呢？如果存在，那麼誰看見他都應生起嗔心，這在現實之中並非如此。我們對他生起嗔心，但別人對他還會生歡喜心；或者今天我對他生嗔恨心，但過一段時間或許又會喜歡上他了。所以外境某人處不會存在有實實在在的嗔心。如果在某一外境上實實在在存有某種煩惱，那麼不論是誰遇到這種外境都應該生起同樣的煩惱，顯然，這種事實不會存在，以此我們可以斷定煩惱不是住在外境上害我們。
煩惱既然不住在外境，那是否會在我們的根內呢？我們有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果煩惱住在根內，那麼只要自己六根尚存，與之共存的煩惱也就不會消失，這也不會成立。比如說我們的貪嗔煩惱，時隱時現，而六根並沒有這樣的變化；或者證阿羅漢果時，阿羅漢的根並沒有消失，那時候為什麼他會沒有煩惱呢？所以煩惱肯定不存在六根內。
除了外境和六根外，中間有沒有呢？中間只有一個虛空而已，如果煩惱存在這個虛空里，那麼無論是誰觸及這個空間都應生起煩惱，這也是不可能的事。所以煩惱住於根與外境中間也是無法成立。外境、根、中間三者之外，還有沒有存在的方式呢？無論誰去觀察，也是不會再有的。我們對煩惱作這樣的觀察後，了知它不存在於任何方所，如同虛空，只不過是一個「煩惱」的假名而已。不存在的煩惱在什麼地方害你呢？對於這個問題，每個為煩惱困擾的人都應好好觀察思考，從中覺醒。
我們前面認識煩惱時，從世俗諦去看，覺得煩惱確確實實是一個很厲害的敵人。然而現在深入觀察，發現煩惱毫無實體存在，只是一個假相而已。我們真正懂得這個道理後，修行也就會有天翻地覆的變化。此法門不只是一套理論，必須要運用到實際中去反覆觀察、思維，靠長時期薰習，使這種見解得到堅固，方能真實有效地斷除煩惱實執。
在沒觀察前，這個煩惱不斷地困擾著我們，使我們大哭大笑、喧鬧不休，與作夢毫無差別。我們夢裡也是如此，為了那些非真實存在的夢景而喜怒哀樂。我們眾生尚未覺醒時，與在夢中無異，夢中與未覺悟時感到根、境、識的的確確地存在著，但覺悟後與夢醒一般，夢中與未覺時的根、境、識三者都沒有，都是虛妄的執計。無明煩惱也是如此，只是一種無明痴夢中的夢境而已，無明痴夢醒後，它便不復存在。煩惱如同立體電影一般，表面上看，人物、山水等各種事物都有，但實際上只是光影變化，除此之外哪兒有什麼真正的人物、山水呢？我們用智慧的寶劍來刺穿煩惱虛妄的外表，其貪嗔痴相就會消於法界，顯現無生大空。如果能證悟這種智慧，煩惱怎能讓我們墮入地獄中毫無意義、冤枉地受痛苦呢！證悟空性後，煩惱的根本因即被斷除，輪迴痛苦從此斷絕。
很多高僧大德也說過：修學中觀空慧是學佛者最殊勝的修行，也是最好的積資懺罪方便法。因此，我們要斷除煩惱，應當努力去聞思中觀方面的經論，為證悟空性智慧而勤奮精進。自己在念誦功課時，對這方面也應注重。象《金剛經》，念誦受持的功德在經中佛陀講得很清楚，還有《般若波羅蜜多心經》，這些經論若能恆常誦持，對摧毀煩惱，證悟萬法如夢似幻之境，有不可思議的加持力。特別是念誦受持《金剛經》即可累積無量無邊的福德資糧，是極為殊勝的積資方法，願常行之。