佛法要義淺釋 · 第四章 三寶原理與皈依法解說
第一節 皈依法的重要性
一、 皈依法的重要性
提起"三寶"和"皈依法"這兩個詞，凡懂一點佛教常識的人都能輕而易舉地說出它們的含義。"三寶"指佛、法、僧，"皈依法"指皈信三寶。似乎很簡單，但實際上要了解這兩個詞的內涵並不容易，要是進一步追問：什麼是"佛"？什麼是"法"？什麼是"僧"？為什麼稱"寶"？這"佛"是有形的，還是無形的？這"佛"有什麼品質特點？這"佛"和其它宗教的神靈如玉皇大帝或耶穌等信仰對象是否同一類型的東西？若有區別，區別在哪裡？"僧寶"就是指出家的和尚嗎？為什麼不去皈依鬼神，要皈依三寶呢？"皈依"的實質是什麼？"皈依"能解決什麼問題？接受"皈依"的法師、(戒)律師應具備什麼樣的資格和條件？"皈依"僅僅是初入佛門例行的手續嗎？念念"皈依法"就能起到"皈依"的作用嗎？"皈依"的標準是什麼？"皈依"後要做什麼？不該做什麼？成了開悟的聖人，成了在地的菩薩還要不要"皈依三寶"？……這些問題別說一般的信眾，就連那些咬文嚼字、照本宣科的和尚法師和那些只知皮毛不知其精髓的世俗學人，有理有據、準確無誤能解答的恐怕也不多。不是說這些問題有多深，而是由於社會風氣不良、正法泯滅，邪法、假法盛行，很少有人關心這類佛法的深層要害問題。由於佛法的誘惑力沒有金錢的誘惑力大，很多人學佛法、研究佛經的目的仍不出名利二字，因此，治學的態度極不嚴肅紮實，淺嘗輒止，浮光掠影地走過場，以滿足名利的欲望。在這種情況下，那些正信弟子需要正法的營養。作為"三寶"弟子，首先應該了解"三寶"，對"三寶"有一個正確的看法，在此基礎上建立理性信念，進行身心一致、言行一致的真正的"皈依"，並且堅持信心永不退轉，做到這一點是非常重要的。寫這章"三寶"原理和"皈依法"的目的，就是為了讓更多的人了解"三寶"，產生正信，做到名副其實的皈依。
有人也許認為，"皈依法"是初入佛門的人所需要的"基礎法"、"小法"，已皈依過的人、已入道的人不需要"皈依法"，如果有這種想法，就充分證明此人對佛法一竅不通。
"皈依法"是佛道入門之法，也是佛道中自始至終需要堅持到底的大法。佛法八萬四千，歸結一起就是大小二乘和顯密二法。顯密二乘的法理歸結為三法就是根、道、果三法。"根"指生命的本質規律和解脫成佛的基因或者前提，具體地說，就是眾生被染污的光明心，即如來藏、佛心。如沒有這個大前提，其餘解脫、成佛的道果都無從談起。使本具的光明心離垢去污、去妄見真的智慧和方法便是"道"。光明心淨化，變為法身便是"果"。道果之法，深似海洋，廣如虛空，但歸根結底，超不出"三寶皈依法"的範圍--這是印藏曆代佛學大師共同得出的結論，並不是作者的新發現，從這個意義上來說沒有比"皈依法"更大、更重要的法。
藏傳佛教稱"皈依"、"發心"、"灌頂"為"三入門"，其中"皈依"是入佛門，"發菩提心"是入大乘之門，"灌頂"是入密教之門。這三重教義就像內外三層城，最外的一道城牆是佛教和非佛教的分界線，第二道城牆是大乘教與小乘教的分界線，第三道城牆也就是最裡邊的城牆，是密教和顯教的分界線。每一層城只有一個門，別無旁門、"後門"。第一道門是佛教之門，要想進入佛教，必須從這道門進去，這道門就是：皈依三寶；進入佛城後，不想停留在小乘的境界，想進入大乘菩薩境，就要進入第二道門，即"發心門"；再想進入不可思議、無比神聖的密教境界，就進第三道門，即"灌頂門"。這三道門的關係是：要想進第二道門(大乘門)，首先必須進入第一道門(佛教門)；要想進入第三道門(密法門)，必須先進入第一和第二道門。從這個道理可以懂得，灌頂和發心門的進入必須依靠"皈依門"，因此說"皈依"是門中之門，法中之大法。修密法，首先要修皈依法和菩提心法，這一點必不可少，這也是門門相關、法法相連的原因。凡正宗佛教密法的每一個觀修儀軌，開頭都規定"皈依"、"發心"，這不僅僅是一種密法儀軌的程序，而是有它深刻的道理。
彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》和《寶性論》、《莊嚴經論》中詳細闡明：眾生本具光明心，即佛性種子，從潛藏狀態到顯現、醒悟需要有適當的條件，就象深深埋藏在地下的植物種子如果沒有一定的濕度和溫度就不會發芽一樣。佛性種醒悟發芽的主要條件有四個：第一要有佛法的環境。如果沒有佛法存在，聽不到佛法，沒有學佛法的客觀條件，佛性種子就不會發芽。第二要有指引善道的大乘師，若無具備佛法知識、德才兼備的導師，就無從受到佛法的教育。在這個意義上來講，師恩大於佛恩。宗喀巴大師在《菩提道次論》中，把"拜師"當作得道的根本，具有非常深刻的意義。由於密法比顯法更重視師教和傳承，視師為"三寶"的總代表，是可見、可聞、可以感受到的現世的三寶，所以，在皈依法中首先提到"皈依上師"。有些人不懂得"上師是三寶"的道理，說什麼"藏傳佛教有四寶"，這是十分可笑的。第三，本人要有善良的願望，若本人沒有善良的願望，好比卵石在水中浸泡千萬年石心也不會變得濕潤柔軟一樣，雖在佛法中浸泡，也無法使他變得聰明善良。因此內因很重要的。第四要有佛性種子發芽成長的"福田"營養。"福田"是指"積德行善"，這積德行善就如佛種發芽、成長的"肥料"，若缺乏這福田肥料，佛性的萌芽和禾苗就像缺乏營養的嬰兒一樣，其生理和智力的發育會受到嚴重影響，變成先天和後天不足的"弱智"或者"畸形兒"。現在雖然學佛的人多，但重視種福田的人很少，這也是學佛不成功的一個主要原因。
以上佛種發芽成長的四個必備條件中，第一條佛法環境屬於前生的修行積累，其餘(親師、發願、行善)三條都包括在"皈依、發心"二法中。因此，《佛性論》指出"皈依三寶"是佛種萌芽的首要條件。
二、信與解的重要性
將甚深般若理法的紅日，從海底推向天空，使無數有緣眾生得見光明的第二佛陀龍樹大師在《致國王書》中說："世人所追求的幸福有兩種，一種是暫時性的世間幸福，一種是永久性的超世的幸福，實現這兩種目標的簡而言之是信心和智慧'有信者依法，有智者不惑'。"由此可見，信心和智慧非常重要，是學佛的人必備的根本條件。下面就"信"和"解"，作一介紹。
(一)"信"為道之本、善之源
那麼什麼叫"信"呢？
"信"是純潔的、堅定的、使人向上的一種積極的信念。信仰有迷信和理信兩種。"迷信"是缺乏智慧的信仰，它是盲目的、純感情性的，除佛教以外的宗教信仰和低文化、低素質人群的各種非宗教信仰中純感情的、非理性的信仰占據主要地位。迷信的最大特點是"盲目性"，及對信仰對象不考察，不研究分析它的可靠性、合理性、利益性。這種信仰者很少能說出信仰的理由，信仰者往往缺乏獨立思考和自由選擇的意識。這種信仰沒有理論上的強大的說服力，對信仰的維持只能採取強制性的或欺騙性的手段，或憑盲目的感情。這種信仰，只能服從，不允許懷疑，不允許自由選擇，同時這種信仰對信眾的要求是越愚越好，只有信眾愚昧無知，不具備獨立的人格，才能維護其信仰。
佛教的信仰與此完全相反，是建立在正確的基礎認識上的，經過智慧抉擇、分辨，確認其可靠性和崇高價值的信仰。佛教的正信在《致國王書》中龍樹大師提出非"四驅動"信仰，"四驅動"是貪慾驅動、憤恨驅動、愚昧驅動、恐懼驅動。"驅動"就是驅使其信仰或放棄信仰。貪慾驅動就是由貪心驅使其信仰，在貪慾使其失去理智時放棄信仰；憤恨驅動就是為了戰勝或者報復某個人、某種勢力而決定信仰，或者放棄信仰；愚昧驅動就是因愚昧無知而信仰或者放棄信仰；恐懼驅動就是因恐懼心理或者怕某種勢力人出於不得已的信仰或者被迫放棄信仰。總之，凡是受貪、恨、無知、恐懼、感情影響的信仰都不是佛法提倡的"正信"。
正信要具備三個條件。第一是純潔性，就是說"正信"是純潔的心靈中產生的崇敬的感情。第二是不疑性，就是在確認其正確可靠性的基礎上所產生的不懷疑、不動搖的堅定信仰。第三是嚮往性，就是在確認其信仰對象崇高向上價值的基礎上所產生的羨慕、嚮往和追求的心理。從這正信的三個特點中，可以清楚地看出，佛法提倡的信仰，是自始至終離不開智慧理性的信仰。當然信仰也需要有誠摯的、熱烈的、深刻的、崇高的感情，正是這種崇高的感情才驅使你全身心地投入自己信仰的事業，義無反顧地做出奉獻和犧牲。這種堅定深刻的信仰既是諸善根本，也是一切善行的原動力，所以稱"信根"、"信力"。這種誠信會產生不可思議的奇蹟，所以密法稱"誠信與戒德是產生成就的根源"。《續部經》中說："有時鈍根信虔誠，反而速獲好成就。"這說明信根的重要性。"鈍根"是指知識素質較低、思辨能力較差的信眾。有時候鈍根人思想質樸、單純，沒有利根聰明人那樣容易受到各種知識學說的邪見偏見的影響和聰明人容易犯的"多疑病"，容易獲得成就。西藏曾經有個虔誠信佛的老太婆，托行商的兒子從印度給她請個佛的舍利子。這個兒子從途中拾到一顆狗牙，冒充佛牙給母親供養。這老婆婆把狗牙當作佛牙，虔誠供奉，因信力，這顆狗牙後來發出佛光降下舍利。這是一個真實的故事，說明了信念的不可思議的威力。
人們也許會說：佛法重智慧分辨，重理性，為什麼鈍根人反而信仰虔誠，得成就快呢？
知識理論的正確性、合理性需要分辨，但前人驗證過的知識，對使用知識的人來說，不必要，也不可能樣樣要自己來重新驗證。如果那樣做，反而浪費時間和精力。在一般情況下所學的法，有《經》、《續》和著名佛法大師《疏論》根據，傳法人的學問、德性被證明可以信賴的，具有講授和實修的可靠傳承者，就可以相信。因此鈍根人如果遇到良師益友，得到公認的正法，老老實實、認認真真地修持，反而比那些半信半疑、思想污染較深的有學問的人，更有獲得好成就的希望。因為一般的利根學人，因其見聞廣，大腦就像一個雜貨鋪，三教九流的貨色樣樣都有，思想意識的白紙上塗滿了亂七八糟的顏色。這種人如果沒有特殊的因緣和慧眼，在思想意識里很難形成純潔的、色調鮮明的信仰畫面。這就是信仰堅定專一的鈍根人有時比那些見多識廣的利根學人反而成就快的原因所在。現在學佛的人多如牛毛，但獲得高成就的稀若晨星，究其根源，德性不足是其主要原因。在諸德性中，"信德"不足是最根本的原因。在未信之前，應慎重抉擇，不可輕信、亂信；既然生信之後，就不可三心二意，一定要專一和堅定。佛陀曾對弟子說："生命可以失去，但戒行不可失去。"又說："戒行可以放棄，信念不能放棄。"可見信念比什麼都重要。
(二)智慧為生佛之母、解脫之門。
《般若經》稱為"佛母經"，彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》稱智慧為聲聞、緣覺、菩薩、佛陀的"生母"。《般若經》稱智慧為"不二解脫法門"，"三寶"中的真正的"法寶"指的是"智慧"。從這裡我們可以看出佛教如何重視智慧。
"智慧"從本質上分兩種：一種是分別智，也稱"世間智慧"、"假智慧"；一種是無分別智慧，也稱"超世智慧"、"真智慧"。"分別智"是指以語詞和抽象概念為對象的非直觀性的智慧。因為人腦中形成的任何事物形象都是模糊不清的，都是支離破碎的，不像用眼睛現觀事物那樣完整、具體、真實，人腦中想到的"人"不是真人，是想像的"人"，所以把這類世間智稱作"假智"。無分別的智慧，如視覺等五官感覺和"夢境"似的直觀直覺，這種智慧不藉助語詞和分析推理，故無分別見道以上定中智是無分別現觀智，定後智是有分別世間智。關於這兩類智慧的定義、分類、作用這裡不做詳細介紹。這裡想說說開發智慧和利用智慧的問題。
人的智慧有天生的和學到的兩種，如果沒有天生的"靈心"，光靠學，其作用是非常有限的，就像石刀再磨也磨不出個鋒刃一樣。但光有"靈心"，如果沒有後天的培養、開發，也是不行的，就像埋在地下的"明珠"，永遠發不出光來。只有充分開發培養，使內因藉助外因的充足條件發育成長，才能發出耀眼奪目的慧光。佛法中所說的"本具光明心"指的就是"靈根"、"靈心"，即人本身的智慧"光源"或者是智慧的"基因"。這種光明心，本身沒有善惡屬性，善惡的導向都是虛妄心所引起的煩惱和行為(業)習染的結果。在向上的善行環境中人心就會變善，在下墮的惡行環境中人心就會變惡。這就是人心的可塑性特點，這也是教育和環境對人有很大的影響外部原因。
人的先天的光明心或"慧根"，就象包在岩石中的一塊美玉，如果無人發現，這塊玉永遠埋沒在岩石中，不會有任何價值。如果有人從岩石中取出這塊美玉，並經過能工巧匠雕琢成一尊玲瓏剔透的佛像，這種加工的價值就會遠遠超出美玉本身的價值。這智慧的"加工"就是學習和修煉，而學佛在佛法中稱聞、思、修。
"聞"是學習佛法理論知識，包括文化和一般知識的學習，這等於"播種"；"思"是知識的消化，吸收過程，是把所學的書本知識移植到自己的腦海中，變成自己的智慧的過程，這等於植物生根發芽；"修"指理論知識的反覆實踐過程。無分別的真智慧，只有經過反覆的實踐過程才能生出，這等於出土的小芽在適當的濕度和溫度的條件下生長成枝葉繁茂大樹的過程。一切真智慧都要經過聞思修智慧培育的過程。佛法，一切事情都講因果，從人到佛的智慧都是學習和反覆實踐的結果。不學佛法而生出佛智，甚至花幾個小錢能買到"開悟"，那純屬騙人的把戲，佛經中沒有這種違背因果律的胡言亂語。無論何種智慧都是學習的結果，是知識和經驗積累的結果，先天的某些超常的智慧和功能是無數前世學修的結果，是累世知識的沉積。因此，要想成為主觀認識和客觀事物總量的外延完全重合的遍知一切的圓覺，必須經過世間和超世的學道，所謂密法的"捷徑"，也是在學道上的特殊捷徑，從來沒有不學而成就善知識和無上智者。
知識無論是佛教的和普通的，對佛教來說，沒有一樣不需要的。但事物的性質、種類、形態、數量是無限的，有關各種事物知識也是無窮盡的，而人的壽命有限，掌握知識的條件有限，因此認識的覆蓋面也是非常有限的。用有限的能力掌握無限的知識，就需要掌握一些特殊的方法和特殊的知識，如邏輯推理方法、計算方法、語言表達方法等，對學習任何一種知識都是必不可少的基本技能和基本知識。阿底峽尊者說："生命短促而知識領域甚廣，自己能活多久又沒有把握，所以要如天鵝從湖水中析出乳漿那樣選擇吸收自己最需要的知識。"這就是說，學完所有的知識在一生中是做不到的，要有選擇地、有重點地學習最重要的、最需要的知識。學佛的人首先要掌握基礎理論，初學的人不能直接讀佛經，原因是：
1.佛經是佛的語錄，是因人而說，因問而答，不是系統的理論。每一部經中的說法，只是整個佛法思想體系中的一個組成部分。學一經一說，很難掌握佛法的總體結構布局和總的精神實質，容易墮入有空、常斷的某一邊。
現在學佛的人中大多數都是尊一經、執一說，因"小"失"大"，因"事"失"理"，或說空而否定業報因緣，或重觀修而輕善德，或褒顯教而貶密法等等，其根本原因是掌握知識的深度和數量有限，在客觀上形成了可憐的偏見。不僅佛法如此，就連人世間的任何一種偏見都和時空環境與知識見解的局限性有關。龍樹所說的"破除一切見"，就是說要破除所有這類偏見，才能獲得無見的正見。
2.佛經中說法，有了義和不了義之分。"了義"含義是：(1)字面含義和所說的事情一致的說法；(2)說的是普遍規律和絕對真理。"不了義"的含義是：(1)字面上所說和實際所指不一致的說法，隱含別義，指東說西的說法；(2)權宜之說，變通之說，所指是相對真理。
研究、學習佛法的人若不懂這種經典的特殊表述方法，像一般書籍那樣理解它的文辭含義，沒有一個不碰壁的。由於上述兩種原因，初學的人直接讀經，不會獲得較全面系統的知識。藏傳佛教學習佛法，不是從原著經典入手，而是從基礎理論、基本知識入手，從掌握總的綱領性大論入手，不再走前人走過的彎路，不再重複前人已有定論的問題研究，在有分析、有取捨地接受歷代佛學大師的宏偉研究成果的基礎上，向更加深入、更加精細的方向發展，並取得了前所未有的豐碩成果。藏傳佛教的正規教育制度和特殊的學習方法，對藏傳佛教的發展起到了巨大的作用。
佛教是高度理性化的宗教，若不掌握《因明邏輯》、龍樹的《辯證邏輯》這樣打開佛教理法寶庫的"鑰匙"，是很難深入其中的。有人說"漢傳佛教不習慣印度人那樣的推理方法"，這種說法不符合事實。漢傳佛教在歷史上出了很多人才，像三論、法華、法相、華嚴諸宗的大師們都對佛法經論研究功力極深，怎可能不掌握精細的思辨方法。到了近代，漢傳佛教受了禪宗輕視經教的影響，大部分僧徒不習經論，以念佛號、敲木魚過日子。如果信念虔誠、戒行純潔，以念佛號扼制雜念、斷絕惡業，也許能轉生人道天道，或者到達修佛途中的中轉站--佛國、淨土。但因人們處在邪說(如*輪功)、偏見的重重包圍之中，若不掌握斬疑斷惑、破邪護正的佛法智慧利劍，對自己來說，無法建立正確的真正信念，對說服別人也無能為力，解不了信眾的疑惑，破不了邪說偏見的進攻，就像別的宗教那樣只向信眾說："佛是慈悲的，你們大家相信佛說的一切吧？阿門。"如果用這種方式布道傳教，除了那些低文化、低素質、頭腦簡單的人以外，誰也不會相信。佛法是合乎萬物本質規律、順乎天理人情之大法，對它的認識，是通過啟迪自己心中的明智和良心的辦法，絕不是發動無明感情和利用迷信的欺騙手段。不能以理服人、以情感人，只能用迷信的欺騙手段宣傳其教義，這是一種十分虛弱和無力的表現。
因為佛經是未經系統地概括整理的，因人、因問而開示解答問題的原始記錄。每一部經典都是佛在某一個時期，針對某一些弟子的具體情況，對症下藥所開的"藥方"。佛因人說法、因事說法，一種法不一定能解決另一種人思想，總是法法不同，法無定法。八萬四千法是總稱法門很多的意思。佛說法分初、中、末三個時期，從內容上分，初期說有、說四諦是針對小機鈍根聲聞弟子；中期說空，講般若了義；末期分別"三性"，以解深密經為代表，都是針對大機利根說的。每一部經，每一門法，只是佛法總體的一個組成部分，經、論、律三藏和事、行、瑜伽、無上瑜伽四續有機地結合在一起，像一部有許多零部件的機器一樣，按照設計圖，有條不紊地組裝在一起，才能發揮機器的有效作用。
要搞清佛法的整體和部分的關係以及每一個部分的不同作用和它在整體中所處的地位是了義還是不了義、是真諦還是假諦、是隱含義還是顯現義、是不變原則還是變通方便之法、是針對教內說的還是針對教外之眾說的、此法的主要對象是小機鈍根眾還是大機利根菩薩、明說什麼暗指什麼等等問題非一般人的能力所能掌握。若分不清以上這些情況，直接讀某一種或者某幾部經典，就像哈蟆吃天、瞎子摸象一樣，除了執一端、生偏見之外，不會有可喜的收穫。佛教史上這類例子並不少見。
對佛法義理的正確掌握，需要具備深細廣敏智慧。"深"指達到理性的高深境界，明察法性空理；"細"指對佛法義理的分辨達到絲毫無差錯、精細入微的程度；"廣"指視野廣、見識廣，總攬全局的智慧；"敏"是指反映十分敏捷、能覺察非常細小的義理概念差別。要形成這種深細廣敏智慧，就要學習《因明》、《中觀》的分析推理方法，培養高度的思辨能力。恩格斯所稱讚的所謂"佛教徒在理性思維的高級階段上"，指的就是這種高超的思辨能力。對佛法精密部分如事理二諦義、人無我和諸法無我含義的理解，運用思辨的方法，即推理分析的方法，才能達到深透準確。若用未經特殊訓練的粗疏的原始思維方式，很難準確把握佛法的高深義理。對同一個術語所代表的概念理解上的細微差別，正好就是各學派之間的思想觀點的差別。要想了解各派觀點的差別，靠查辭典解決不了問題，必須讀各家的專論專著，才會得到答案。佛法是非常深刻的學問，裡面包含的知識門類又很廣，若無經論解說傳承，像自學一般的書籍那樣靠查辭典，瞎子摸象式地瞎闖，不會有什麼結果。所以藏傳佛教不但重視修持傳承，也非常重視經論解說傳承，對那些沒有正規傳承的經典講授，視為自己隨意的亂說而不予認可。這種嚴格的傳承制度，對保持學統的真純，防止隨心所欲地解釋經典起到了重要作用。
開發智慧的途徑如前所述是聞、思、修、多聞、多學、善思、明辨，加上反覆的觀想修持，是深細廣敏智慧增長的必要條件。三世貢唐大師曾說："亂看書會導致心志散亂。"學佛的人在學習上必須注意以下幾點：
一是循序漸進，由淺入深，一步步地學，不能好高騖遠。
二是要從基礎理論學起，不掌握基礎理論知識，直接學習原始經典，不但要走彎路，還可能走上望文生義，分不清"二諦"、"二義"的錯誤道路。因此，要想掌握打開佛法深奧義理寶庫的鑰匙，必須學習思辨推理知識《攝類辯論學》和《因明釋量論》；要想掌握佛法的基礎知識寶藏必須學習無著寫的《阿毗達摩攝類》和世親寫的《俱舍論》；要想掌握般若波羅蜜多的殊勝義理，必須掌握彌勒菩薩的《現觀壯嚴論》和宗喀巴的《善說金殊串論》；要想掌握最高智慧性空妙義，必須學龍樹的《中道根本智慧論》(中論)和月稱的《入中論》及宗喀巴對上述二論的解釋--《根本智慧大疏》和《入中論大疏》；要想掌握佛徒四眾戒律的綜合知識，必須學習功德光的《佛律原理》及其疏論；要想掌握顯宗修持綜合理論與實踐知識，必須學習宗喀巴的《菩提道次第廣論》和《略論》；要想學習密法，必須學習宗喀巴大師的《密宗道次第廣論》；要想全面了解三乘教義和顯密教理，成為名副其實的佛學家，必須精通以上基礎理論。一般人如果沒有學習以上諸論的條件，卻想走正道，掌握純正無瑕的佛教知識的話，必須要讀《菩提道次第廣論》或《略論》。如果沒有這樣的理論知識基礎，想正確理解佛法的殊勝妙理，並思想皈依、發心、修善修慧、步入正道，最終實現利眾利己的崇高理想，恐怕沒那麼容易。
三是學用結合，重在"用"字。佛法義理，正確理解不容易，但結合本人的思想行為更難。"佛法"不能掛在嘴上，要體現在行動中，因為慈悲和智, 慧合一的實際行動，才能顯出光明佛心，達到三級解脫目標。因此，知識固然重要，但知識和行動相比較，行動更重要。佛經中不止一處講到誦經的功德，向別人解說經義的功德。向別人解說，首先自己要理解透徹。喜饒嘉措大師曾說："若能正確領會四句佛經，定會免墮地獄。"這是說，正確領會經義，反覆思考經義比敲木魚更重要。佛經的本義是改造行動和思想觀念，念誦的目的在於時時不忘經義，堅定信念，促進思想行為向善轉化。如果起不到這個主要作用，念經恐怕起不了多大的作用。如果學習佛法的目的純屬為了開闊眼界、增長知識、爭取當專家學者，不進行實際修煉的話，永遠也理解不了深層的無分別智慧境界和定中不可思議境界。因此可以說，只有實修才可以理解佛法，只有通過修煉才能堅定信念。
密法還有特殊的開智增慧、增強記憶力等多種方法，聞思修再加上密法開發智慧的方法，就會大大提高智慧效能。這種深細廣敏細智慧，又為深透理解佛法，堅定信念，指導修持，破執斷惑服務。
佛法稱"智慧"為世界上最珍貴的"如意寶"。"三寶"中的"法寶"，歸根結底指的是"智慧"。佛從智慧中產生，故稱"智慧"為"佛母"；佛以智慧度眾，故稱智慧為佛的"法身"；法的本質是智慧，故稱智慧為"解脫門"；眾生皆有靈心(慧心)，故稱智慧為"光明心"、光明本質。只有智慧才能破除無明障，因此真智又是"道"。沒有智慧，就分不清善惡、真假、美醜，看不到事物的本性，因此智慧又是"眼睛"。從根本上講，佛心的"開發"就是智慧的開發，修煉就是增強智慧能量，破除無明覆蓋，成佛就是智慧的外延和所知對象外延的完全重合。懂得這道理，對佛教的本質是什麼的問題，自然會得到一個比較科學的答案。
第二節 三寶原理
一、 三寶總述
(一)「三寶」與佛教的關係
「佛教」是佛陀的聖教。佛教是由施教的佛、所教之法、受教的眾生三個因素組成的。「佛」是受此教、依此法得道的先知先覺，眾生是未開悟或半開悟的施教對象，法是施教的內容，包括佛陀的思想學說和覺智、善行、品德。
佛和眾生是相對的存在。佛從眾生中生，未成佛之前也是眾生，成佛要靠眾生，因為佛體和佛的功德都是利眾行善的結果。眾生是行善的對象，如果沒有眾生，利眾的善行無法實施，利眾的功德無法圓滿。因此佛離不開眾生，眾生的聰明才智和善德良心的開發、生存條件和幸福美好生活的創造有佛的愛心和智慧的參與。佛在世的利眾形式，是以眾生自覺為基礎的正義良心的存在和快樂向上事業的不斷創造、完善得以維護。從這個意義上講，眾生的幸福來源於佛--覺者的愛心和智慧。佛和眾生的關係不是「主子」與「奴僕」的關係，而是「已覺」和「未覺」的關係。佛存在的前提是眾生，當一切眾生脫苦得樂，大徹大悟之時，即無眾生，佛與眾生的對立關係也就消失，因此佛也就沒有存在的意義了。
法是道，是事物的本質規律及正確反映事物本質規律的智慧。眾生行此道成佛，佛以此道教育眾生，化度眾生。僧是進入解脫聖道的道人或聖者，是證得「見道」以上的修行眾。佛和僧伽的關係，有以下三種類型：
1．師徒關係。如釋迦牟尼佛和眾菩薩、聲聞弟子之間的關係。
2．眾生和佛關係。如一個人在未成道以前在學道是僧，成佛進入無學道便是佛。未成道之前，聖人和凡人一律屬於「眾生」範疇。無論聲聞、緣覺、菩薩，凡開悟生出超世智慧者都是聖人。開悟是「見道」的境界，未證見道者一律稱凡人、迷眾。
3．同一關係。佛陀既是僧，也是佛，從「破」和「悟」的境界而言是「佛」；從佛的有生命、有意識的佛體而言是「僧」。如釋迦牟尼佛的破悟境界是「佛」，釋迦牟尼的五蘊之體和意識是「僧」。因此，釋迦牟尼既是「佛」，也是「僧」。「僧迦」一詞的含義是「向善眾」或「向善團體」，是個集體名稱。沙彌、比丘四人以上，方稱「僧眾」。但這不是絕對的，如前所述，佛既是「佛」又是「僧」，佛的破悟境界和慈悲智慧功德也是「法」，因此說佛是集三寶於一身的覺者。
眾生的暫時性和永久性的幸福快樂的獲得要依靠三寶。一個人開始入道和中間道行的增長、最終道行的圓滿都依賴於「三寶」之力。同時，眾生入佛門，皈依佛法的最高目標是為了自己成就「三寶」，即自己成聖僧、成佛，獲得法身無上功德。因此，「三寶」是因緣，「三寶」也是結果。概括起來說，佛教由佛、法、僧三要素組成，佛、法、僧「三寶」是佛教三位一體的具體體現。
(二)規定為「三救星」的原因
彌勒菩薩在《莊嚴經論》中云：「因施受與教，三乘三作用，信仰有三種，規定三救星。」這幾句經文的意思是：「因施教之佛和所教之法、受教之僧三者的特點和三乘信眾的信仰依靠重點的不同，佛、法、僧各自的作用不同，在佛法中規定佛、法、僧為三救星。」
1．佛是施教者，法是所教之道，僧是受教育者，三者有所不同。
2．聲聞以僧為師。聲聞本道的最高果位是羅漢僧，因此僧是聲聞眾的主要救星。緣覺以觀修十二因緣證獨覺羅漢果，因此，法是緣覺眾的主要救星。菩薩靠佛的教誨發心入道，十地得佛灌頂，最終果位是佛，因此，佛是菩薩眾的主要救星。
3．佛的作用是指引解脫道路，法的作用是產生道地的智慧功德，使道行圓滿；僧的作用是同道相助的道友，先行一步的「帶路人」。
根據以上原因，佛法中規定佛、法、僧為「三救星」。
(三)稱作「三寶」原因
彌勒菩薩在《寶性論》中說：「因稀有，因無垢，因具勝能，因世間最美，因最高尚，因始終如一，故稱稀世珍寶。」這就將佛、法、僧稱為稀世珍寶之緣由。主要理由有六條：
1．「稀有」。就是說佛、法、僧是世間非常稀有的特殊因緣所生之物，並非任何時代、任何地方都會出現，任何人都能遇到的東西。寂天說：佛和佛法的出現就像「漫漫長夜中偶然一現的閃電，逢到的機會很少」。佛和佛法的出現是眾生共同的善業福報和諸佛的慈悲願行雙方機緣相合的結果。如果沒有這種特殊因緣的結合，很難出現佛法之陽光普照的光明劫。所以說佛、法、僧是千劫難逢的稀世珍寶。
2．「無垢」。佛是徹底破除覆蓋在光明心上的兩種無明惡習染者；法是無貪、無執、本質光明；僧是已出世，除去滯、礙、俗氣的污染者。因此，佛、法、僧是最純潔、最光明的事物。
3．「最勝能」。佛與佛法具有無限的智慧和無比的勝能，能使眾生超脫輪迴之苦，獲得常樂我淨，是能勝世間最難勝的苦與魔者。
4．「世間最美」。佛和菩薩、聲聞、緣覺聖僧從真智慧中生，是光明智慧的傳播者，佛法是驅逐黑暗的無比光明智慧，光明智慧是世間最美之物，因此，佛、法、僧是「世間最美」。
5．「最高尚」。佛和菩薩無私、無我，具有平等對待一切眾生，無條件地、無分別地以大慈、大悲心為眾生的幸福快樂服務的最高尚的品德。佛法以這種高尚的情操培育眾生，使一切眾生變得高尚。因此，佛、法、僧是具備最高尚品質者。
6．「始終如一」。這是永不變質的特性。世間的一切好景不長，最親的骨肉親屬也有生離死別；最親的朋友也有分手的時候；權勢有時也會變成」毒酒」，錢財往往招來災禍，愛變成恨，親友變成仇人者屢見不鮮，世間上還有什麼永遠不變，始終靠得住呢？惟有佛菩薩和佛法，能使人增長智慧，破除煩惱，戰勝自身和外部邪惡，消除一切災難的根源，走上常樂我淨的道路，所以，佛、法、僧是始終如一，永遠不變，可以信賴，可以依靠，能拯救眾生脫離苦海的大救星。
根據上述的六條理由，稱佛、法、僧為「三寶」。「寶」者，是稀世珍寶，難得可貴，最真、最善、最美、無價之義。
(四)因三寶和果三寶的區別
要想深刻了解「皈依」含義，首先就要了解「因三寶」和「果三寶」所指的不同含義。
「因三寶」指的是身外的三寶。身外「三寶」中的「佛寶」指的是已成佛的釋迦牟尼等十方三世一切佛、本尊；「法寶」指的是佛所傳之法和諸佛功德、慈悲、智慧；「僧寶」指的是三乘見道以上的聖人、菩薩、十八羅漢、五百羅漢，密部的勇士、空行、出世護法類均屬於「僧寶」。皈依對象「三寶」中的「僧寶」，指的是見道以上的得道聖僧。見道以下的凡僧，自己尚未進入不退轉出世道，真智未生，意識最表層的見惑未破，無力拯救度脫別人，故非「僧寶」。現在，國內外有那麼一些不懂佛法、貪慾瘋狂之人，自吹已成真佛。然而，別說成佛成「聖僧」，就連世間道上的戒行純真、虔誠不二的真僧的標準都是現在的人很難達到的。凡對佛法有點信仰的人，很好地檢點自己的行為是最要緊的。
「因三寶」也可稱作「外三寶」。眾生迷途知返，覺妄悟真，首先要靠外三寶的作用。如埋在地下的植物種子，雖有生機，但如果沒有適度的空氣、陽光、水分，就永遠無法成長。眾生雖然有成佛的內因--光明心、佛種，如果沒有佛法住世的外部環境，不聞佛法，不入正道，絕無開悟見真的希望。因此《現觀莊嚴論》和《寶性論》明確指出，眾生的佛性種子，從睡眠狀態下覺醒的主要條件是受到大乘佛法的教誨，所以入佛道，必須誠心皈依「三寶」。
「果三寶」也可稱作「自身三寶」。皈依大乘佛法的最終目的，是自身「成佛」，及實現自身三寶。實現自身三寶之日，也就是自己全面徹底解脫之時。
自身三寶獲得的最低界限是見道以上。在見道上，獲得見道無分別智，破除見惑起，就算自己獲得道諦。獲得道諦，就是自身獲得了「法寶」，同時也就獲得了一般聖僧的資格，在八地獲得不退轉高位聖僧的資格。十地之末期，以金剛禪破除二障最細分習染而成佛時，才獲得圓滿「三寶」，佛、法、僧三寶融為一體。作為人格意識的佛，屬於僧寶的範疇，常樂我淨的自性身為佛寶，無上智慧法身為法寶，為獲得自身三寶的願心和一切善行為，是對果三寶的皈依。懂得這些道理，才能理解整個道的修行都包括在皈依法中的道理。
(五)真諦和俗諦三寶之分
「真諦」是真實和標準之義，俗諦是假名、現象、非真實之義。真諦「三寶」是真實的、標準的三寶，俗諦的三寶是非真實的假名「三寶」，或者說「准三寶」。
佛的四身中自性身和智慧法身是真諦佛，色體報身和應化身為俗諦佛。
法也有兩種：一種是說教性的、理論知識性的佛法，如三藏法典、經論宣教活動；一種是指佛、菩薩的智慧慈悲等殊勝功德和破悟境界。前一種是實施佛法教育的工具和手段，只是名義上的「法寶」，稱俗諦法寶；作為佛菩薩的思想品質，智慧功德性的法性，才是真諦法寶。
僧也有入道的凡僧和見道以上的聖僧兩種。入道的凡僧是俗諦僧伽，聖僧才是真諦僧伽。佛陀在《報恩經》中說：「皈依的對象是真諦僧伽，不是俗諦僧伽。」
「救星」也分真諦的和俗諦的兩種：道行圓滿達到終極位者是真諦「救星」，道行未圓滿者為俗諦救星。道行圓滿達終極位者和佛是同一概念。
「二種法」指的是說教性的經典理論知識和菩薩、聲聞、緣覺具有的道諦見真智慧和滅諦破障境界。經典理論知識像渡江河的船筏，是工具性的法，渡過江河後，船筏就沒有用處，需要拋棄。經典教義、理論知識性的文字詞語之類，完成傳情達意的任務後，就失去作用而要拋棄。在學道的菩薩、聲聞、緣覺羅漢等聖眾的見真智慧道諦和破障境界滅諦，並未達到究竟圓滿，他們自認為的圓滿者是一種假相，所以，這類道滅二諦法有假，包括菩薩、聲聞、緣覺在內的見道以上聖眾，雖破除煩惱障，但尚有可怕的知識障未除，或未除盡，所以，有所恐懼，未徹底自在，他們都不是終極救星。因此，「從終極意義上來講，救星除了圓覺佛陀，沒有別的」(見《寶性論》)。
(六)小乘派關於「三寶」的概念
大、小、顯、密乘的「三寶」並沒有什麼不同，但對「三寶」認識深淺和概念的劃分卻有很大的差別。對於這個問題學佛的人必須搞清楚。
小乘毗婆沙論派，對佛的色體只承認肉體和化身，不知有報身，認為佛的肉身屬於苦體，如釋迦牟尼成佛之前和成佛後是同一個色體，不能把這樣的色體截然分成凡體和佛體。色體身具有三十二相，可以被看做「佛身」，但不是佛和佛寶。「佛寶」是指佛身上的那種特有的覺智。經論派對佛的概念與毗婆沙派稍有區別，他們認為「具有三十二相的色體和佛的覺智法體都算是佛和佛寶。對法的概念，毗婆沙和經論二派基本相同，認為「法」有「教誨」之法和「悟性之法」兩種，真正的「法寶」是道諦和滅諦所代表的覺智和寂滅境界。「僧寶」是「聖僧」所具有的離欲狀態和覺智，不是僧體。
佛像和佛塔屬於佛的象徵，是紀念品，見佛像、佛塔，能引起對佛的無量功德的回憶，起到淨化思想意識的作用。朝拜、供養也不是朝拜供養這類偶像，而是想到對佛的朝拜、供養，和朝拜、供養真佛具有同樣的功德。佛門弟子要尊敬愛護佛像、佛塔，決不允許不敬和毀壞佛像，誹謗佛與法。禪宗中曾有燒佛像、辱罵佛陀之事，那是走火入魔的表現，精神正常的佛弟子決不會做出反佛的邪教徒才會作出的那種壞事。但把佛像和佛看成同樣的東西，認佛像為真佛是對佛法一竅不通的表現。佛像是物質的東西，佛是精神智慧的特性，佛像可以毀壞，但佛是不生不滅、無可毀壞之物。也就是說，佛像的存在是有時空局限的。但佛的存在沒有時空界限，像虛空一樣，無處不在。正如《不可思議經》中所說：「佛智所及之處，便有佛身。」又說：「誰念想到佛，佛便在其身旁。」三藏法典是宣傳佛法、實施佛法教育的主要工具。佛的無量功德中，說法的功德是救世度眾的最大功德。那些正確解釋經義的疏論與佛經具有同等的效力(《見寶性論》)。通過學習經論，才會獲得對佛與佛法的正確認識，一切真智慧和高尚功德，通過對佛法的聞思修才能得到。因此，絕不能輕視經典和經教的作用。因此，藏傳佛教在經典和佛像的陳列位置上，經典在上，佛像在下，決不允許把經典放在佛像下面。那些所謂經典是「文字般若」而貶低經教的作用，不學習佛法理論而盲人騎瞎馬式的坐禪，是絕不會悟出什么正道來的。這種不「播種」而想獲得「豐收」的做法，是頭腦發育不全的表現。因果規律不爽，有什麼樣的因，就會結什麼樣的果。不懂理論知識，沒有智慧明照，腦子裡一團漆黑無思無想入定，只能產生思想遲鈍、愚昧無知的因果同質效果，絕不會產生無知生智的違背因果邏輯的怪事。
佛法經典雖然非常重要，決不可忽視，但經典、經教只是象徵性的「法寶」，不是真正的「法寶」。真正的「法寶」是指那種通過聞思修，在思想品質方面、具體行為方面所產生的作用和悟性。通過學法，在思想意識和行為動作方面所產生的作用，才能真正拯救自己離惡脫苦，所以才是真法、法寶。口頭空說，光念經文，不解決思想行為方面的實際問題，和扮演佛、菩薩的演員一樣，不會有什麼樣的作用。對這個問題，學佛的人不能不引起重視。
(七) 大乘法和大乘「三寶」概說
「佛教是因材施教」的典範。三乘佛法是根據不同對象的機緣慧根所設的方便法門，所謂「法無定法，應機施法」就是指這種情況。大乘和小乘教，雖然都是佛教，但信仰對象、追求目標、思想境界、價值觀念、智慧見解、行為準則各個方面具有很大的差別，雖同一術語，正如經中所說那樣，「說一樣的話，理解人各不相同」。同一個「四諦」法，大小乘理解各不一樣。「無我」和「空」，大小乘都講，但沒有相同含義。研究佛法的人，必須分清同一術語大小乘各派的不同概念。講大乘法時，必須按照大乘各派的說法理解，絕不能稀里糊塗，張冠李戴。
大乘教之所以為大乘，因其確有實實在在的大的內容。彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中將大乘概括為「七大」，即大法門、大事業、大智慧、大精進、大方便、大成就、大作用。
大乘法包括經論律所示現一切法門和廣深不可思議事理，蘊涵三乘道法、世間和超世一切智慧神通妙法，因此是「大法門」。
大乘法以大慈大悲心發大心，以度脫眾生，修證無上菩提，智不墮世、悲不離世、永遠濟世救眾為目標，自利和利眾同時並舉，互為因緣，因此是「大事業」。
大乘法中蘊含明察萬事因緣事相體用差別、法性平等如一的深廣敏細智慧，以無數事例開導顯現二無我深邃妙理。菩薩具有根本智、道智，佛具有遍知一切的大智慧，因此是「大智慧」。
大乘道眾以忍苦、大無畏的精神，用三個大無量劫發心，積資糧，圓滿六度大行，因此是「大精進」。大乘菩薩悲智雙運，慈悲不忍離世入寂滅樂境，智能永斷煩惱，是不墮世俗的大方便法門，住世度眾，因此是「大方便」。
大乘法能成就十神力、四無畏、十八種獨有品行等無上智慧神通，因此是「大成就」。
佛陀救世濟眾的願力和發心行圓果熟，平等無為地濟度眾生，因此是「大作用」。
在《現觀莊嚴論》中用「大心」、「大破」、「大悟」--「三大」概括大乘。
「大心」--以大慈大悲心平等對待一切有情眾生，即是救苦，利樂一切眾生，發心、修道、行善、證果成佛的一切目的都是為了眾生離苦得樂，這種偉大的胸懷、偉大的抱負就是大乘佛教的「大心」。
「大破」--破除自身無始以來虛妄顛倒意識造成的貪嗔等煩惱惡習和妨礙遍知一切智慧的無明所知障便是「大破」。
「大悟」--佛具有明察一切事物本質法性的如理智(真智)和明察一切事物因緣、事相差別的如量智(俗智)，無著無礙，事事明了，是「大悟」境界。
以上「七大」和「三大」高度地概括了大乘法的精神境界。「乘」是運載工具之稱。運載無量眾生出苦海，一船同載六道眾生，此「船」大到無法再大了。世界上沒有比這更大的思想境界，這種思想境界和那些以獨善其身、自求解脫、自享快樂為目的的「小乘法」相比較，就有「小井」和「大海」的差別。正如寂天所說那樣：「一般世人，別說對別人發這樣的大心，就連為自己也不會想這樣長遠有利的心(世人只顧眼前的利益)。」又說：「別說做到，就連思想上出現一次利益眾生的念頭，其功德亦大於以無數珍寶供養諸佛。」我們自己是不是大乘教信徒，不能從自己皈依的教門、衣服和旗號上區別，而是要從有無上面所說的大乘菩提心上區別。有這種利眾菩提心，不論念經不念經，不論在家出家，都是菩薩。若無利眾慈悲心，戒行修持再好，至多修成個離欲小乘羅漢，別說成佛，就連進入佛道資糧道的資格也都沒有。因此，有人說「念經不如想好心，做好事」，這句話很有道理。光念經不行善是只說不做的「空談家」。一切世間的幸福都是干出來的，佛法的一切成就也是按佛的教導實實在在干出來的，修行也是干，靠空想空談是成不了事的。學佛的人應該懂得這個道理。
大乘佛法對理事二諦，方便和智慧二道，色身和法身二果，對戒、定、慧，對觀、見、行，都具有獨特的見解、內容和修持方法。大乘教由於義理深廣，施教的對象是利根眾生，對一切法義的理解都有利根大智的特點，因此，對「三寶」的認識、概念和理論知識，對於正確認識佛與佛法，正確起信，正確皈依修持，對破除自佛教內外的各種無明邪見和偏見錯見，維護佛法的尊嚴都是必不可少的。在當今這個知識社會裡，佛門修持之士，若不能運用正確的理法教徒、弘法、護教，便無立足之地，一個信徒，如果不懂得什麼是佛、什麼是法、佛教的偉大之處表現在哪裡等等這些基本問題，也很難堅持信念，戰勝邪惡勢力的圍攻。為此根據大乘經典，龍樹、彌勒、無著等菩薩諸開導論師的經論，根據藏傳佛教歷代大師，特別是宗喀巴大師及其弟子賈曹傑論師解說的《現觀莊嚴論》和《寶性論》等涉及的有關三寶的義理，集中簡要地作一介紹。
佛寶具有無為、自生、非思維言傳境、大智、大慈悲、大神能、自事圓滿、他事圓滿等八大功德。
前三德屬於自事圓滿的法性身，後三德屬於他事圓滿的智慧法身。
又按佛身劃分，佛有法身、報身、應化身。法身又分自性身和智慧法身。自性身具有五種功德和五種特性；智慧法身具有二智、五智、二十一組智慧神能。報身具有五常和五種特性。化身又分殊勝、工藝、普通化身等等。法寶具有無思、無二、無念、清淨、光明、對治、滅諦、道諦等八大功德。
僧寶具有如理見、如量見、自我見、離貪著、離滯礙、離俗氣、悟德、斷德等八大功德。
以上內容，下面分節敘述。
二、 佛寶解說
「佛」是「佛陀」的簡稱。佛陀是Buddha(布達)的音譯，其義為「覺醒者」或「覺知」。「覺知」是從虛妄顛倒的迷夢中覺醒和覺知一切事物現象和本質的意思，其中包括「破妄」和「知真」的雙重含義。
我們從以下幾個方面說明佛的本質和特性。
(一)佛的定義
具有無為等8種殊勝功德為佛寶。
1．「無為」是佛的自性身中的「自性清淨分」的特點。「有為」是靠因緣所生、有生有滅、不離時空之各事物的特性。無為法如虛空，非因緣所生，無相無色，不生不滅，沒有時空界限。我們所看到的天空是眼視對象，是一種顏色，不是真虛空。「虛空」非色，如何能見？「虛空」的概念是憑知覺獲得的，「虛空」就是「無物」之義，是「有」的對立面。「空」雖然是「無物」，但如果沒有「虛空」的存在，一切事物的產生是不可能的。例如：如果沒有宇宙空間，這地球和太陽、行星的存在是不可能的。如果沒有女人子宮中的那些空間，胎兒的形成是不可能的。所以說「空中生有」是事物的客觀規律，要認識「佛」的「無為自性」，就要知道什麼是「原本心性」--本覺和其離垢狀態「始覺」。
任何一個有情生命，包括高級生命的人和天人、低級生命、微生物種都具有一種程度不同的感覺和反應能力--原本覺心。凡是清澈晶瑩的東西都有反映能力，比如水晶和鏡子。《因明論》中「心」的定義是「光明能見」，所以將有情生命的這種能見特性稱做「光明心」。這種光明心的本質光明如水晶體，是清淨光亮的，所以稱「自性清淨」。但由於受無明虛妄顛倒意識所產生的貪、嗔、疑、慢、邪見等煩惱的影響，光明心變得渾濁不清，就像一潭清水流進污泥濁水，變得渾濁不清一樣。光明心的這種受污染狀況稱做「帶垢光明心」(即受染光明心)。因這種無明煩惱污染不是後來才有的，而是無始以來與原本光明心同在，所以將原本光明心分為染分和淨分。淨分是從心性的本質上來說的，假若心性本質混濁不清，就沒有澄清、磨光變得晶瑩的可能性。如岩石再磨也不會變成水晶。正因為心性本質清淨，再受污染也有變清的可能性。本心的這種可變清淨的可能性，就是眾生共有的佛心--如來種。如來種、佛種，僅僅是一顆菩提樹的種子，絕不是菩提樹。這個概念要搞清楚。《佛心經》中明確指出：「這種自性在未除污染之時，是『眾生種』，除去部分污染之時是『如來種』，除去全部污染之時是佛的『法身』。」有人曲解《佛心經》的精神，說什麼「眾生本來是佛」，這就等於說「樹種就是樹」一樣的荒唐可笑。如果樹種等於樹，就請用樹的種子蓋房、做家具試試。如果眾生都是佛的話，那些殺人放火、偷盜詐騙的壞人都是佛了，佛經中從來沒有這樣荒唐的說法。把這種「原本光明心」稱做「佛種」、「如來藏」的原因有三點：
(1)佛從眾生中出(佛是眾生修成的)。
(2)諸法自性平等，即相同，眾生的自性和佛的自性，本質上都是緣起性空(佛性本空)，沒有兩樣。
(3)眾生的心性本質光明清淨，在適當的環境條件下，有消除無明、明見真理的可能性。
根據上述三個原因說「一切眾生都有佛種」(見《寶性論》)。
「自性原本光明」這句話，本身就暗示了「現狀混濁」。本質光明，現象混濁，是眾生心的特點，「光明」表心性的淨分，「混濁」表心性的染分。一染一淨，一事一理，這就是心性的辯證法。佛法的根本就是解決心性去染的問題。如果眾生原本就是佛，心性沒有被污染，佛出世、轉*輪、慧光普照的一切工作就毫無意義了。如果眾生心智昏暗。沒有可塑性，這佛法也就起不到任何作用了。眾生心性本質光明，混濁不清非本質，可以改變。這就是佛法的可行性和必要性的前提。
眾生的光明心性、佛種從迷夢中醒悟的表現是理性的發現和愛與慈悲心的萌發，這方面的差別就是無明污染的輕重差別。唯識論認為有斷種，即無可救藥的壞種，但中觀論認為，一切眾生都有本具光明心這種自性，萬物自性平等，不可能有斷種--這就是一切眾生都能成佛的理論根據。
心性雖然有染、淨兩個方面，但清淨受染污，污染在清淨之中，水乳相融，無法截然分開，因此，眾生的染、淨二心，本是一體。在見道以上(即所謂開悟)才能分清本質和現象，分清染分和淨分，直至消除全部污染成佛。消除污染所獲得的清淨分，被稱做始覺，或自性清淨。眾生心性受污染，清淨分不顯露，處於潛藏狀態，污染未除，也談不上「離垢清淨」。所以眾生沒有「二淨」，見道以上的菩薩處於染淨摻半、半染半淨狀態，只有佛才有「二淨」功德。
對眾生心性的潛藏狀況，就如污穢藏金，骯髒的垃圾中不知有金塊而被拋棄。如果發現它的價值，取出自身的寶藏，就會成為最富有的「富翁」。對「自身寶藏的開發」，說的就是自身光明心的開發，真智的開發。對這種開發過程，就如加工寶石的過程。再好的寶石也要經過能工巧匠的細緻加工，否則就不會變成無價之寶。這說明人光有原本光明解決不了任何問題，因為這光明心受無始以來無明惡習的薰染，已變得昏暗無光，混濁不清，如果不經過智慧妙法的徹底加工、澄清、磨光，雜質污染沉澱越來越厚，就很少有重顯光明、「黃土變金」的可能。眾生從總體上來說，都有成佛的良好因素，但實際上成佛的可能性很小。因為成佛不但需要內因，而且還需要充足的外部條件，就像沒有適當的溫度、水分、空氣、土壤的植物種子永遠不會發芽一樣。因此，眾生雖然有佛種，但從人心的受污染程度和外部環境估計，人變惡魔的可能性比變佛的可能性大，向下墮落的可能性比向上升騰的可能性大。從現實社會中私心和公心、善行和惡行的數量對比和發展勢頭來看，人變魔下墮的可能性大於變佛上升的可能性的推論大概不會錯。
眾生的受污染的原本光明心，經過世間道和出世二道的洗滌淨化，達到佛地時，不但變成二淨法身，而且由於福慧雙修的功德願力、善行，會生出許多前所未有的智慧神通。這種新增成就是「增長種」的成就。「自性種」的事諦屬性是無始以來生生滅滅、相續不斷的生命和意識的續流。「生生滅滅」是無常性，「相續不斷」是連續性。有人把這種「原本自性」看做「永恆不變」是違背佛法「一切事物皆是無常」的根本原則的。這種自性從理性角度講，是「性空」。佛經中所說的「佛性本空」就是從這理諦角度說的。講佛法不分二諦、二義、有時說空，有時說有，說空，則空洞無物；說有，則本性實有。這是自己陷於矛盾、悖論不能自拔的表現。很多人在「佛性論」問題上理解產生錯誤，認為「原本自性是永恆不變的」。既然眾生的自性是永恆不變的，要麼純潔污染，要麼染無淨，只有這兩種可能性。因為「染」是一種變得渾濁不清的「變化」，既然是「永恆不變」，怎麼會有「變化」，這種「不變與變」的自相矛盾，如何解決呢？凡是物質和精神的一切存在。沒有永恆不變的存在，只有否定的概念「空」所表達的事物才是不生不滅、永恆不變的，如虛空、未生、已滅之物。原本自性以及轉世的靈識等，是生滅連續不斷的續流，絕不是一成不變的東西。如果永恆不變，前世的豬狗轉生為今世的人，其意識必定和豬狗一樣；前世的人轉生今世的豬狗，也定會說話。佛家的觀點是一切有為之法，都是即生即滅、生滅之流，包括佛的報身這類所謂「永住」之物，也是無間斷續流，絕對不是什麼絕對的永恆。
佛的八功德中「無為功德」是佛身中的「自性清淨功德」。正如上面所說，眾生的自性在本質上雖然清淨，但實際上受染，從來沒有清淨。只有見道以上菩薩在十地末期用金剛禪徹底破除煩惱、所知事理二障的最細微的種子和習氣的第二剎那，便進入徹底斷除、圓滿覺悟的佛陀境界。從斷德來說，佛具有自性清淨和離染清淨的「二淨」特點。「斷」就是特指一種根除、不再復生的意思。「滅諦」是苦與苦因斷除的一種永恆清淨狀態。「滅諦」斷德為什麼稱永恆無為呢？凡是有色有相、有所作為、有時空特點的事物沒有一樣是永恆無為的，只有虛空無生、無滅、無為。過去曾有過，但現在已不存在的東西，屬於「永恆」，如昨天的時間，已打碎的玻璃杯，不會復生，已變成斷滅、無為的狀態。未來的時間、未生的事物，現在尚未出現，也屬「無為」。「滅」分擇滅和非擇滅，未生、自然已滅之類屬非擇滅；破除煩惱之類屬擇滅。「擇滅」的意思，是用智慧進行分辨抉擇，將錯誤的東西破除之義。斷滅狀態是原有之物的被消除狀態，比如一個很乾淨的水晶瓶，原先瓶裡面裝著很髒的東西，有人倒掉了瓶中的髒東西，並用清洗劑洗得乾乾淨淨，晶瑩放光，這時瓶子就處於清除掉髒東西的清淨斷滅狀態。「清淨」就是瓶子的「斷德」，這個瓶子從此不會再裝髒東西，永遠將保持清淨。但是，「清淨狀態」本身不起變化，無所作為，這就是清淨無為、永恆不變的寂滅、虛空狀態。佛的自性清淨就是永斷二障的清淨無為、無形無相、虛空寂滅狀態。
2．「自生」功德。「自生」功德是指無動機目的、無意識、不動念、說法度眾等一切利樂眾生之事自然而然，按眾生的意願完全可以完成的自然作用。這種自然、自生、自如作用，像雨露和空氣，或山水環境對眾生的有益作用一樣。這類天體和自然物，雖無心無意，卻能以本身的自然性能利益萬物。這種自然性能，因「無心」所以才無選擇、無私、無傾向，一律平等地起到利益萬物的作用。因不受思想意識支配，這種作用才完全進入自然運行軌道，如地球的運轉周而復始。佛的這種利益眾生的自然性能，是佛未成佛前發的大願心、大慈大悲利眾心和無量世紀修六度大行的殊勝因緣結果，是長期修慈悲、從事利眾事業的慣性作用。佛的不可思議的作用，完全進入了一種慣性軌道，不需要主觀意識的推動。
有人也許會說：「既然佛的作用是自然的、無意識的，那麼供養佛、求佛的保佑、皈依佛會起什麼作用呢？這和請太陽報佑、請天上下雨有什麼不同呢？」太陽普照萬物，但如在山洞裡和地下室或夜晚，也都不能見到陽光。天空布滿了微波和無線電信息，如果沒有接受這類信息的電視機和收音機或不打開開關主動接收，都不能收到這類信息。「靈感」、「應驗」對佛來講，是一種自然的性能，要充分發揮這種自然性能還要靠自己。一個有經驗的人，可用凸透鏡對準太陽燃起火來。世上萬物各有其自身的性能，若能合理利用就會產生應有的作用，如果不利用就不會有什麼作用，所謂「靈感」、「效應」也就是這類自然性能的作用。
佛的這種自生成就、自然作用，是破除所知障的結果。菩薩在八地以前徹底破除了煩惱障，但八地到十地還有以執著為特點的所知障。執著習性，妨礙遍知智慧的產生，所以稱所知障、意識障。因妨礙無著無礙智慧的產生，妨礙徹底明見真理，所以也叫理障。破除所知障，佛的一切行動作用都進入自然運行狀態。
3．「非思維言傳境」。這是佛的見性真智的特點。見性真智，也譯作如理智、真智、法性智、理遍智、無上菩提等等。
見道以上的菩薩也有定中見性智，但學道的見性智慧，因未消除所知障，所以並不完全真實、透徹，不能明了一切事物的法性。「法性平等」就是說一切事物的根本性質都一樣，若了解一個事物的法性，就了解一切事物的法性共性。但在未開悟的見道以下的眾生，對法性、自性、共性的了解，要通過分析、推理，其結果只是一種理性概念，而不是現觀經驗。在見道中產生超世第一智，即見道智後，觀照法性、自性，就不需要經過分析、推理、思辨的認識過程，好象眼睛看東西、口品嘗食味那樣，完全是不參與思維活動的現觀直覺。這種現觀直覺親驗感受，是具體的體驗，不摻雜任何主觀想像中的抽象概念成分，因此無法用表達抽象概念的符號語言來表達得那樣具體充分。所以，這種現觀直覺境，稱做「離言境」、「離思維境」。人的思維是借語言符號進行的，離開語言，思維活動就無法進行。但五官直覺感受不需要藉助語言思維，沒有語言思維功能的動物也照樣有五官感受，而這種直覺感受，也無法用語言直觀地表達。語言所表達的是抽象的概念，理解語言所表達的意思也是抽象的。所以，開悟以後的菩薩等聖人的定中現觀智的感受境界，凡人因無開悟的經驗而無法了解。佛的現觀智境，未成佛的菩薩也無法感受，因此，這種智境被稱做「自見自悟」境界，是無法想像、無法用語言表達的深密境界。
佛的見性真智有三個特點：一是現觀直覺，如鏡中顯影，無名相思維活動，如前所述。二是「無二見」即主體意識和客體對象融為一體，如夢中境。夢中吃蘋果，並無蘋果，吃的人和所吃的蘋果都是主體意識，實際上這是「主客無二」的最好例子。但由於虛妄意識的習慣性作用，在夢中仍然現出主客觀對立，似乎自己是自己，蘋果是蘋果。這種主客觀對立的消失，就叫「無二」見智。三是遍知一切。見道以上的聖智都有現觀和無二見兩個特點，但所見範圍是有限的，其準確性、清晰度也是有限度的，而且只有入定中才有這種現觀智，出定之後仍變成有名相的、有分別的世俗智。而佛的見性真智是遍及一切事物的、真法性的，是「全知」，已沒有入定、出定的分別，一智同觀一切事(諦)理(諦)，智慧圓明通達，無滯無礙。
4．「大智慧」。是指佛的一切種如量智，也叫事智、權智、相對智。佛智的特點是不但能明見一切事物的法性，也能知一切事物的種類形象、性能和事物的時空位置等等。這後一種智慧就稱「一切種如量智」。「如量」就是知一切事物，佛的智慧和事物的總量相等之義。人的智慧對事物的覆蓋面是非常有限的，見道以上菩薩智慧的覆蓋面比人大得無比。但在未成佛前，有妨礙遍知的所知障，所以，不能覆蓋所有事物。證得無上菩提，成佛後障盡除，智慧圓滿，佛的智慧就成為遍知的智慧，即能知的智慧和所知的事物總量完全相等。「正等正覺」的真正含義，也是無所不知，智慧和客觀事物等量(等覺)，絲毫無差錯(正覺)的意思。
佛法認為，這種遍知智慧是無數世連續不斷修定修慧的結果。人的智力經過特殊培養，可以達到超過常人無數倍的程度。但這才是一生中的學習修煉的成績，如果一世接一世地修煉下去，智力的增長、智慧覆蓋面擴大的可能性完全是合乎邏輯的。這種智力的不斷增長，達到極限就是佛智。
佛教是徹底的因果論者，一切事物有其果，便有其因。遍知一切智慧的因緣是重知識，重學習，擴大知識面，加深知識深度，不斷提高智力層次。佛教「五明」包括知識面極廣，所以彌勒菩薩說：「不學五明，雖大菩薩也成不了遍知。」迷信宗教都反對科學，因為科學是迷信的死敵，它們不可能共存。但佛教不反對科學，，它提倡研究一切事物，增長知識，提高智力，為成佛、為利益眾生服務。科學發展越來越多地證明了佛經中許多觀點的正確性。故而有人說現代科學對佛法提供了許多實證根據。
佛雖然全部成為無分別現觀智，但是佛慧知眾生的有分別智境，所以，能夠像鏡中顯影似的顯示完全與眾生的正智相符的智境。這是宗喀巴大師獨到的見解。
佛的遍知一切的智慧，是心識的智慧，所以它是有為法，是「五蘊」轉化為識的特種功能。凡眾的肉體和精神是相互依賴的關係，但肉體是物質，精神是無色無相、不受時空限制的一種能量，不是同類事物。五官之識也各司其職，功能不一樣。但成佛後佛的有色之身也是智慧的化現相，億萬化身都是一體智慧，不但五官是全能，如眼能聽音，耳能觀色，皮膚觸覺有耳、目的作用之類，而且每一個毛孔都具五官的作用，具有全息性作用。所以，智慧作用就如《不可思議經》中所講的：「佛智所及之處，就有佛身；佛身所到之處，就有佛光；佛光所照之處，就有佛聲；佛聲所及之處，就有佛心。」還說：「誰想到佛，佛就在他身旁。」因為佛的智慧是遍智慧，智慧之光覆蓋一切事物，沒有一樣東西不在佛智的照射之下。因佛的身體也是智慧身，所以佛智所到之處，就有佛身、佛光、佛聲、佛心、佛能等等。這雖不可思議，但推理完全合乎邏輯。
5．「大慈悲」。凡是佛教，都講慈悲，小乘人不殺生、吃素等都是慈悲心的表現，但只有菩薩和佛才有「無相慈悲」或「無緣慈悲」。「相」和「緣」指的是原因和條件。世人說「世界上沒有無緣無故的愛」，但佛家的大慈大悲講的就是無緣無故的愛和慈悲。捨身飼虎、割肉餵鷹的行為就體現了佛的大慈悲心。正是這種震撼人心的慈悲力量使佛變得無比偉大，贏得了無數信眾的敬仰崇拜。生活事實證明，這慈悲愛心的力量是無窮的。對毒蛇猛獸施以愛心，它們也會變成朋友；把敵人當作親人，敵人也會變為親人。
慈悲既是佛田籽種，又是佛田茁壯成長的雨露，也是佛田成熟的豐碩果實。這說明如果沒有慈悲心，就不會產生為眾成佛的心愿；如果沒有慈悲心，六度大行就缺乏動力和保證，福慧功德無法圓滿；如果沒有慈悲心，證菩提時就會墮入寂滅自樂的一邊，不會從事濟世度眾的事業，若是那樣，眾生就不會有豐碩的佛田果食可享受。由此可見慈悲心對成佛的重要。佛法濟世的法寶最重要的只有兩件，即慈悲和智慧。只有慈悲心和智慧相結合才能在濟世利眾方面發揮更大的作用。因此，大乘佛法主張悲智雙修，把佛的大智慧稱做以慈悲為核心的智慧，視慈悲為「佛父」，「智慧」為佛母，只有父精母血相結合，才能孕育出佛子。當今學佛的人聰明智慧有餘，慈悲愛心不足，所以，往往是「胎兒」發育不全，慧苗營養不足，因而，更需要在慈悲愛心方面多下功夫。
6．「大聖能」。聖能指佛的大慈心和大智慧的功德能量和神通作用。佛的聖能中最重要的是佛的智慧和慈悲遍及一切的作用和永不間斷的永恆作用。屬於佛的聖能範圍的五眼、六通等等將在後面智慧法身146品中再介紹。「佛的定慧之力不可思議」中最值得一提的是改變時空常態的自在功能。佛經中說「一劫一剎那」，「一粒塵空間可容納三千大千世界」。已往對這種改變時空的自在功能是無法理解的，但愛因斯坦發明相對論以後，它們已變成了人們可以理解的問題。時間的相對性和速度、體積的相對性的理論已證明了佛法中時空相對說的正確性。
7．「自事圓滿」。是指三自在，包括前三條功德。證得無為，是從生滅的循環中超脫而獲得不生不滅的自在；證得自生是行為動作從意識的約束下解脫，獲得自由運轉、自然成功的行動自在；證得見性真智，從不可知的困境中解脫，獲得了無著無礙的遍知自在。要想讓眾生超脫生滅輪迴，破除二障，獲得徹悟自在，首先自己要超脫輪迴，獲得徹悟自在。因此，將佛的這種斷悟功德稱做「自事圓滿」。
8．「他事圓滿」。包括遍知一切的智慧和慈悲、聖能。沒有遍知智慧和聖能就無法勝任濟世度眾的重任；沒有慈悲愛心，就不會承擔濟世度眾的大任。所以，智慧、慈悲、聖能都是濟世度眾所必備的條件。因此稱佛的這類屬性為「他事圓滿」。佛的「他事圓滿」還包括色體、報身、應化身和度眾事業。
(二)佛的四身
佛身有二分法、三分法、四分法幾種。但佛身的本源是法身。法身的定義是：福慧雙修圓滿究竟結果。六度行中前三度布施、戒、忍屬於福德資糧，後二度定、慧屬於慧資糧，精進是福慧資糧圓滿的共因。有形色身是慈悲善行的結果，無形法身是修持定慧的結果。
有情生命都有「五蘊」，即色、受、想、行、識。色是有形的身體，受想行識是無形的靈識作用。經過福慧雙修，眾生的色體轉化為佛的色體，眾生的官識和心識轉化為佛的智體，這是粗略的分法。細分，色身有報身和化身，法身有自性法身和智慧法身，共為四身。色身如太陽的本體，自性身如太陽的能源，智法身如陽光。有光就有發光體，色身是發光體，法身是光。理諦和事諦是一個事物的兩個方面，失去一個方面，另一方面也就無法存在。佛的色體、智慧和慈悲、利眾作用等屬於「有為法」的功德屬性，都屬於事諦，自性和法性的共性屬於理諦。這兩方面的高度統一就是理事無礙的法性佛。不分色體、法體，總稱「法身」是指佛的「共性」，「自性身」是指佛德空性。在佛法中只有共性和空性是永恆不變的，其餘一切存在都屬於有為法，都有運動變化的特性，所以佛的理智共相法身和自性身是永恆不變的。智慧法身本質是智，是有為法；報身是連續性的不間斷存在；化身是應化續流不斷的存在。當所有眾生解脫成佛之時，就是佛的度眾事業告終之時，那時佛的化身也將失去存在意義而最終消失。但實際上眾生成佛是有限的，永遠不可能沒有眾生，因此也就永遠不會沒有佛的化身和佛法，所以佛經中說：「佛陀永不入寂，佛法永不熄滅」。
1． 佛的報身的定義和特性
報身的定義是無量慈善功德福報成果，或者享用大乘道圓滿法樂之有形身。報身也叫受用身、享用身，有五恆定和五特性。
五恆定是：身有三十二相，八十好，永恆不變為身恆定；常住色界無上天為地恆定；身邊聽法之眾只有登地菩薩聖眾，為引渡對象恆定；所說之法全是大乘之法，為法恆定；住世直到一切眾生超脫輪迴為住世恆定。
五特性是：身顯相好常說法；聲具六十四音說大乘法；心懷大慈悲，利眾之事永不停；無意識活動生自然效應；依眾生的心意，應化無窮。(見《寶性論》)
2． 佛的應化身的分類和特點
應化身是從報身化出的引渡眾生的變化身，分為殊勝化身、技藝化身、普通化身三種。
殊勝化身，也稱應身，是身具三十二種偉人相和八十種隨形好標誌，以教主身份設教、轉*輪、引渡眾生的殊勝化身，殊勝化身如佛祖釋迦牟尼。大乘認為印度的釋迦牟尼是色界無上天成佛的釋迦牟尼報身佛的應化之身，他的厭世出家、修行、證果、傳法、鬥法破魔、示寂等行為是引渡眾生的一種方便現身說法行為，顯示涅槃是為了說明諸行無常的道理。實際上釋迦牟尼早已成佛，根本不需要堅持苦行，進行修煉。其殊勝化身和報身的三十二相和八十種隨形好請參閱其它佛學書籍，本文不再詳述。
技藝化身，是諸佛為濟世利眾，化生為具有特殊工藝技巧的藝術師、樂師、醫師、建築師等各種能工巧匠，施以種種方便智慧，濟度、開化眾生，創造文明，造福眾生的化身。佛法認為在一切造福眾生、利樂有情的事業中都有佛的參與或佛的感應。很難說那些造福人類的科學家中，沒有佛菩薩的化身，這從佛法理論上講完全有可能的。認為佛菩薩只在佛教徒中的看法是對佛教理論所知甚少的表現。
普通化身。普通化身有情種化身和非情種化身。前一種如《法華經》中所說佛的應化三十二相，其中有化為聲聞、緣覺、菩薩的；有化為僧、尼、居士的；有化為帝釋天、自在天、天王、天神的；有化為帝王、王后、大臣、將軍的；有化為長者、賢哲、才士、美女的；有化為一般人的和各類動物的。眾生因緣各異，一種佛菩薩的形象未必能度化一切眾生，因此，諸佛以慈悲和無礙智慧，洞察一切眾生的心理和因緣，因時、因地、因眾生機緣應化濟度。這種不以佛菩薩的公開身份出現的各種佛菩薩化身，除了從他們的利益眾生的大善大德行為和造福眾生的事業進行判斷而外，無法確認，但他們自己從不暴露大賢大德、佛菩薩的身份。這和當今社會那些自稱佛菩薩，裝神弄鬼，招搖撞騙的人有本質上的不同，不可同日而語。
非有情化身是應化眾生所需生活條件，如衣食房屋、五穀、清泉、車船橋樑、錢財藥物、山川草木等等。這裡特別需要說明的是，諸佛可以化現山水草木，但草木絕非有情識的生命，純屬無情識的自然物，既無轉世的生命，也非六道眾生。所謂「萬物有靈」的觀點，不是佛家的觀點，佛家是從來反對「萬物有靈」論的，早就被佛教眾多因明學家駁得一無是處。
3． 佛的自性身定義及其分類
自性身也稱理法身，因其性質純屬空理，故稱「理佛」。萬物自性本空，法性平等，沒有空有的差別，因此，佛性也就自然是空的。《寶性論》中所說的「佛性本空」，就是指佛的自性身、理法身。
自性身的定義是：具有二淨德性的終極理性為自性身。這定義說明：第一，佛的自性身是「二淨」境界；第二，自性身是性空理體，是寂滅無為的境界。
4． 智慧法身的定義及其分類
智慧法身是佛的智慧和神通、慈悲、聖能的總合屬性，因以智慧為主，或者說神通、聖能的本質是智慧，大慈大悲的理性也屬於智慧範圍，所以通稱「智法身」。
如理如量所見，一切無上真智慧是智慧法身的定義。從智慧法身的本質上分，只有兩種，即如理智和如量智。
「如理智」是遍及一切事物的終極理性的真智慧，所見和事物的理性完全一致，所以是真智和實智。這個「實」是「真實無假」之義，並非所見「實有」。諸法性空，「性空」的「空」是「實有」的否定概念，與「實有」對立。所謂「實智」就是說這種智慧所見空相是正確的，並不是說實智所見為「實物」，世俗智所理解的「空理」，只是抽象概念的理解，而不是無分別直覺現觀智。菩薩和聲聞羅漢之類的見性聖眾，能觀事物的理性，但不能無分別地現觀所有事物的理性，因為尚未破除所知障。只有佛才對一切事物的法性終極之理瞭若指掌，並且在一剎那間同時觀一切事物無滯無礙，這就是如理遍及智。
「如量智」是遍知一切事物的現象、狀態、因緣、性能、種類、差別、聯繫、數量等情況的智慧。對佛的這種遍知一切智的神奇性，佛經中舉例說：「若把南瞻部洲的所有樹木燒成炭，投入大海進行攪拌後，再撈起來，佛也能準確辨認每個炭塊屬於何地、何山、哪棵樹的哪個部位，一一可以復原。」
這種「如量智」也稱事智、權智。因這種智慧所見屬於與理諦相對的世俗諦，故稱事智。因為這種智慧的作用完全是為了度脫眾生，正確標準是按眾生的所見標準確定的，眾生所見受眾多主客觀因素的限制，呈現虛妄相，故稱俗智所見為假象。凡人都是以假當真，習以為常，不知是假。但對以假當真的凡人只能顯示假象，以符合凡人習慣的世俗知見，開導引渡，才能見效。因此，將佛的這種適應眾生心理習慣的一切形象和智慧方便法門，統統稱做俗諦事相。因這種智慧是方便智慧、權宜之計，也稱「權智」；與絕對真理如理智相對，也稱相對智。其真理性是相對的，與世俗的假見相對而言是「真」，與終極真理相對而言是「假」，因此，它是相對真理。
按佛智的不同作用分類，可以分為五種，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。此五智是分別由五蘊(色、受、想、行、識)轉化而成的。
五智中的圓鏡智可以包括佛的色身(因為佛的色身非真色，是智慧所化色)，法界體性智可以包括無為自性身。因此，可以說「五智」包括佛的色、法二身和如理、如量兩種根本智慧。
佛的智慧法身按照彌勒菩薩《般若現觀壯嚴論》，共分21組，146條，現依次分述如下(不一一講解)：
1． 三十七道品
以上三十七道品名稱雖然與小乘道的相同，但內容上有很大的區別。三十七道品作為佛的智慧法身，是指大乘菩薩以無相般若智慧修證三十七道品所獲得的智慧功德境界。
2． 四無量功德
慈心無量、悲心無量、喜心無量、平等心無量。
3． 八解脫
4． 九禪定
5． 十遍處禪
6． 八勝處禪
7． 無煩惱禪
8． 願覺知禪
由於獲得了願如意功德，一有願念便能覺知一切的禪。
9． 六神通
天眼通、天耳通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能看清三界的諸種色相，天耳通能聽到三界的一切聲音。能知前世、數世功能稱「宿命通」。能化現多種身相的分身法等功能是「神足通」破除煩惱障，生「漏盡通」。除了「漏盡通」，前五通是佛教中聖人和其它外道或具有特異功能的人都會產生的神通。不過佛的六通比其它任何人都通徹許多，佛的宿命通可以追溯到無量無數劫，天眼可以見到無窮無盡的世界海。
10． 四無礙智(法無礙智、義無礙智、詞無礙智、辯才無礙智)
11． 四如意(身如意、緣如意、心如意、智如意)
12． 十自在
生命自在、意識自在、財富自在、事業自在、意想自在、轉世自在、願心自在、神通自在、智慧自在、說法自在。「自在」使自己完全可以掌握控制的意思。如「生命自在」是能夠掌握生死之義；「意識自在」是完全可以控制自己的意識，隨時可以進入禪境之義；「意想自在」是想什麼就可以得到什麼的意思。依此類推。
13． 十力
知何種業生何地之智力、知何業得此果報之智力、知何人作何種想之智力、知眾生生理差別之智力、知根器優劣之智力、知道正邪與眾生趨向之智力、知種種禪的染淨與出入之智力、知前世與數世前生何處的智力、知何時死且轉生何界的智力、知漏盡之智力。因佛的智見，沒有任何障礙，受任何干擾，所以稱「智慧神力」。
14． 四無畏
說覺智無畏、說染淨無畏、說解脫道無所畏懼、說障蔽無所畏懼。因佛自具一切斷悟功德，智慧無礙，對佛所開示之法，無人能提出異議，故稱「無畏之德」。
15． 三不自律
身不自律、言不自律、心不自律。「不自律」，因佛的身、語、意均遠離習染過錯，自然莊嚴純潔，無需約束自律，故稱「無自律」功德。
16． 三念住
對敬信者不喜、對不敬不信者不怒、對敬信與不敬信兼具者也不相應地生喜怒。這個「三念住」這是佛對引渡對象的無量平等心態度。
17． 不遺忘性
佛不遺忘眾生的疾苦，時時刻刻惦記眾生、救應眾生的特點。
18． 永斷習染功德
佛已永遠破除二障的種因及極微習染，獲得「常淨」。
19．大慈悲心
20．十八不共法
身無失誤、言無失誤、心無疏忽、定無散亂、見無相異、事無遺誤、(以上為行為不共法)；不失意向、不失勤奮、不失關注、不失禪思、不失智見、不失淨慧(以上六條為覺心不共法)；一切道業不離智慧、一切言業不離智慧、一切意業不離智慧(以上三條為業不共法)；知過去一切事無礙、知現在一切事無礙、知未來一切事無礙(以上三條為智慧不共法)。「不共法」是佛獨具的特點，不但外道無此特點，就連小乘羅漢和菩薩也無此特點，故稱「不共法」。
21．三聖智
一切智、道種智、一切種智。眾生的六根、六境、六識、種性等為「根基」，聲聞、菩薩和佛對「根法」的明了智見稱為「知根智」，舊譯「一切智」。菩薩與佛對三乘道的明了智見稱為「知道智」，舊譯「道種智」。佛的明了一切法的智慧稱「遍智慧」或「一切種智」。佛的「一切種智」不僅指遍智慧，也包括慈悲心和舍、戒、忍等利眾善行。(詳見《般若莊嚴論》、《大乘莊嚴經論》等)
以上21組，共計146條，為佛的智慧法身特點。佛法無邊，佛的功德無量無邊，非我輩能盡知，有志之士，可在上述的「滴水」中窺視「大海」。
(三)顯密佛的異同
顯宗菩薩乘和密宗金剛乘的佛，在本質上沒有什麼不同，只是在表現形式上有所不同。佛法認為諸佛之間有三點完全相同，稱「三平等」：1、諸佛成佛的條件完全相同，即福德資糧平等；2、諸佛的斷悟境界完全相同，諸佛之間沒有智慧功德的高低之分；3、諸佛的事業相同，即救度眾生的態度和作用相同，諸佛之間沒有慈悲心大小的差別。以上三點說明諸佛的本質相同的。但是諸佛也有不同的個性，如形象、膚色、種性、性別、名稱、專長和成佛的具體道路等等。
顯教是密教的基礎，密教是顯教的高級階段，顯教和密教在總的教義原則上是一致的。顯密割裂，重顯輕密，重密輕顯都是錯誤的做法，智者所不為。
宗喀巴大師說：「顯密的差別不在智見，而在方便法門。密法的『捷徑』就捷在修定的許多方便法門上。顯法需要經過三個無量大劫才能無完成的大行，密法用數世甚至一世就能完成，是全憑修積資糧和破執斷惑的特殊方便法門。因此，宗喀巴大師稱密法為「比佛還難得的寶中之寶」，是真正大智慧的表現。
無論顯密，歸根結底，真正的佛是具有慈悲內核的見性真智。至於佛的形象形態，那完全一種適應眾生心理形態的方便化形，沒有一定的模式。
顯宗的佛相，大約有兩種，一種是離欲的比丘相，身著「三衣」(袈裟)，無其它裝飾；另一種是轉輪王相，有寶冠纓絡裝飾。前者稱大阿羅漢或化身相，後者稱報身相。
密宗的佛相，有文靜慈悲相，有威武憤怒相，還有非人面兇殘恐怖相等等。佛的面貌、形象、膚色、裝飾、法器、壇城、座墊都是法理、道果和特殊神能作用的象徵。這一點是密宗佛身的最大的特點。
密宗佛分本尊、勇士、空行、護法幾種。本尊是佛，勇士、空行、護法為佛菩薩的化身，在「三寶」中歸為「僧寶」類。但勇士、空行、護法中有些是未進入出世聖道的被看作世間神靈，不列入「三寶」類。
三、法寶
(一) 法的概念
佛教中對「法」的含義有許多解釋，但主要的有以下幾種含義：1．存在、事物、所知對象；2．道路、悟境；3．文化、生活習俗、生活方式；4．慈悲行為，純潔高尚的德性；５．教義、教言、修道行為等等。對佛經中出現的「法」這個詞，就要根據具體情境具體理解，不能光憑《辭典》的解釋。「佛法若無傳承，光靠經典和《辭典》對經文永遠也得不到正確的理解。就以「法」字為例，「諸法性空」的「法」是指事物、存在；「八萬四千法門」指教理和方法；三寶中「法寶」的「法」是指思想和智慧的精神境界。如果不掌握每個詞的各種含義和對境具體用法。怎能算掌握「聲明」？不掌握「聲明」就不能說「懂佛經」。真正想掌握佛法的人，需要有嚴格的治學態度和一絲不苟地精讀細研的精神，不能浮光掠影。
佛法也稱聖人之道和正人君子之道，正如喜饒嘉措大師說：「佛法具有『高尚』和『正確』的雙重含義。」
佛法從性質上分，有屬於教育手段的「教法」和屬於思想境界、意識形態的「悟行」兩種。前一種是正確解釋萬物之理和解脫之道的佛法經典及其解說理論，後一種是指如法修斷所獲功德和認識破斷、智慧的功能，簡而言之就是滅諦和道諦。比如背誦數學原理和公式，是「教法」。通過學習數學，所產生的計算能力才是「悟性」或 「悟性智慧」。悟行離不開教法。但真正的佛法指的是「悟性」和「行法」，輕視經教，正是忽視了「教法」和「行法」的因果關係。
從本質上說教典、教材、教法是施教手段，是「播種技術」，如果不與思想實際相結合，就起不了法的任何作用，等於沒有得法，如懂佛法的邪教徒和口頭信佛法的人。
不僅要懂「播種技術」，而且應用於實際播種，使種子發芽、生長、開花、結果。當你獲得豐收時，才可以說你得到了「實法」、真法。在此之前，不能說你有「法」。所謂得到「佛法」是指產生道智慧、道功德。這境界在「見道」以上。資糧、加行二道，雖有善行，但屬有漏之善，雖有性空正見和分別善惡之見，但都是概念性的認識，不是開悟正見、現觀正見。因此，在這一階段，還不能說獲得真法。見道以上生出正見之後，才算此人獲得了真法。佛法的真*輪被看作見道智，不是指一般說法活動，其道理就在於此。在聖道中雖有真法，但還不完善，成佛之後，才會有圓滿的、真正的法。皈依法的目的也才算完全達到。
(二)教法的定義及分類
１． 佛法教法的定義
按《寶性論》，法的定義是：「與正確的事理相聯繫，破除三界煩惱，展示淨滅利益，為佛陀所說者為佛法。」
在《寶性論》中說：「凡對佛法的解說論著符合以下三個條件者，可按佛經對待。這三個條件是：(1)立論完全符合佛法原則；(2)信念純真、思想未受邪說影響者所作；(3)內容合乎出世解脫目的。」
２． 教法的分類
教法或教言佛法，分佛言經典和佛弟子解說佛經的疏論兩種。
佛言經典分顯法經典和密法經典兩個部分。顯法經典分經、論、律三類；密法經典分為事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部四類。
顯教經典經、論、律又稱「三藏」。「藏」原義是「糧倉」，因經典知識內容極豐富，故以「糧倉」作比喻。
從「三藏」的內容粗略地分，「律藏」主要講佛門戒規，「經藏」主要講禪定，「論藏」主要講智慧。但這只是從總的方面說的，實際上「三藏」的內容都是互相交叉、互相滲透，並不那麼單純。
三藏佛法並非全部是佛祖親口所說，其中是通過佛祖的禪力加持，由大菩薩說的，如《心經》；有的是由大菩薩說，佛祖以「是這樣，是這樣」肯定口氣加以認可的，如在佛經後面註明佛祖認可的許多經典。
密宗四續部經全部是佛祖親口傳的。佛陀傳密法的對象都是菩薩利根弟子，即「白蓮」、「珍寶」似的弟子。所以當時只對那些大機利根弟子秘密傳《續》，並按《續部經》規定嚴格保密，密修密證，未能廣為流傳。直到佛涅槃400年後，薩熱哈和龍樹時代大乘法和密法才得到長足的發展。
對佛經的內容進行研究、分類整理和歸納，並使它成為有條理的系統的理論，是疏論的特點。疏論的價值不在佛經之下，從學習的角度講，疏論比原始佛典更重要。原始佛經是佛的零散的言論集。而且佛的說法完全根據對象的智力、認識層次、具體的思想心理活動方便說教，對症下藥。正如經中所說：「苦」是病，「集」是病因，「滅」是消除症狀的病因，「道」治病方法。佛陀施教是「辯證施治」，治貪嗔痴慢疑邪見病的藥方共有「八萬四千」，稱八萬四千法。每一部佛經都是記錄的「病案」和「處方」，而不是「診斷治療學」。治病如用兵，對什麼病下什麼藥，「君臣佐使」如何搭配，主攻方向如何選擇，如何進攻，如何防護等等，都有一套指導思想和理論原則要了解和掌握「處方」後面隱藏的醫學思想、理論原則，單憑几本「處方」集子是得不到的。
在佛教的發展方面，佛陀釋迦牟尼說法建教的作用是非常大的，但同樣不能低估以龍樹、無著為首的歷代佛教論師和大善知識的作用。他們用他們的心血和智慧為後代鋪設了一條通向甚深佛理世界的光明大道，由於這些大菩薩的講解和論述，使深奧難懂的東西變成了可理解的東西，零散的說教變成了系統的理論，他們對弘法的貢獻，不比佛小。
中國是古老的佛教國家，在翻譯經典、研究教義、建設佛教精神文明方面作出了不愧為佛教大國的貢獻。但從唐朝以後，佛教呈現江河日下的趨勢，到了近代和現代，「三論」、「天台」、「法相」諸派深研法理、學修般若智慧，以理統事、解行並重的那種教風已不存在。大多數僧尼以敲木魚、念佛號度日。從個人修行角度看，能斷除惡業和私心雜念，一心念佛未必不可以。但佛教作為一種智慧和精神文明教育，作為一種思想信仰體系，不重視教義的學習和研究，不重視以理性為基礎的正信正解，不管信教的隊伍有多麼龐大，也不是什麼好兆頭。特別是現代這個商業社會裡，金錢變成了萬能的「上帝」，包括佛門很多人都醜態百出地拜倒在金錢的腳下，一切思想觀點、意識形態、行為準則都或淺或深、不同程度地染上了銅臭氣。在這樣的時代環境條件下，為了自己得到正信正解，不受魔道邪說的影響，為了正確教育開導別人，為了振興聖教，使真法正法久住人世，利樂眾生，都需要掌握戰無不勝的佛法理論武器。否則，進不能利眾，退不能自利，「二利」俱無，佛法就成了名存實亡。對此，佛門中人不能不考慮。
作為理論知識的佛法又分為直接進行佛法教育的工具和間接為佛法服務的知識工具。上面所說的佛典疏論和佛學教材屬於第一種工具，語言、文學、聲明、歷史、數學、歷算、天文、醫學、邏輯思辨、工藝美術等所謂大小「五明」知識，都是學習佛學、自利利眾不可缺少的工具。
佛法理論是高度抽象的東西，掌握佛法高深理論問題必須掌握推理思辨分析武器，因此必須掌握「因明邏輯」和「辯證邏輯」。
在現代社會裡弘揚佛法還必須掌握一定的社會知識和現代科學知識，以適應社會的發展。否則，佛教將會與社會發展相脫節，而趨於滅亡。
以上所說的佛教經典疏論等文字資料和理論知識、教育手段等屬於「佛法」範疇，但不是「法寶」。「法寶」指的是通過佛法聞思修教育，在思想感情、品德智慧、行為作風方面所產生的一種與佛法要求相符的變化。也就是說，佛法在未引起思想、行為的實際變化前，仍屬於空洞的知識，不屬於「法寶」。每一條佛的教導，若能消除思想品行方面的相應的「病症」，這消除「病症」，「恢復健康」的效應或者「作用」，才是「法寶」的「作用」。所以說佛法的「教法」雖然是「法」，但不算「法寶」，只有「行法」才是法寶。
(二) 法寶的定義
《寶性論》中說：「法寶」具有以下八種特性，1、不可思議；２、無二；３、無念；４、清淨；５、光明；６、對治；７、滅諦；８、道諦。
「法寶」的簡單定義是：具有滅道二諦的八種德性者為法寶。「法寶」八德簡單介紹如下：
１．不可思議--真正的法寶所指的悟境。佛的悟境是佛自證親驗的境界，只有和佛破悟層次相同的諸佛，相互之間可以現觀明了，凡俗的概念性分別智見無從得知，所以說「真法不可思議」，或者說佛菩薩的境界是一種具體的感受。語言表達的是抽象的思維概念，無法具體地、直觀形象地表達具體的感受體驗，因此說是「只可意會，不可言傳」的「離言境」。
２．二滅--滅諦境界是指「漏淨」境界，「漏」指煩惱和煩惱所引起的造業行為，有漏的「煩惱」和「造業行為」均已根除，所以，是「無二」境界。「漏」有時專指「妄念」，有「漏洞」的舟船，就會「沉船」，無法到達彼岸，所以把眾生束縛在三界的煩惱和煩惱引起的造業行為以及各種妄念都叫做「漏」。
３．無念--「念」指思想意識中的倒錯意識或妄念。這種妄念或倒錯意識主要表現在以下幾個方面：將不潔淨的身軀錯認為「潔淨」，因而產生貪愛；將不愉快的世間感覺錯認為是「快樂」，因此貪戀不舍；身體和意識都是時時刻刻生滅變化的「無常」之物，卻把他錯認為一成不變的「常住」之物。人的「自我」只是「五蘊」之身或者「心識」的一種自我意識，及每個人的意識中的「自我」是指自己的身體和感覺意識的綜合體，或指主體意識。人的有形肉體和無形而應境所生的感知意識都是眾緣和合之物，不加以分析，籠統將它認定為「自我」，並以這個自我為主體，產生各種感情和行為動作--這就是事諦的自我--這種眾緣組合的「自我」或「我」，是造業、感受業果、輪迴轉世的主體，不能不承認。若不承認這種緣生的自我，卻又承認轉世解脫的靈識，是自相矛盾，無法自圓其說。宗喀巴曾說：「作為造業、感受業果的『自我』，佛家從不否定。」但人們的思想意識中還有另一種「自我」，認為這種「自我」是主宰自己思想感情和行動的主體，肉體和意識都是這個「自我」的「附屬物」但是這種既非肉體，也非感知意識的「自我」純屬虛構，「無我」說的就是這種俱生虛構「自我」的「無」。這種虛構的「自我」意識是引起煩惱的根源，所以佛教主張破此虛妄的「我」，以達到正本清源的目的。以上所說「常樂我淨」的意識觀念是倒錯虛妄，消除這種虛妄的念頭，就是寂滅「無念」境界。
４．清淨--道諦自身是「本淨」、「染淨」的清淨無漏智慧，本質無染清淨，作用也能使修道眾生得到「清淨」，這就是法寶的清淨德性。
５．光明--道智是明察一切事物的本質(理性)和現象(事相)的無著、無礙的智慧功能，如陽光驅散黑暗、照亮萬物。因此，如理、如量道智的性質是「光明」。
６．對治--道智的作用是「對治性」的作用。眾生有各種煩惱八萬四千種，佛辯證施治，對症下藥，便對治「藥方」八萬四千個，即八萬四千法。如眾生煩惱的根源是我執無明和法執無明，其對治之法是明見無我智慧。又如以慈愛心對治嗔恨心，用白骨觀對治貪色心。
７．滅諦--寂滅或滅諦是煩惱及造業行為連根破除，如火熄滅，清涼安樂，寂然無為的狀態。
８．道諦--無漏道智慧和道生功德，如見道的八智八忍、八無間道、八解脫道、修道破除八十一種粗細煩惱的八十一種解脫道都是道智。「道諦」是見道以上的智慧，因此，「法寶」也是指見道以上的智慧和破悟境界。
以上「法寶」的八種德性中一至三條屬於滅諦功德，四至六屬於道諦功德，第七條是滅諦的共性，第八條是道諦的共性。
作為行法的「法」，從皈依的對象佛的角度講，是指佛的滅諦、道諦兩種破悟的清淨和智慧境界；從修行者角度講，得見道以後就有了真法寶，未得見道前，資糧、加行二道階段，和未入道前通過聞、思、修所獲得的概念性智慧和戒行、禪定等各種有漏善行均屬「行法」，但不是法寶。所以說「法寶」必定是「行法」，但「行法」不一定是「法寶」。
三乘的道智和果智、佛的自性法身和智慧法身都是法寶。
四、僧與僧寶
(一) 僧伽的名稱和概念
「僧」是古印度語「僧伽」的簡稱。「僧伽」Samgha(讀「僧嘎」)其義為「向善」，通常是指出家的「僧眾」或四位比丘以上的「僧人團體」。
「僧人」分沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼。
沙彌是Samanira的音譯，義為「從善」；比丘是BeuKsu的音譯，義為「乞食行善之士」。「沙彌」和「比丘」是受戒的層次高低的差別，如沙彌要守持36條戒，比丘要守持253條戒。近事男、近事女要守持5條戒。沙彌尼比丘尼由於性別關係，防護自身的戒律規定更多，要求更嚴。
佛教有出家、在家兩種弟子。出家弟子的主要特點是過獨身生活，不結婚，在家弟子沒有這條戒律，其它根本戒都大致相同。沙彌、比丘犯了淫戒，若不懺悔，且重新受戒，就沒有資格穿僧衣，充當僧人，也沒有繼續住在寺廟的資格。所以僧人和俗人的主要區別不在穿什麼樣的衣服，而在有無清淨戒體和戒行。在家弟子又分受戒弟子和未受戒弟子。在家受戒弟子要守持五戒，即不殺、盜、邪淫、妄言、飲酒。不受戒弟子包括信仰三寶的一切人。無論出家和在家的弟子，十善戒是最根本的戒律。在末法時代不犯四根本戒的就算是戒體清淨的好僧人，但嚴格按律檢查，能嚴守四根本戒的僧人恐怕也不多，所以佛教界對末法時代的僧人稱做「僧像」，意思是「外形像僧人，實非僧人」。
僧人是佛教弟子中的職業修道之士，是佛陀崇高思想品德的繼承人，是堅持、保護、弘揚佛法的核心力量。僧人的思想言行，必須合乎經、論、律的原則。在僧人的慈悲、和善、謙虛、真誠、無貪等崇高的德行上，應使眾生看到佛的形象。因此，僧人在佛教中的地位很高。佛教存在不存在，主要看佛教僧團組織存在不存在，看戒行存在不存在。戒行是僧人的標誌、佛法的標誌，若戒行不存在，就等於僧人不存在，佛法不存在。在這種情況下，即使有金碧輝煌的寺廟佛像，也無濟於事，只會起到一座「墓碑」的作用罷了。現在很多寺院不重視戒律，不重視聞思修，只重視修寺造佛，是本末倒置，這樣做對佛教的發展起不了作用。
(二) 僧人的分類和層次
僧人共分聖僧和凡僧兩類。三乘見道以上的僧人稱聖僧，見道以下的稱凡僧。凡聖的界線是見道。證得見道就是破除了「見惑」，生出了無漏智--見道現觀智。見道智慧也稱「超世第一智」。也就是說得了見道，才有超世智，道般若。佛法中所說的開悟見性指的就是證得見道，獲得無分別的現觀直覺定中智慧。從僧人的層次分，開悟後就是得道聖僧，再不會退轉下墮，再不會產生違戒的惡行，已具有自生的息惡揚善之戒體。「三寶」中的「僧寶」指的就是聖僧，不包括凡僧。
凡僧又分入道凡僧和未入道凡僧。入道凡僧是指進入資糧道以上的僧人，共有七個層次，即低級、中級、高級三個資糧道和暖道、頂道、忍道、世間第一法道等四級加行道位的僧人。入道的標誌是正信皈依三寶，發菩提寶心，嚴格持分別解脫戒和菩薩戒，實行六度，為進入資糧道；修禪定九住心，達到一心不亂，身心輕安自如，為進入加行道。
未入道的凡僧，是指未達到以上標準的一般僧人。在未入道的一般僧人中又分上、中、下三等僧人。雖未入道而信念堅定、戒行純真、堅持戒定慧學修者為上等未入道凡僧；「三學」修持雖差，但信念堅定，能嚴守五根戒者為中等未入道凡僧；連信念堅定、嚴守根戒這點條件都達不到者為下等或等外凡僧。若為佛門僧人，雖入不了世間二正道(資糧、加行)，也應當爭取做到中等以上的凡僧，決不能做下等或者等外的「像僧」。出家不守戒，白吃信眾的供養，這種人是佛門的「蛀蟲」，阿鼻地獄中對這種人留的「席位」最多，不可不慎。
皈依的標誌不是「皈依證」，僧人的標誌也不是「光頭」和「僧服」，主要是思想品質和戒行行為。見道以上聖位菩薩，未必都是剃光頭、穿僧衣的。密宗的出世護法、勇士、空行等均屬「僧寶」。在家的密法成就師，如瑪爾巴、米拉日巴和印度的帝洛巴、那若巴等人怎能說不具備聖僧的資格？漢地的濟公和尚，飲酒、吃肉，不注意儀表，但誰能說他不是聖僧呢？面貌像佛的未必都是佛，面貌不像佛的也未必都不是佛。不能以相看佛、以貌取人，就是這個道理。
(三)「僧寶」的定義和概念
僧人和僧寶含義不同，那麼什麼是僧寶呢？按《寶性論》規定：具備斷悟八德的聖僧為「僧寶」。
僧寶的八德是：如理見、如量見、自我見、離貪著、離滯礙、離俗氣、悟德、斷德。分別解說如下：
１．如理見--「理」指事物的法性，「如理見」就是明見「人無我」和「法無我」的究竟空理。人法無我的性空之理，見道破除見惑就能獲得。在見道的如理見和佛地的如理智在本質上是一樣的，但有所見範圍有限和無限的區別。佛在一剎那間能見一切事物的法性，在見、修二道還無此神能。
２．如量見--明見因果善惡報應等各種事相的智見。見、修二道的事相智慧，因具五眼六通等明見事相的智慧，比世俗智見高得無法相比，但與佛的遍知一切的智慧又遠遠不能相比。見道以上的事相智和佛地的事相智，在明見如幻的事相方面有相同之處，所以，也稱「如量智見」。
３．自我見--見道以下未悟的眾生，悟不到自性，見不到自己的根基和道的層次，眼前漆黑一團，開悟見性以後，慧日初升，明見自己和他人的根道因緣果報，有了自度和度人的條件，才有了被稱為「僧寶」的資格。
４．離貪著--「貪」居諸煩惱之首，有貪就有嗔恨，其它煩惱均從貪嗔而起，因此，「貪」是罪魁禍首，故在佛經中常以「貪」代表諸煩惱。這裡所說的「離貪著」，就是指見道以上實際破除煩惱障的解脫境界，在見道以下沒有破斷煩惱的能力。僧人最主要的一條是斷絕貪慾，但真正破除貪慾，需要到達聖道位。
５．離滯礙--破斷所知障。世俗的智慧非常有限，是因為障礙太多。客觀上有時空和物性的障礙，主觀上有許多認識功能障礙和意識形態障礙。所知障主要是一種妄想執著。「滯」就是智見的「目光」滯留在某一點上，思路不能開闊；「礙」就是阻礙智見的深度和廣度。「所知障」就是阻礙智見，使它不能「暢通無阻」。真正的智慧暢通無阻，「無滯無礙」的佛的境界。但見道的解脫位上已破除見惑的所知障，所以說「離滯礙」。
６．離俗氣--即菩薩道聖僧，不但沒有貪戀世間幸福的「貪慾」，也沒有小乘人的那種缺乏利眾慈悲、追求自享寂靜涅槃之樂的「俗氣」，即低級趣味。這條說明了大乘聖僧的大慈大悲心，菩提的願心和行心等不同於小乘僧的功德。
７．悟德--包括上述德性一至三條在內的智慧正見功德，即道諦功德。
８．斷德--包括上述德性四至六條在內的解脫功德，即滅諦功德
從見道位到十地的菩薩來說，悟性智見並未達到究竟圓滿，破斷也並不完全徹底，但處在斷悟的某個階段上，所以仍可以視作具有斷、悟二德。
從上述八條德性中，我們可以認識到「僧寶」的含義。
(三) 同體三寶和異體三寶的含義
「同體三寶」和「異體三寶」有兩種含義。
第一種含義是指佛法僧同體和佛法僧異體。佛法僧同體，是指一身具備「三寶」的條件，如諸佛都是一身具備三寶；佛的斷悟境界是「佛寶」；佛的大慈大悲和智慧神能是「法寶」；有生命的佛體是「僧寶」。佛經中說佛涅槃之後，以師為佛，以師為「三寶」，恩師無論具備不具備前面所說的三寶功德條件，但作為弟子應該將師傅視為同體三寶。這是因為，師向自己傳授佛法如佛，師的思想品德、修證境界是法，師如親密的朋友，在同一途中相助是僧--從顯宗的角度說的。從密宗的角度上講，應把給自己施教、傳法、灌頂的根本上師看做是諸佛引渡自己的化身，是直接把活的法流傳遞給自己的眾佛的代表。眼能看到身密，耳能聽到意密，這比抽象無形的佛更具體實在，而在直接得到言傳身教這點上，師的恩情比佛更大，尊師的功德受益與佛相同。這就是「同體三寶」之義。
「異體三寶」是指佛法僧非同體關係，如釋迦牟尼是佛，八大菩薩、十二大弟子為僧，是僧佛異體，僧未成佛，佛已成佛，境界各不相同。「法」非單指釋迦牟尼的智慧功德，包括十方三世一切如來的法身。這種相互獨立的佛法僧，就是「異體三寶」。
第二種含義：「同體三寶」是指自身三寶，即「果三寶」；「異體三寶」是指身外三寶，即「因三寶」。
「果三寶」是皈依三寶所要達到的目的。修行人追求的最高目標是成佛，要想實現成佛的目標，就必須「如法行事」。「如法行事」就要「知法」。「知法」的途徑是拜師、學法、用法，即聞、思、修。第一步獲得理論知識，第二步把學到的知識理論，用在實際行動上，就是讓佛法在心中紮根發芽。當佛法開始在自己的信念和思想行為方面起作用時，自己就有了「真佛法」--自覺行動。學佛法未能引起自覺行動前，仍屬身外之法，是「藥方」不是「藥劑」，光有「藥方」沒有「藥」或者不吃「藥」是治不了病的。依法皈依、發心、行善、修止觀就是進入世間賢道、善道，當止觀修到一定的程度，突然爆發出見性現觀智，見惑像黑暗遇到燈光一樣消失時，便是進入超世間見道。從得見道起，自己成了「僧寶」，也有了「法寶」，即在三寶中已有二寶，再進入修道，經過十個層次(十地)完成十般若行，斷除修、惑二障後便成佛。成佛後自身三寶俱足，就算完全實現皈依三寶的目的，故稱「果三寶」。
成佛是清淨自性擺脫沉昏迷夢，從內心覺醒的自生成果，這清淨自性是成佛的自身的菩提種子，是內因，無此內因當然成不了佛。但內因在一定的條件下才會生長發芽、開花結果。這眾生的菩提種子生長發芽的外因條件，是佛法僧三寶的作用。這種所依之「法」、說法之「佛」、同道相助的「僧」與修行之人是異體，即皈依者和被皈依者的關係，這種「三寶」稱做「外三寶」或「異體三寶」。成佛首先要靠「外三寶」，皈依外三寶是成佛的外因，因此也稱「因三寶」。
第三節 三寶皈依法
「皈依」是入教之門，也是佛教信徒和非佛教信徒的唯一分界線，因此，信仰佛教的人首先應該了解「三寶皈依法」。
凡正式受戒的僧人和居士，在受戒時，首先要受三寶皈依戒，這是佛律的規定，藏漢佛教都是一樣。這裡所說的「皈依」不是指形式上和表面上的皈依，而是說真正的皈依。按照真正的標準衡量，在當今社會的佛教徒中夠標準的雖然不敢說沒有，但也不會太多。
皈依法包括皈依法基本知識和皈依法具體修法兩部分，下面依次介紹。
一、皈依法基本知識
皈依法基本知識包括皈依對象的可信性，皈依的起因，皈依的本質，皈依的方法，皈依法規，皈依效益等。
(一) 皈依對象的可信性
「皈依」是「依靠」，「信仰」、「投靠」、「寄託」的意思。
六道眾生相互之間有生存優劣的差別，智力、壽命和生存能力強弱的差別，財產、地位、權利的差別。但有一點是相同的，那就是「依他性」--生老病死、壽命、身體相貌、投生種類(人、畜)、智商、職業、性別、一生的苦樂遭遇等等，都是各種因緣和業果，任何生命也無法主宰自己，無任何自由。不僅生命如此，一切非生命事物都是因緣的和合--這就是有為法的「依他性」。有情生命就像翻了船的乘客，漂泊在茫茫的大海之中，自己無任何的解脫能力，僥倖地盼望著遇到個救生船或一塊木板，但這救生條件不是人人都能得到的。「三寶」就是苦海中的「救生船」，「皈依」就是把解脫自己和「難友」的希望「寄託」在自己所找到的救生物品上。如果不願意放棄逃生的機會的話，就要牢牢緊抓不放，決不能疏忽大意，從而失去逃生機會。「堅信不疑，緊緊依靠」就是皈依之義。但如果你所找到的救生船仍然是一個漏水的破船或是一艘賊船呢？或者是紙船呢？更或者是一條鱷魚呢？所以選准依靠、投靠的對象非常重要。在世間信仰中像上面所說的那種「漏船」、「賊船」、「紙船」甚至「鱷魚」是很多的。如果選錯了皈依對象，投錯了主子，或者解決不了問題，或者反害自己。
如果要想找一個保護自己，可以信賴、可以依靠的人，其依靠對象必須具備四個條件，即：
(1)必須具備保護和幫助的能力，否則幫不了忙。如自己未能脫離輪迴和業因緣約束的一切此岸眾生，包括各種神通廣大的大梵天、帝釋天、玉皇大帝、太上老君之類的世間神靈，都救度不了苦海眾生。
(2)必須具備最高的智慧法門，否則，不善於保護和幫忙。雖然有救助能力，但如果沒有隨機應變、在任何情況下都能穩操勝券的智慧和策略、方法，也幫不了忙。起不了可靠的保護作用。
(3)必須具備大慈大悲心，否則，不願意幫忙。世間有許多有能力解決一般世間疾苦的人，但是如果缺乏慈悲心，或者慈悲心有限，就不會幫助別人，這類例子很多。
(4)必須無私心，不謀私利，否則，就不能無條件地、平等地幫助大家。如人世間幫助別人，大約不外乎以下幾種情況：一種是與自己關係密切者，如幫助親戚、朋友、親屬之類；一種是對自己直接有利或者以滿足自己的某種要求為條件的幫助，情況多數是這樣，總之和私心私利是分不開的。
佛是度過苦海，到達彼岸者，破除一切障，獲得了一切無上智慧功德成就，所以它有幫助眾生、保護眾生的最優勝的能力；佛具有遍知一切的如理智和如量智，具有無數自在方便法門，所以善於保護和幫助眾生。佛具有無緣大慈悲心，熱愛眾生，如慈母之心，所以願意幫助眾生，拯救眾生。佛無私無我，已獲得無量平等心，無論親近或疏遠，無論對佛供養或不供養，無論是行善者或作惡者，佛都是平等對待，有求必應，而且永遠不變。這也是佛無自利心，無分別心，利益眾生成為自然功能的原因。清淨滅諦和智慧道諦，是究竟無上之法，拔苦治愚、利樂眾生之法。僧是依法行善修慧的得道者，無世俗的各種缺點。因此只有佛法僧三寶才具備可靠的四個條件，是完全可以信賴的，是永遠可靠的皈依對象，絕不容置疑。
(二) 皈依的起因
皈依三寶的起因，不外乎兩種，一是對自己的處境的清醒認識引起的憂患意識；一是對三寶的認識引起的共鳴對生命的高尚、完美的追求、自在境界的羨慕和追求。
輪迴中的生命都處在水深火熱之中，受著生老病死、變幻無常、多災多難、貧苦飢餓等無數艱難困苦的煎熬，一切世間榮華富貴、名譽地位、財富權勢等等，從本質上看來都是肥皂泡現出的五彩繽紛，是用苦曲釀造的苦酒。但由於世人處在無明的顛倒錯覺之中，視苦為樂，以虛當實，將危機四伏的輪迴之地視為「樂園」，昏昏沉沉來到世上。又昏昏沉沉、兩手空空地走去，除非對人生的真諦有所認識，除非在人生道路上碰得頭腦有點清醒，否則就認識不到自己處境的不妙，就不會產生憂患意識。如果沒有憂患意識，也就不會尋找出路，尋找寄託。所以，認識輪迴之苦、尋求解脫的思想會激發皈依之心。
有的人雖然對世間的苦認識不足，自己也缺乏對苦的深刻體驗，但對佛的人格、思想、道德行為、價值觀念等和世人的思想行為作比較後，對佛和佛法高尚純潔的思想境界和崇高的價值觀念產生內心的敬仰，因而皈依。
當然也不排除因其它原因引起皈依三寶的可能性，但只有出於正當的理由，才能得到三寶的護持。如果是因貪嗔痴心理引起的皈依，就起不到正皈依的作用。比如，為了戰勝自己的敵人皈依佛、求佛幫忙，那種忙佛是不會幫的，也起不了皈依的作用。
(三) 皈依的本質
１．完全主動地、一心一意地依靠、信賴、服從三寶為「皈依」之義。這個皈依定義說明：第一，真正的皈依必須出於主動，不能隨附別人，不能迎合某種潮流，不能為了眼前某種利益；第二，必須一心一意，而不是三心二意，半信半疑。用人尚講「疑人不用，用人不疑」，對永恆的歸靠救主怎能三心二意，半信半疑？皈依最主要的一條就是「堅信不疑，永不背棄」。總的來說，能開啟一切正法之門的就是皈依，開啟皈依之門的是信心。皈依之初於自心念念相續中生起穩固的信心非常重要。對三寶的皈依是建立在前面所講的正信基礎上的。當了知三寶的不共功德與加持之後，從內心深處生起信解，知道三寶是一切時分無欺的皈依處，想到無論是苦是樂，是病是痛，是生還是死，任何事情三寶都會知曉，除了三寶之外，沒有其它的依賴和指望，這種堅定不移的信心稱為勝解信。如蓮花生大師說：「具有堅信得加持，若離疑心得所願。」因此，信心能生一切善法功德猶如種子，若無信心就如同種子被燒盡一樣。此外信心居於七聖財(信財、戒財、施捨財、聞財、慚財、愧財、智慧財)之首。所以說信心是一切財寶中最殊勝的。同樣，信心也是無盡功德的源泉，猶如寶藏；能趨入解脫勝道，猶如雙足；將一切善法攬入自心相續，猶如雙手。雖然三寶具有不可思議的悲心與加持，但想要使之融入自心念念相續，唯一依賴自己的信心和恭敬心。如果具有真誠的信心和恭敬心，現在無論誰人祈禱，佛陀都會降臨於他的面前賜予加持，諸佛對眾生的悲心無有親疏。例如前文所講的老婦人把犬牙當作舍利的故事。只有堅定不移的不共信心與恭敬心才能開啟皈依之門，因此信心是必不可少的。現在皈依佛門的多，獲得高成就的少，其主要原因是信念不足，一般都受各種邪說和偏見的影響，對佛和佛法半信半疑，似信非信，不知自己慧根淺、魔障多、福報淺，還認為佛法不靈，真是可憐。
２．從皈依的性質分類，有言辭性的皈依和心靈的皈依兩種。前者如念《皈依經》--這不能算真正的皈依，因為念《皈依經》誰也能做到，但不能代表念經的人的真實思想。只有心靈的「皈依」使「皈依」變成真實的思想感情和堅定的意志時，才是真正的皈依。
３．正皈依又分殊勝的皈依和普通的皈依兩類。殊勝皈依根據皈依目的可以分為三類：(1)是為了不墮入三惡道，為獲得人天道的幸福而皈依，稱為下士道的皈依；(2)是為了擺脫輪迴的一切痛苦，獲得寂靜涅槃的果位而皈依，稱為中士道的皈依；(3)是為了拯救一切苦海眾生，使他們脫離苦海從而獲得無上佛的果位而皈依，稱為上士道的皈依。這三類所皈依的對象是正三寶。普通的皈依指非正皈依，如為了世俗的利益皈依世間神大梵天、世間護法、山神、土地之類，為了治病消災等供養世間神，也有效應，可以利用，但不能當作正皈依的對象，否則就會違反皈依戒規。從皈依的對象，皈依又可分為因三寶皈依和果三寶皈依。因三寶皈依是皈依他身三寶，果三寶皈依是修持自身成就三寶。
(四)皈依方法
皈依方法共分四條，即知其功德、知其作用、起信皈依、無二皈依。依次分述如下：
１．知其功德。就是在皈依之前必須了解皈依對象的性質，這對任何一種嚴肅的信仰都是必不可少的先決條件。無論交朋友、拜師或者投靠什麼人，首先要了解對方的情況，決不能輕率從事，以免交錯朋友，投錯師門。交朋友首先要了解對方，主要了解對方的品質、作風；拜師要了解對方的為人品質和學問，無學問不能為師，品德素質差更不能為人師表。交朋友和拜老師僅僅是一世的事，尚需謹慎，更何況永世的信仰和皈依，怎能隨便呢？所以無論信仰什麼、皈依什麼都要首先了解清楚所皈依的對象的情況，可信則信，不可信則放棄，絕不能馬虎。
皈依三寶就要了解「三寶」的殊勝功德和作用。
從三密功德來講，身功德--佛具有三十二相和八十種隨形好功德，言功德--許多人用不同的語言同時提問，佛陀同時同聲解答，每個人所聞不同，每個人各自所提的問題和所想的問題都會一一得到圓滿的解答，這是言不可思議功德，見《菩提道次第廣論》所講佛經語。另外還有佛言功德六十四種。
意功德包括佛的智慧、慈悲、神能、事業四個方面。以上功德在第二節中已作了介紹，此處從略。
以上佛的不可思議殊勝功德都是來自勝法作指示的道路，是皈依發心、行大善、修大慧克服缺點錯誤所達到的境界。佛從「法」中生，從佛的殊勝功德，便知法的無比功德。
僧寶是菩薩。菩薩是未成佛的佛苗，菩薩雖然不是佛，但他們已有無漏智慧，進入出世道，道地的破悟功德比凡眾大得無法相比。
２．知其作用。三寶各自的作用不同，皈依之人應首先了解三寶的不同作用，根據其作用和特點進行皈依。根據不同作用分類皈依法，六條如下：
(1)按性質分類。「佛」是證得無上圓覺智者；「法」是圓覺所生之法，是圓覺的果實；「僧」是依別人的教導，進行修證者。
(2)按作用分類。佛的作用是傳授道法；法的作用是斷除苦和苦根煩惱；僧的作用是弘揚大道正法，使眾生受益。
(3)按志趣分類。這主要是說皈依者的志趣和努力的方向。對佛的皈依志趣，重在種福田，敬重供養；對法的皈依志趣，重在身體力行，爭取實現；對僧的皈依志趣，視其為修行的榜樣和善友而親近和尊重。
(4)按修持方法分類。對佛的皈依修持主要是供奉、尊重；對法的皈依修持主要是修善德和禪定、智慧；對僧的皈依修持主要是以善德和物質進行供養。供養財物不僅是種福田，更重要的是斷除貪心的修煉。物質財富的供養，不在質量和數量，重在無私的誠意。如釋迦牟尼在因地，因家貧無可供佛，只捧了一把土，誠心地獻給護光佛，佛非常高興地接受了，並說：「你因此善，將來會做大地的主人。」
(5)按紀念皈依法分類。對佛的紀念皈依法，是通過對佛的紀念，回憶佛的三密功德、四身功德、慈悲、智慧、神能、利樂眾生事業等，從而產生敬仰之心；對法的紀念皈依法是時時刻刻想著佛法的原則標準，以規範自己的思想行為；對僧的紀念皈依法，就是想到無數聖僧和高僧的持戒修持、為法獻身精神，以激勵和鞭策自己。
(6)按福分分類。福分為因人所得的福分和因法所得的福分。皈依和供養佛僧，獲得因人所得的福分；皈依法，獲得因法所得的福分。因人所得福分，與皈依供養對象的數量多少有關係，如齋僧數量多就福分大；因法所得福分，不在學法的數量，而在悟心和實踐的作用。
３．起信皈依。起信皈依就是在了解三寶的殊勝功德和各自不同的作用的基礎上，把佛視為拯救和解脫方法的指示者、導師，把法視為正解脫和自救的道路和方法，把僧視為同道相助的善友，依靠力量發誓立志皈依。
皈依有兩種情況，一是通過學法，產生皈依之心。這種皈依是靠外部條件的皈依。另一種是未經別人傳授，內心自然覺悟的皈依，如見性皈依屬於此類皈依。
初次皈依，可以向上師、高僧表示皈依，請示皈依法和應守戒律。在沒有條件的情況下可在佛像前進行皈依，也可以向觀想佛本尊起誓皈依。
對因三寶的皈依是堅定不移地以佛為導師、以法為目標和行為準則、以僧為行善修慧的榜樣，身、語、意一致地堅持做下去。對果三寶的皈依是為自身獲得三寶進行堅持不懈的努力，不達目的誓不罷休，把自己的命運和三寶緊緊聯繫在一起，把永恆的皈依生命看作比暫時的泡影生命重要千萬倍的時候，才算作真正的皈依。也只有這種皈依，才能使你成為真正的佛門弟子，三寶也才能對你起到應有的作用。達不到這種皈依程度，埋冤三寶不靈，還以為三寶沒有幫助你，就好象瞎子埋冤太陽無光一樣的荒唐。
４．無二皈依。就是說皈依不能有二心。皈依三寶之後，就不能皈依其它的教門和其它的法。
這種不二心的皈依必須建立在高度理信的基礎上，將佛的大慈大悲、一心一意地利益眾生捨己為人的獻身精神、無私無我的徹底超脫精神、對一切眾生的熱愛和平等對待精神，佛法的去貪慾、淨化意識、啟迪智慧、防止墮落、指引向上的精神，僧的向善、毅然決然的出世精神等和其它教主、教義和教徒的行為進行比較，就會產生不退轉信心。因為對教義教理的性質、最終追求目標、方法和目的之間的合理性都進行比較後，就會明白，只有佛對一切問題所表現的博大胸懷和無著無礙的智慧才是舉世無雙的。正如《入菩薩行論》中說：「如果長著心的人，就不能不皈依這樣的珍寶。」
(五)皈依戒規
皈依戒規分兩類：一類是不可違犯之戒，一類是必須履行的義務。
１．皈依後不可違犯的戒律，總的原則有三條，在《大涅槃經》中規定如下：「皈依三寶者，為正近善士，從此決不能皈依別教神；皈依無上法，放棄傷害心；皈依向善僧，絕交外道人。」意思是說：皈依三寶之後就成正居士(近善士)了，從此以後再不能皈依外道門和世間神了；皈依了無上佛法，就不能有傷害眾生的思想行為；皈依了向善之僧，就不能和旁門外道的人交往。--這是三條皈依遵守原則。
第一條是皈依「佛」的戒律。皈依佛就不能在皈依別的宗教和鬼神。前面講過，對別的世間神，包括世間護法，作為佛門正皈依弟子，不能叩拜、祈求，只可以給他們給予適當的祭祀品，委託或差遣他們做事，向他們說法勸善，幫助他們早證正道。祭祖之類的迷信活動，皈依弟子更不能參加，應以法超度。人死後，細微的五蘊身化為中陰身，中陰身最長不超過49天就會投生。投生於六道，因業力而定，決不會待在生前所在地和附在屍體、骨灰上，這是佛教顯密統一的觀點。所以祭祖作為一種民俗，以表達懷念之意，佛法並不反對但作為神靈祭奠是與理不通、違背佛法之舉，皈依弟子不能參與這類活動。
皈依「法」，就要一切依「法」行事，不允許有違犯佛法的行為。但這裡只提了一條最低限度的要求：不傷害眾生。同時皈依法方面三乘是不統一，所以這不傷害眾生、不傷害別人的原則是三乘弟子共同的原則。如小乘戒律的主要原則就是「戒除損害別人的言行」。但從菩薩乘的角度說，不損害別人，未必有利於別人，所以大乘教戒律，「在不損害別人」的戒律上，又增加了「必須做有利於眾生的一切事」這條戒律。所以，大乘佛弟子皈依「法」的戒律，在「不傷害別人」的基礎上，還要做到「有利於眾生」。
皈依「僧」的戒說：凡皈依三寶的人，不能與信仰不同的異教徒交往。與異教徒交往，怕的是受異教徒的影響。在現代社會裡和異教徒完全不交往，恐難做到，但必須堅持一條原則，在生活上、工作上、一般事情可以和異教徒來往，可以交朋友與一切眾生平等對待，絕不能仇視和敵視。但在思想信仰上，決不能進行「雜交」和黑白不分，要堅持「道不同，不與謀」的原則，不能因某種世間利益而放棄原則，甚至同流合污。
２．皈依必須履行的義務，最主要的一條原則就是尊敬和愛護三寶事業。
尊敬和愛護佛，就連塔、寺、佛像都要尊敬和愛護。即使是泥塑木雕的佛像，也要像真佛那樣尊敬愛護，決不能有不尊重的舉動。
尊敬和愛護佛法，即使是文字性的佛典佛書哪怕是零碎片段，也要看做學法不可缺少的珍寶，加以尊敬和愛護。過去有很多賢士為了種福田，用金汁寫經，用自己的鮮血寫經，不乏其例。現在的人很難有這樣的虔誠，但凡佛門中人，絕不能把佛經和經論，混同於一般書籍，到處亂扔，甚至當手紙。佛像與佛經相比，佛經更重要。
尊敬和愛護僧，即使是不屬於正皈依對象的凡僧，也要尊重和供養、幫助。僧的主要標誌是佛賜的「三衣」。穿僧衣是離欲受戒的標誌，皈依之人決不能玷污崇高的佛衣。僧人犯四根本戒的就沒有資格穿僧衣；沒有受過沙彌以上戒的，也沒有穿袈裟的資格，決不能亂穿。而皈依之人，就連僧衣也要尊敬愛護，不能隨便踐踏。
除了以上這些必須遵守的原則之外還有十條必做事項，簡述如下：
(1)親近有德有識之賢士；(2)堅持正思維，即想符合正道的事、想棄惡揚善的事，排除一切邪念；(3)受善戒，即按順序受分別解脫戒、菩薩戒、金剛戒等；(4)常發慈悲心；(5)常想三寶的殊勝功德；(6)根據自身的條件，盡力供養三寶；(7)發動別人親近和供養三寶；(8)無論做何事，都要稟告三寶，以求得三寶的幫助；(9)不忘皈依的益處，晝夜六時觀修皈依法；(10)在任何情況下都不背離三寶，以生命維護三寶的事業。但最後一條特別重要，違犯了就是徹底毀壞善根，決不能違犯。
(六)皈依的利益和作用
皈依三寶是一切正法的基礎，任何人僅僅皈依就播下了解脫的種子，能夠遠離不善業增上善業，成為佛法一切律儀之根本，一切功德之來源。能遠離災禍、惡魔難侵。皈依三寶，諸惡莫作，眾善奉行，有護法神保護，形影相隨惡魔不敢侵犯。諸種功德得以圓滿。佛道的三士之道，都要行善積德，修定修慧，創造條件。這條件在佛法中被稱做資糧，福慧雙資糧的豐盛圓滿，都離不開皈依之德。
皈依是佛門諸戒(包括發菩提心)的根基，若無皈依誠心，受任何戒都無效。同時皈依可作為一切戒律功德之根本。不用說了知三寶功德後生起信心而皈依，甚至僅僅耳聞佛號或對佛的身語意所依中任何一種結上少許善緣，也將在其自心相續中播下解脫的種子，最終得到涅槃。《律藏》中說：「曾經一頭豬被狗追趕而轉繞了一座佛塔，因此在它的自心相續中播下了解脫的種子。」
遠離不善業也是同樣，如果內心深處以強烈的信心恭敬心皈依三寶，那麼往昔所造的惡業也將會減輕或消盡。從此以後，自心相續也會得到三寶的大悲心加持，一切行為都會變成善法，也不會再造惡業。譬如，提婆達多誹謗佛、想謀害佛造了三種無間罪，活活地感受地獄烈火燒身時，才對佛言生起了誠信，並說：「我從心坎深處皈依佛。」依此因緣，他將成就緣覺的果位。
如今，我們這些人從大恩上師、善知識那裡聽聞到殊勝正法，並生起少許修持善法斷除惡業的念頭，這時如果從內心深處精勤皈依三寶，則三寶定會加持自心念念相續，即自己的信心、清淨心、厭離心、出離心、誠信因果等一切聖道功德將越來越增上。相反若即不念修皈依也不祈禱上師三寶，則無論現在的厭離心、出離心多麼善妙，但是因為外境善於蠱惑人心，自己又智慧淺無有主見，分別念很容易被誘惑，所以，現在行善法也很容易轉成造惡業，因此應當了知今生斷除不善業也是沒有比皈依更殊勝的方法了。
此外如今已到了五濁惡世、末法時期，修持甚深法義、修持廣大善法，經常會遭到現世的種種誘惑、邪教(如*輪功)盛行、親朋好友的阻撓、疾病魔障的違緣、自心也生起疑惑分別念等等，正法的障礙變化多端、摧毀善業資糧，如果從內心中精進修持皈依等對治法，則一切正法的障礙會變成順緣並使善法越來越增上。
所以，如果從內心誠摯皈依三寶，那麼今生可以遣除一切損害，後世將獲得解脫和正遍知佛的果位。會獲得大福報，如《不滅鼓音等持經》所說：「佛不可思議，法不可思議，聖僧不可思議，皈信不可思議，其福報亦不可思議。」《般若要義》中說：「皈依福報若有形，大千世界盛不下，猶如茫茫大海水，無法用斗來衡量。」此外，又如《日藏經》云：「有情誰人皈依佛，俱胝魔眾不敢害，縱破戒律心散亂，彼亦定能趨涅槃。」所以說，皈依具有無量功德。所以，應當勤奮念修一切正法之根本--皈依。
二、皈依現實三寶
上面介紹了三寶的功德和皈依的利益及作用。但有些人會這樣想，皈依三寶，功德無量，這是可信的。但我們肉眼凡胎，既看不到佛，也看不到羅漢、菩薩(聖僧)，真法寶指的是見道以上的無漏智慧和道行境界，我們又無法接觸，如何皈依三寶呢？這是一個皈依所碰到的實際問題，這一節就準備解答這個問題。
佛的智慧遍及一切事物，是無所不在的，凡佛的智慧所到之處，便有佛光、佛聲、佛身、佛能等。如前所述，佛菩薩的度眾化身也是無處不在的，但肉眼凡胎無法辨認，有人把一些練功的幻覺或自然界的幻像當作佛菩薩顯靈，這類現象是真是假，很難確定。從佛法理論上講，這類虛幻現象不足信。見佛菩薩，未必是真的佛菩薩，一般魔障現象比較多。見真佛是無漏智慧的境界，一般人很難達到這個悟境，因此也難見到真佛。佛陀釋迦牟尼也曾親自對弟子說：「佛不在世時，法就是佛，從法中求佛。」並不曾說「虛幻中見佛」，「光中見佛」。通俗地講，「真佛」是指「佛性」，即佛的清淨智慧和無相慈悲等功德。這些佛性佛德，具體體現在人身上，作為人的品德、智慧、能力、行為活動而在利樂眾生的事業中發揮作用時才有實在的意義，否則，佛和佛法仍然是個空洞的概念。皈依的最終目的是自身成佛，自身具有慈悲和智慧等真法。而自身未獲得三寶前，就要依靠外三寶。但佛祖示寂已有二千多年了，向誰皈依？向誰求法呢？佛說：「將來我應化教師之身，住世從教。」《喜金剛續二辨》中說：「後世我將化師身，為利眾生現凡體。」「將來末法時，我以凡童等，化現種種身。」這裡說得很清楚，具足三十二相的佛身雖然不在，但佛菩薩的度眾應化身不能說沒有。即使是親眼見到佛，也無非是給你講真理，撥迷霧，成佛還是要靠自己。並不是逢到佛，就能立刻變成佛了。就在釋迦牟尼的身旁也有受不到佛的教益而自行墮落的人，如佛的堂兄提婆達多和善星比丘。對充滿邪見、福慧淺薄的末世眾生，雖然佛陀親自到眼前，也起不了多大的作用。佛從法中生。佛無相，佛是什麼樣子，也只有學法才能知道。即使是佛親自光臨，也只能充當教師的角色。在沒有佛陀的時代，真正起到佛陀的作用是授戒、傳法的上師、大德。佛法的「法」指的不僅是理論知識和作風，即活的法脈法流。這類法脈必須要有師傳，靠佛經文字資料時永遠得不到的。即使是佛經，對每個字、每個詞如何解釋也都有師法傳承。所以說寺廟、佛像和佛經的存在並不能證明佛法的存在，因為真正的佛法指的是一種活的思想品質和活的智慧。若認識不到這一點，就說明對佛法的了解甚淺。
佛在世時，皈依佛就是聽從佛的教導，以佛為榜樣，學習做人。佛不在世時就是以師為佛，聽從教導，學習做人。法固然重要，但無師，法從何而知？因此佛經中說：「沒有師傅之前，連佛的名字都不知道，哪知佛法？有師才知佛與法，才能分辨是非善惡。因此，師恩大於佛恩。不可能一見佛面，就能「立地成佛」。佛陀曾親自說過：「佛無法用水洗掉人的罪業，無法用手取掉眾生的痛苦，也無法把自己的覺悟移植給別人，只是指明正確的道路。」上師依法指明道路，就和佛一樣。一般人在見不到佛面、聽不到佛的教導情況下，上師替佛傳授了佛法，起到了天上的佛起不到的作用，因此，上師的恩大於佛恩。佛的事業就是說法度眾，上師也照樣說法度眾，因此說，上師是自己的現實的佛。何況佛還親自說過：「後世我將化師身，為利眾生現凡體。」雖然無法證明自己的上師就是佛的化身，但也無法證明他不是佛的化身。
藏傳佛教無論顯宗、密宗都非常重視上師的作用，這也是佛教的優良傳統，並不是藏傳佛教獨創的，而有無數佛經的理論根據。所以，阿底峽的《菩提道燈論》和宗喀巴的《菩提道次第廣論》都將「親師」放在最重要的地位，說「親師是道之本」，密宗還認為，上師是「加持之源」。重本尊輕上師的修持等於「從沙中榨油」，不可能有任何成就。供養千萬個佛的功德，不如供養一個自己的上師的功德。把自己的上師當作凡夫看待，只能得到凡夫一樣的加持；當作真佛看待的人，就會得到像佛一樣的加持。加持的能量不全在對方，更重要的是自己的信力和念力。如果沒有虔誠的信念，雖真佛在眼前，也許看到的只是一條死狗，如無著見彌勒的故事；如果有虔誠的信心，狗牙也會發出佛光，如一個老太婆把狗牙當作佛牙供奉的故事。
由於這種理由，藏傳佛教把上師當作現實的佛、引渡自己的化身，是佛法僧融為一體的無上珍寶。修佛的人把自己的上師現實的佛放在一邊，親近一種看不見的佛，象住在金山旁邊，向別人進行乞討一樣愚蠢。如果說密法有什麼修持訣竅的話，首屈一指的就是這種與眾不同的親近上師法。如果這個法門修得好，別的法就會不修自得；如果說這個法門修不好，修別的法就像鹼地播種，徒勞無益。藏傳佛教皈依經文第一句就是：「皈依上師」。把上師看作是三寶的總代表，而並非「第四寶」。
三、皈依法觀修要義
佛教三皈依的儀式是：
接受三皈時，應在佛像前，由法師授證，至誠發誓：即皈依佛，以佛為師，從今日起，乃至命終，決不皈依天魔外道，邪鬼邪神。即皈依法，以法為師，從今日起，乃至命終，決不皈依外道典籍。即皈依僧，以僧為師，從今日起，乃至命終，決不皈依外道徒眾。
藏傳佛教還有其觀修皈依法，今擇其要點簡要介紹一下：
首先，在修皈依法之前，必須尋找德才兼備、可敬可信的上師，請求傳授皈依法。佛經中指出：「聽從上師的教誨，嚴格按照依教行事，是對上師的最高供養。」所以，必須嚴格按照師傳教導，規範行為，堅持修行。本來皈依是一種前途和信仰的抉擇，重在信念和德性的修養，不在修持的形式上。如果思想行為符合皈依的原則，雖然不念一句皈依頌，也是受佛歡迎的賢士弟子；若心不皈依，雖念經拜佛，也是自欺欺佛，不會有成就的。念經的「念」本來是意念的「念」，是「念念不忘諸佛教誨」之意，現在卻變成了念誦經典的念，皈依也就成了「口頭」的皈依和形式上的皈依，這類皈依弟子實在可憐。為了初學之人，歷代的大師規定了一些行之有效的修持方法和儀軌。初學之人，按儀軌誦讀觀想有很多好處。
在修持之前必須做以下的準備工作：
1．選擇一個比較清淨幽雅、不受聲色和外界干擾的環境，為身靜、言靜、意靜的「三靜」創造條件。
2．灑水清掃環境，保持環境的整齊清潔。
3．陳設經過開光的觀修佛像和經典。觀修時陳設的佛像不宜多而雜，以免分散注意力。如觀修皈依法，只有一尊釋迦牟尼像就可以了。若有專門的「皈依法觀修諸佛圖」就更便於觀修，當然更好。
4．在佛像前供桌上陳設力所能及的清淨供品。常規供品是淨水、鮮花薰香、燈燭、香水、糖果、點心、樂器等，供品必須做到清潔衛生，不准吹上口中氣，上供品前，必須洗手、薰香。供品陳設也要做到整齊、美觀。如果沒有別的供品，一杯清水、一柱香、一束鮮花也可以。供品的作用是引起聯想和憶想的無量供養。
5．端坐在清涼舒適的坐墊上，按毗盧七法靜坐更好，但也不是絕對的要求，可按自己身體情況決定。
毗盧七法是：(1)兩足盤坐(雙盤或單盤)；(2)手結定印，即雙手平放在臍前，右手在上，左手在下，二拇指頂在一起；(3)端坐、脊椎伸直；(4)頸部微俯，使頸椎伸直；(5)雙肩放鬆，向兩邊張開；(6)雙目視線落在鼻尖，目半開，閉目容易產生昏沉；(7)舌尖抵上顎。
呼吸要求自然，貴在深、細、勻、長。
正式觀想皈依境：
觀想在自己的正前方虛空中，自己的恩師以教主釋迦牟尼佛的形象，金光閃閃地端坐在雄獅寶座的蓮台上，身穿三衣，左手托缽，右手搭在右膝上作壓地印。本師左邊放著三藏法典，本師周圍，一圈圈從裡到外面向自己坐著密集、大怖畏、勝樂、時輪、觀音、手金剛度母等本尊和賢劫千佛、菩薩、緣覺、羅漢、勇士、空行護法等無數菩薩眾。本師上空三朵彩雲，正中一朵彩雲上端坐著以執金剛為首的阿底峽、宗喀巴等修持加被傳承系諸上師，右邊彩雲上坐著以彌勒菩薩為首的無著、世親、解脫軍等廣行般若傳承系諸上師，左邊彩雲上坐著以文殊師利菩薩為首的龍樹、提婆、月稱、寂天等深見般若傳承系諸上師。
自己的左右坐著今生的父母，前面是自己的怨敵和損害自己的魔障為首的三界六道一切眾生。這些眾生無邊無際，與自己一起面向皈依境而合掌，身恭敬頂禮，語恭敬念誦皈依偈，意恭敬默念：從現在起自己無論是上升(獲得成就或轉生善趣)、還是下墮(墮入惡趣)、是苦是樂、是好事壞、是病是痛，除了上師三寶您以外我沒有其它的依靠者、救護者、怙主、友軍以及希求處。因此，從即日起乃至獲得菩提果之間，全心全意，誠心誠意將自己託付與您，成辦任何事不與父母商量，也不自作主張，完全依靠上師三寶您，一切獻給您，精勤修持您，除您之外我沒有其它的皈依處、希求處。以如此猛烈渴望之心，想像自己帶領父母眾生莊重宣讀誓詞似的默誦以下皈依詞：
我和遍布塵世一切諸有情，從今直至解脫成佛之日，永不變心，一心一意，向十方三世一切如來身語意功德作用身、八萬四千法之法源聖僧之總持上師皈依，向具足四身之佛陀皈依，向道滅二諦真法皈依，向具足斷悟功德的聖僧皈依，向續部一切本尊皈依，向勇士、空行和具足慧眼的一切護法皈依。
也可以誦讀如下簡略皈依辭：
皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。
(反覆誦讀21~108遍，或規定的數字，誦讀時要一心不亂，詞語和思想密切合一。)
誦讀皈依辭時意想，本師釋迦牟尼以及上師、本尊、佛陀、菩薩、緣覺、羅漢、勇士、空行、護法等的心部發出一束束彩光，光中夾雜著甘露照射自己和周圍的一切眾生，沖洗著大家無始以來的一切煩惱和身、語、意種種罪業及業報疾病、痛苦、業障，特別是因無知而不敬三寶、背棄三寶、毀佛謗法等因三寶所造種種惡業，統統被佛光和甘露照射沖洗得乾乾淨淨，被照射、沖洗後身體變得透明放光，健康快樂。
然後以七支法積福、消業。誦讀觀想程序如下：
1．敬禮支--意想自身化為千萬身，和眾生一起，身語意一致向三寶進行五體投地的頂禮膜拜，誦讀和念想：向恩師頂禮，向諸佛頂禮，向勝法頂禮，向聖僧頂禮。
2．供養支--意想淨水、鮮花、香燭、糖果、點心、音樂等實有和意化的人天供品，奉獻給恩師三寶，誦讀和念想：淨水鮮花香明燈，美食糖果仙樂鳴，自身善業共財富，奉獻上師佛法僧。
3．懺悔支--誦讀意想：無數世來因無明，所造惡業深如海，悔恨痛絕深懺悔，請求三寶速消罪。
4．隨喜支--誦讀意想：十方一切佛菩薩，緣覺聲聞等聖眾，一切眾生之善業，真心隨喜願相隨。
5．請轉*輪支--誦讀意想：祈求諸佛布慈雲，常降法雨度眾生。
6．祈請住世支--誦讀意想：請發慈悲常住世，直至眾生盡脫苦。
7．回向支--誦讀意想：三世一切善行為，為眾成佛均回向。
(以上每支觀誦不少於3遍。)
修以上七支法時，觀想諸佛喜悅，接受請求，大發慈悲，又一次發出夾雜著甘露的一束束彩光，給自己和六道眾生增長福慧、消除罪障。
然後發菩提心誦讀觀想如下：
皈依佛法僧，誓發大寶心；願將有情眾，度到菩提境。
(誦讀意想3~7遍)
觀想本師與佛菩薩放光進行加持，使自己的大慈大悲心得到增長和鞏固，利眾菩提願心和行心獲得助緣，完全得以實現。
最後觀想：前方福田諸佛從邊緣向中心收縮，全部進入本師佛祖體內，佛祖化為一道金光，從自己的雙眉中間印堂穴進入自己的心中，永得加持。
若有人想皈依時為什麼要把怨敵和魔障觀想在自己之前呢？這是因為我們這些已入了大乘法門的修行者，應當修持對無邊的一切眾生平等的慈悲心與菩提心，尤其是為了圓滿廣大的福德資糧，不失毀所積累的一切善根，修安忍是非常重要的。正如所謂：「若無生嗔境，於誰修安忍？」要修安忍，必須依靠怨敵、魔障(對自己的損害)，才能修成安忍苦行。怨敵以對我們製造違緣、妨礙修行而成了我們修安忍的對象，並且使我們遠離長期被輪迴繩索所束縛、不能得以解脫及財產受用等的一切痛苦的來源，獲得自在，所以對我們恩德極大。魔障也是我們修忍辱的對境，它使我們遭受病痛及苦痛的折磨，我們依次可以清淨自己往昔所造的許多惡業。例如，至尊米里拉日巴也是以伯父與姑母霸占了他們家所有的財產為緣，才值遇佛法。就像一個人受到病痛的折磨(覺知輪迴的痛苦)，從而去找醫生看病(尋求解脫之道)，照醫生開的藥方打針吃藥(修行)，最終病體得到康復(解脫輪迴之苦)。所以怨敵和魔障成了值遇正法之因，是恩德極大的。因此，怨敵、魔障不僅今生對自己的恩德極大，而且他們也是自己往昔生生世世的父母，這樣觀想非常重要。
以上皈依法如法修持，會產生很大的加持力，對修止觀將起到強有力的助緣的作用，希望重視這絕妙的皈依心法。
若讀者想要修持皈依法，可參閱多識仁波切所著的《愛心中爆發的智慧》一書，和華智仁波切著索達吉堪布譯的《大圓滿前行引導文》。