佛法要論 · 大乘篇
（逹庵居士馮寳瑛撰）
修小乘之法，只屬自度，於眾生苦惱，則淡焉恝（？）置。此不知眾生莫非己心之所顯現，眾生苦惱未盡，即是己心未達於清淨光明之極致。雖入涅媻，未足以稱本性之妙。是故具大志者，咸不以小乘為滿足，而樂修大乘。大乘亦稱菩薩乘。菩薩者，菩提薩埵之略名。菩提之義為大覺，菩提薩埵，即具大覺心之眾生也。眾生以何因緣，能修菩薩行？則以發菩提心為起因，而貫以大慈悲心。菩提心所從發，其道無量；而末法之世，常以觀察自身及一切眾生同溺於無邊苦海，致奮興其脫離救護之念，為此中要素。世間苦海以生死為源，老病等六苦為流；煽其波者，則眾生殺盜淫妄等惡為厲也。天下有道，此波稍息；天下無道，擾亂不堪。讀吾國亂世史，尚不禁悽然以悲，況身處其境者乎？探本論之，歷史中造成亂世之徒，他日固不免沉淪地獄之苦；而群眾當日之禍患，亦為共業惡劣之流露焉。愚者於此等流露，或咎上天不仁；智者則目為懇切警告也。知為警告，菩提心未有不沛然蔚發者。以自度論，依小乘法急急求入涅磐，為脫離苦海之一道；然此於救護眾生之志，無由得遂。故修菩薩之行，恆隨順世間，展轉受生，依種種方便，以貫徹其普度之願。此等行為，非具大慈悲心，不足語此，是故大乘法必以大慈悲為根本。然徒知發展慈悲，將來只得人天小果，現生說法，範圍既狹；易世之後，普度之志，且為福報所迷，依然苦海牽纏，不克自拔，何有於再行方便耶？於是傳之以六度四願。度，即濟度之度，在梵語為波羅蜜，具含由生死岸超到涅pan岸之義。其目為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。四願則為：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
布施，即慈悲之運用，內含財施、法施、無畏施三事，詳如世法篇。然前所論列，只重在因果之相關，並不以發菩提心為前提。行之者雖享相當福報，要屬有漏之業。大乘中三施，惟求慈悲之發揮光大，不獨脫離望報之心，且並無能施之念。蓋一落能施之念，藏識即攝收此等業種而成有漏之因，是故菩薩心恆無所住以行布施。然心雖無所住，而因果固熾然不可磨滅，且視有心為善者，其福報高出無量倍之上。因無漏淨業能復圓明妙心，而妙心之流露，無往而不殊勝。現諸環境，自然福樂無邊，非凡境所得比擬。是菩薩無心之布施，正莊嚴國土之絕好資料，不徒接引眾生脫離苦海已也。
持戒本意，在去十惡。十惡為墮下三途之根。求人天小果者，亦知極力遏止，無論修菩薩乘也。惟十惡習氣，積於無始以來，人天法只能大略暫伏，未足以言斷除，菩薩則鬚根本消滅之。故戒律特製十重四十八輕之條，以與布施等五度相輔翼。條目紛繁，不及備載，學者可檢《梵網經》及《菩薩戒本》讀之。夫戒律亦收波羅蜜之功者，以圓明妙心發現為行為，無往不宜。戒律者稱所宜而立文，行而軌於戒律，則心之圓明妙德自必應現。因事心二者相為表里。故持戒純熟，圓明妙心於斯常耀，而不復為垢穢所纏。戒律誤犯，則當誠心懺悔，因慚愧欲改，即真心顯露之機，凡情不加深察耳。知為真心顯露，從而誠心懺悔，正一眼覷見不肯縱失之道。
忍辱度原包一切隱忍而言。題曰忍辱，取至重者名之也。凡情之所難，忍辱為甚。當之者，忿恨之氣最易發動。然自修行者觀之，人之責我杖我，如其道，正為我痛下針砭，尚當感謝之，何有存於忿恨？如其非道，則由果推因，應知宿世怨孽所積，故有今日之受報。此如負債應償，豈敢尤怨？藉非夙業所招，而純出於施者之強橫，則又當憫
彼以一朝之盛氣，而種他日惡報之因。以是諦觀，不能忍者可以忍矣。更深究之，自他二相，本不可分。受辱於人，無異左手被傷於右手。知左手萬無致恨右手之理，則於辱之當忍，自不待言。辱既可忍，其他諸忍，皆易從事耳。忍之所以重，為能與煩惱賊相搏戰。煩惱賊時思蠢動，一事不能忍，即為賊戰勝一次，亦即業障加厚一層。勉強能忍，斯勉強勝賊。忍出自然，賊斯潛蹤。自表現言之，凡事能忍，則形諸性情，謙遜慈和，形諸相貌，莊嚴端好。菩薩金容，令人異常欽仰，即累劫修忍辱行之所成也。心貌密切相關，貌莊嚴者心清淨，貌猥鄙者心垢穢。忍辱能致相好莊嚴，實即回復此心本來清淨之功效耳。心既回復，斯解脫矣。或曰：修忍辱度，群下之過，不當責罰乎？曰：外現威猛，內懷憐憫，而為不得已之責罰者，此出於正誼，非為煩惱賊所勝也。
天下事未有懈怠能成功者。一技一藝之微，尚須具鍥而不捨之力，乃能深造；何況逆生死流以上探心之本源耶？於是精進在所當講。精者不摻雜，進者不退轉。以純一之志，運以勇往直前之概，則一切積習莫奈我何，圓明妙心於以日顯。稍涉懈怠，積習即乘機放肆，無論一曝十寒也。譬如逆流之舟，鼓棹猛上，水勢雖急，不得阻其上進，目的之地遞次接近，而可預計達到之時；苟中流停棹不前，勢必退轉，去目的地漸遠耳。稱性而談，精進者，所以沖開業障，俾光明得以發越。
禪定原分事理二種。事定者，結跏趺坐，以境攝心，或依於色，或依於空，或依於識。依於色者，心太馳散，不能攝伏，或藉數息以調之，或繫心於物以止之，心中總不免色法妄念。依於空者，不慾念於色法，而一味渾忘之，此猶暗室熄燈，求避物像，只成晦昧頑空，亦曰無記空。依於識者，心中味著一種感覺，以為獨窺神妙，其實既有所著，即在妄識範圍內。如無所有、非非想，亦此類也。此等事定，擇其流弊少者，取為入手方便，是亦一道，若執著不化，終不能與入覺城。蓋一涉依傍，便失真如本性也。理定者，諸念悉遣，遣念亦無，炯炯靈光，與妄識了不相涉。其始或惟趺坐為能，習之淳熟，則動靜語默，無不咸宜。眼無不視也，色塵之現，則雜然而無所染；耳無不聞也，聲塵之播，則歷然而不相瀆；鼻舌身意，莫不如是。是謂得入真如三昧。三昧者，正定之義也。
梵語般若，譯為智慧。修習之法，頭頭是道（般若本是具足，無所謂修習，亦無一法可說，以下皆方便之詞，學者幸勿泥著），從何悟入，存乎其人。若取易於憑藉者，宜遞觀色受想行識皆空無所有，從而推及一切。其始所得，或不免涉於但空（但空者，只知萬法如空華泡影，不復理會其實際也）；若能諦觀不已，終可契真空之旨。真空者，空而不空，不空而空。何言乎空而不空？萬法絕無實體，如幻夢暫現，醒則無有，此空之本義也。然萬法所以得呈幻象，必有所依之本體，故曰空而不空。何言乎不空而空？本體雖確然不空，而依附之者，只如鏡中之影，於鏡全不沾著，故又曰不空而空，惟其然也。故色心諸相，可以掃盡無餘；獨本體實相，永遠存在。既審真空，再論妙有。妙有者，有而不有，不有而有。何言乎有而不有？萬法分明昭著，不可磨滅，此有之本義也。而萬法既無實體，即無自性，所以幻現不過因緣和合而生。因緣不具，法不能成，則所謂法者，乃真如之隨緣流露。所露幻影，千變萬化，以因緣方程式互相差異耳。是萬法者，不外種種因緣方程式之標識，故曰有而不有。何言乎不有而有？萬法雖為因緣方程式之標識，而因果相從，不失不壞。任取一法，方便為用，余法即不能不與並立。如平面多角形，假設一邊為某數，余邊必為相當之數。研究大道者，既不能捨棄假法中之文字言說，則一切萬法，遂森然於前矣，故曰不有而有。綜而論之：不空，妙有也；不有，真空也。舉真空，則妙有在其中；舉妙有，則真空在其中。分言之者，觀察方面不同耳。真空妙有，兩相圓融，是為正智慧。既具正智慧，對於外道邪執，俗學妄見，無不洞見癥結。正如寶鑑當空，物無遁形。
六度之行，互相資助，不可缺一。慧而不定，未能受用；定而不慧，未免沉迷；定慧雙修，而不持戒，則礙於積習。三學具足，而不布施，則墮入小乘；布施而不修三學，僅種人天之因；持戒而不能忍辱，難調嗔恚之氣；有精進，無諸度，徒托於虛名；有諸度，無精進，定廢於半路。故必六行齊修，始能期望波羅蜜焉。欲完波羅蜜之功，非一生一世之事也，必累劫修行而後可。顧展轉受生，每有隔陰之迷，前世未完之行，今世恐不知為繼，是故申之以四願。夫願也者，如舟之舵，心之所趣，如撥以應。藏識所伏之願，易成熟者，他世即結相當之果；未易熟者，世世成為一種趨勢，務達結果而止。其間雖偶被覆蔽，趨勢不顯，而固隨時躍躍欲發也。菩薩日以四願為誓，豈為裝飾門面而然哉？為求累世如願而行耳。或曰：人生不免八苦，菩薩歷劫入世，懦者未免聞而生畏，此不然也。乘願入世，功行淺者，固不無苦感；及至心無所住，則無往而非法樂（法樂，揀非生滅之假樂），未見苦惱之糾纏也。
菩薩功行具足，六度圓成，即得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅，無上也。三藐三菩提，正等正覺也，亦作正遍覺。正遍覺而加以無上，乃證佛果之稱。佛為梵語佛陀之略名，義為自覺覺他二行圓滿之覺者。此外尚有九名,皆極聖之號也。常用者，為如來，為世尊。佛身有三：曰法身，曰報身，曰應身。法身者，無明斷盡，心與真如妙合為一，謝盡色心諸法。此無明由真心最微動念而來，為一切煩惱之根本，既經斷盡，故合真如，實即法性，強名為身。其所依之土，姑名常寂光土。以身既不涉跡象，土亦必離言絕思。所可說者，即身即土，能所一如而已。報身者，二覺圓滿，福慧雙修，所感得之色身。無量圓淨，無量光明，自成佛日，盡未來際，湛然常遍，備受無上法樂，此自受用身也。其為菩薩轉大法輪，使同登正覺，則現他受用身。身具無量色，色具無量相，相具無量好。菩薩行位愈高，所感妙相愈勝。其所依土，眾寶莊嚴，未可以世法形其萬一，是名實報莊嚴土。應身者，為欲廣度一切眾生，而示現全身。具三十二相，如身金色，手過膝，廣長舌，頂肉髻，眉間白毫，是其中五相，余不具述。其示現之處，或在方便有餘土，或在凡聖同居土。方便土度二乘諸聖，同居土度六道眾生。
佛即妙合真如本性，故無漏真實功德，不可稱量。特殊表現，為十力、四無所畏、十八不共法等，文繁不引。言其粗跡，以觀一人之流轉，則自無始來，某世生天，某世墜獄，某世為鬼為畜；某世與某某相侵奪，今則為父子，某世與某某作母子，今則為夫妻，而現在藏識所儲業種，此後將若何挨次成熟，以備嘗世間種種苦痛；其中細微曲折，靡不洞悉無遺。以觀眾生之心念，忽而思財，忽而戀色，忽而謀美食，忽而慕錦衣，忽而起猜忌，忽而懷詭詐，一切可慚可疚之事，紛萌諸心，以為己所獨知。不知佛之觀我，實詳晰千萬倍。其他神通妙用，窮劫縷述，未足方大海一滴也。
一切煩惱，原起於無明，無明又興於動念。而性本清淨，何以忽自動念？此固妄情所常伏疑，即菩薩亦不能滿分親證，及至成佛則頓瞭然。本無所謂動念，無所謂無明。無明斷盡雲者，言說上事耳。無明本無，於煩惱乎何有？是故佛於諸法，穢淨齊平，苦樂均等，無常不離真常，無我翻成真我。菩提如，煩惱亦如；涅媻如,生死亦如（大乘涅媻，妙契法性，非小乘涅媻可比）。
無始劫來，證佛果者不可以數計，而皆不離眾生心中。機緣湊合，則流露而出。二千九百年前，吾輩閻浮提所感得之應身佛，為釋迦牟尼佛，簡稱釋尊。釋迦，義翻能仁。牟尼，義翻寂默。以娑婆世界為所化之土，現在流傳佛經，即釋尊所演之妙法也。佛住世時，有緣相值，莫不超度苦海。佛既不在，欲超度者，只得於妙法中求之。然非善根深厚者不能為也。或曰：佛以度生為懷，何以不長住世?曰：佛非在眾生心外，眾生共業蔽覆太厚，於佛無睹；若業障之中，暫露空隙，則佛之應身即現。佛固無時不在，無奈眾業不能長留空隙，以作見佛之機緣。佛雖不可得見，而妙法仍存，不可謂非厚幸也。
論菩薩歷劫入世，自當六度齊修。若初發菩提心，不可不先擇適宜法門，以為入手方便。吾國所行之法，原有八宗：一般若宗，二法相宗，三華嚴宗，四天台宗，五律宗，六禪宗，七密宗，八蓮宗。密宗吾國既失傳。前六宗或推究教義，或嚴持戒律，或直指本性，皆未易一生成辦。一生成辦者，盡此一生修習，即登不退轉之位也。六宗所以未易奏捷效者，以眾生業障過厚，見思惑極難斷除；但使煩惱有絲毫存在，終不免為業力牽引，輪迴六道。如現生所修功行，未足以消挨次成熟之惡果，固仍墮入三途。即功行較深，再世備享人天福報，又恐前生四願暫為快樂所掩，不能即繼前功，報盡仍將下墜。雖善根所伏，他世終有顯現之時，然既不知多受幾許煩惱矣。欲免此患，厥惟蓮宗，未有不一生成辦者也。蓮宗亦名淨土宗，下文專篇詳之（所以名蓮宗，為創始於東晉慧遠之蓮社）。