佛法要論 · 小乘篇

（逹庵居士馮寳瑛撰） 盡世法之美，可謂真樂乎？曰：非也！世間之樂，只就相對言之。刻實分辨，依然是苦。故有志者又當進究出世法。出世者，不受世間束縛之謂。法有小乘有大乘。名之曰乘，喻此法之濟度眾生，如舟車乘人以行也。小乘中又分為聲聞、緣覺、二乘。二者之別，一以聞佛法音而入道，一以觀因緣生法而入道（佛典中往往單稱二乘，即指此二者）。其所證極果相等。 聲聞乘以苦集滅道四諦為主。諦者，詳審真實之理法也（淺釋之，乃詳細研究之義）。眾生之苦都為八種：一生，二死，三老，四病，五愛別離，六怨憎會，七求不得，八五陰盛。世間眾生，流轉六道，曾無已時,此三界篇所既言也。流轉一次，即生死一次。今就吾人論之，生則十月處胎，如囚入獄；死則風刀解體，如龜脫殼；再世之後，前境雖幸渾忘，而當境之苦，不久又須實現。吃苦之際，始知生死之難受，然既無及矣，生死無窮，故受苦亦無窮。老病二苦，人所易喻，可不贅述。五六兩苦，自狹義言，所鍾愛者，不免生離死別；所怨憎者，不免窄路相逢。自廣義言，可樂之境，偏不長留；可惡之事，偏來糾纏。吾人撫躬自省，孰有能避此二苦者乎？求不得苦，含義尤富。語乎食，貧困者輒以升斗不易謀為嘆！升斗易得，則漸忘前此所求之難，而不知其樂，反轉苦梁肉之不能致；致粱肉矣，久復生厭，而苦異味不能豐其欲也；及其豐也，又從而厭之，而更思其勝者。語乎財，寒素者月得數元，其始未嘗不自欣幸；享之未久，恥不若人，則思十元；如是遞思，百元、千元、萬元，終有相形見絀之苦，於營求無寧日焉！推之名位、園宇、衣飾、玩好，以及種種切切，何一不然？要而言之，凡不知足之徒，不論處境何等，其求不得之苦，恆與畢生相伴也。五陰盛苦者，陰境拘礙身心，使不遑寧息也。陰者，蔽覆之義，亦稱為蘊，內分色受想行識。色，即色法；受，表幻感；想，表妄計；行，表遷流；識，表記別（屬意識）。寒暑相侵，饑渴交迫，色陰苦也；情感迭興，此滅彼起，受陰苦也；思惟計度，既焦且勞，想陰苦也；所歷層次，遞轉不停，行陰苦也；了別憶持，交相為役，識陰苦也。譬如一人對眾宣講，演至力竭聲嘶而止，所講意思，層累而下，應付之心，因之流轉，此屬行；曲折之理，欲達以詞，臨時又需思索，此屬想；所演之詞，不禁引起悲喜之情，此屬受；力竭聲嘶，由於身體疲敝，此屬色；色受想行咸與了別憶持相連帶，則屬識。此苦諦之大略也。 苦不自生，必有集起之者。集之主力，為見思惑。見惑者，心起倒見，妄執相續之謂。思惑者，心著垢染，系縛不脫之謂。見惑具含十使：一身見，二邊見，三見取，四戒取，五邪見，六貪，七嗔，八痴，九慢，十疑。身見者，不了身心為五陰合成，妄執為我，亦稱我見。世間凡夫，咸具此執。邊見者，於身見上計我為常為斷，隨執一邊。常見，以為人乃世世為人，神魂千古不易。斷見，以神魂一滅永滅，死後更不受生。自來學者多陷此二見。今之心理學家，亦每具此等妄執。見取者，誤認有漏法可以解脫煩惱（凡不能避去業果之法，皆屬有漏）。如道家煉丹，即見取之一種。戒取者，妄執不正常之戒，以期不相應之果。世俗種種拘忌，大率類是。邪見者，反對因果，妄計自然，一若生死禍福，皆會逢其適。溝瞀陋儒往往執此。貪，指一切愛欲而言。貨財色慾，浮名虛敬，及世間種種快樂，皆貪之對境也（前篇戒貪之語，只就貪財局部立論）。嗔，由違拂所貪，不能遂意而來。如財物為人所奪，名譽為人所毀等，皆嗔之對境也。痴，為正智隱伏之現象。正智原為光明本性之妙用。光明覆蔽，則一切思慮，咸為妄情所引，故表現於云為（？？？），每不免於迷謬。此使之範圍殊廣，他之九使皆其對境也。慢，即驕慢。此由固執我見而起。疑者，正智未出，對於正理，不能契會，因而起不相入之情況也。此十惑以使為名，喻本性為其所擾，不能寧息，如罪人恆被公差之使所追隨，不克自由也。十使行，見惑作；十使止，見惑亡。顧自無始以來，貪嗔痴慢四惑之垢染於心，根深蒂固，積為思惑。見惑雖亡，此習依然系縛不脫。如明知色之虛妄，而驟睹夙嗜之物，不禁忽然動念；明知聲之虛妄，而乍聆逆耳之言，不免勃然發怒；此皆理解不勝思惑之故也。無論見惑思惑，咸足致心於昏擾。藏識所含業種，自必繁多，有業種即有生，有生即有死。生死具，八苦從之而來，此集諦之大略也。 吾人慾永除八苦，自應脫離生死。欲生死之脫離，應求不生。欲求不生，應去業種。業種如何能去？在斷見思二惑，是謂滅諦。二惑之斷，非可空言致也，不可不求滅除之道。於是道諦尚焉。其要在修戒定慧三學。戒所以防非遏過，杜惡業之加增；定所以息慮靜緣，止積習之衝動；慧所以破惡證真，徹煩惱之寄託。戒有專律，定有專法，茲不具述。慧則以我空為歸。 欲明我空之理，須次第觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。身不淨者，受生之初，成於父母穢液；胎育之際，囚於膿惡子宮；出胎之時，經過污臭產門；自身皮囊，則垢膩形於外，唾涕膿血痰涕糞溺蓄於內；命根一斷，蟲蛆交食,腐敗不堪。質言之，一身自始至終，自頭至足，絕無少許清淨之處。己身如是，他身亦然，則吾人猥抱為樂者，實與擁糞桶捧溺盤無以異也。貪戀色身，為見思惑中極難制伏之事，依此修觀，即對治之一法。受是苦者，即廣上文受陰苦之義。情感有順有違有平，順生樂受，違生苦受，平生舍受（舍，即不見苦樂）。苦受固苦，樂受亦未嘗不苦，以樂不離生滅性。當樂之來，暫覺愉快，樂來未久，旋即無味，及樂一去，更感不適。此人人可自經驗者也。舍受初無苦樂可言，然覺時間遷流代謝，未免厭煩之苦。一日之中，吾人非遇樂受，即遇苦受；非遇苦樂二受，即遇舍受；而三受總不離苦，故吾人實無真樂可言。能修此觀，則知一切纏著，都無趣味。心無常者，妄心變幻不定也。世俗所認為心，實指六塵緣影而言。眼耳鼻舌身五根，與色聲香味觸五塵相接，則分別隨之。於是有眼等五識。意根接法塵，更著緣慮之相，則生意識（意識之上，尚有末那識、藏識，世俗所不及知，小乘亦非所覺）。吾人所能起之心念，不出意識中之六塵緣影。而將此心念分析之，甲念甫滅，乙念代興；乙念甫滅，丙念又起；聯絡牽引，無有已時。心理學者及一切外道所研究之心，皆以是為對象耳。此等妄心，既由諸念排列而成，而細究諸心，乃因緣和合而生。（譬如有人，初於某寺聞誦《金剛經》，後於他處再聞此經，遂引起某寺之念。前屬因，後屬緣。無後次之聞經為緣，不能無端憶及某寺。無前 次之蒞某寺為因，後雖聞經無從興某寺之念，故必須因緣具足。〕因緣變易無常，故妄心亦變易無常。能修此觀，則知諸使皆生於無常之心，無所容其妄執。法無我者，一切法中，實無我體之存在也。意所能緣之法，雖千頭萬緒，要可大別為善惡無記三種。如當善法現時，執為我體，則變為惡法或無記時，我體安在？執惡執無記，可以例知。更通究之，吾人身心，原為五陰集合而成。我如有體，必在五陰之中。以我為色質，當求之色陰。而色陰微細分析，不外地水火風四大。地表固質，水錶流質，火表熱力，風表動力，一一細究，都屬無情器界，以何為我？以我非色質，當求之後四陰。然後四陰狀況，皆是新陳代謝，念念遷變，究以何念之狀況為我體？若指某念為我，則某念倏滅，我體與之皆亡，終為無我耳。能修此觀，則知我相本空，生於何有，無所謂生，煩惱更何所寄乎。 知煩惱原無可寄，而勤加種種修持之功，則藏識漸次清淨。能斷見惑，即名須陀洹。須陀洹者，預入聖流之義，為聲聞初果。雖預聖流，而思惑具在，僅屬見道，尚須進修。思惑有粗有細，欲界較粗，上二界遞細，其中又各分九品。能斷欲界思惑中之前六品，即名斯陀含。斯陀含者，一來之義，以欲界後三品思惑猶在，須再生欲界一次，以修斷之，此謂聲聞二果。九品斷盡，進斷上二界思惑，即名阿那含。阿那含者，不來之義，謂從此寄託五淨居天，不復下生欲界，此為聲聞三果。見思二惑兩俱斷盡，即名阿羅漢。阿羅漢具含無生無學等義，為證聲聞極果之號。既證此果，則永不受生，長離三界，亦不再有所學也（若再發心向大乘，不在此例）。 緣覺乘以十二因緣明三世流轉之理。其詳為無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無明者何？本性光明，為煩惱所障也（此乃無明粗義，尚有細義，詳後篇）。緣行者，引起妄行也。識即世法篇所述之神識。行緣識者，妄行攝入藏識，成為受生之種子也。此種子本無色相，托胎後，開發為陰身，始成有可名言之色法，是謂識緣名色。名色處胎，由簡單而漸複雜，六根於以分立，是謂名色緣六入。根以入名，明六塵所從入也。出胎後，六根與六塵相接觸，故曰六入緣觸。既有所觸，則情感生，故曰觸緣受。有樂受便生愛欲，有愛欲便生執取，故曰受緣愛，愛緣取。由執取而復造業，是謂取緣有。有者，具有妄業，又成新種子，而為受生之因，有生斯有老死，故曰有緣生，生緣老死。如是遞推，生死流轉，窮劫不息。以此十二支分析言之，過去以無明及行為因，演成今世識及名色等五果；今世又造愛取有之因，則復受生死果於來世。所取因果詳略互異，取便言說耳。 既明緣生之理，推本於無明；可知無明若滅，餘十一支隨之遞滅，生死流轉可得而免矣！能審此理，即同聲聞之悟無生。此後修持則與聲聞相若，其所證之極果名曰辟支拂，即緣覺之義。 凡證小乘極果，煩惱斷盡無餘，真理自然發露，故能六通具足。六通者：一天眼通，能見六道眾生流轉，及世間一切形色。二天耳通，能聞世間種種悲歡苦樂，語言音聲。三他心通，能知六道眾生心中如何想念。四宿命通，能自知過去百千萬世中展轉受生之事跡。五神境通，身體能變化自如，山海無礙。六漏盡通，諸惑盡斷，不復受生三界；及現身報終，即入無餘涅媻。涅媻義為滅度。滅，謂滅生死因果；度，謂度生死瀑流。現身尚在時,仍有所依身為余報，此時只稱有餘依涅媻。及遺棄身體，更無餘報為所依，故曰無餘依涅媻，小乘以此為究竟。