梵網菩薩戒經疏注 · 梵網菩薩戒經疏注卷中之二

△第三淫戒 疏：名非梵行，鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯，大小乘俱制，而制有多少。五眾邪正俱制，二眾但制邪淫，與聲聞同異，大略同前為三。 ○初標人 若佛子！ △二、序事三階：一、不應，二、應，三、結。 【疏】淫事，出家不應為也，應學佛菩薩淨行，如前殺門不異。初不應有三別：第一三句舉淫事，中四句成業，後三句舉輕況重，文少差互不次耳。 【注】文少差互。例諸戒，應以乃至一切女人之語，安四句成業之後。此既在前，即差互也。 ○初舉淫事 自淫、教人淫，乃至一切女人不得故淫。 ○二四句成業 淫因淫緣，淫法淫業。 【疏】此戒備三因緣成重：一、是色，二、淫心，三、事遂。或備五緣：一、是眾生，二、眾生想等。 ○三、後三句舉輕況重，亦云舉劣結過。 乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行淫， 【疏】自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等，大論皆名邪淫。優婆塞戒經云：六重以制。邪淫戒中，複製非時、非處。似如自妻非時不正，犯重；教人淫，自無迷染，但犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞同耳，不與殺、盜例也。人、畜、鬼、神、男、女、黃門、二根，但令三道皆重；余稱嘆、摩觸、出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢。 ○第二明應 而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。 【注】敬一切如上位，起孝順心；念一切令離苦，起慈悲心；與淨戒法，令修梵行，即佛性心，三心亦足。 ○第三結不應 而反更起一切人淫，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行淫，無慈悲心。 【疏】而反下，第三，結。此中所制，皆不應為，為即犯罪，故結不應。 ○三結罪 是菩薩波羅夷罪。 【注】約法門釋。例前殺戒，更事相釋。今採集佗疏鈔義，備詳於此：一、約境，二、約心，三、約法，四、約果。初者，淫境有十：一、死屍未壞；二、與鬼交通；三、畜生；四、人；五、諸親；六、淫女；七、在家二眾持五戒、八戒等；八、出家二眾具大戒等；九、父母；十、聖人，如犯羅漢尼等。此等所犯，皆前輕後重。二、約心：一、貪心，謂貪心猛盛，於父母前而無羞恥；或雖具羞恥，而戀著極深。二、嗔心，謂嗔彼人，故作淫事以辱之。三、痴心，如謂欲不障道而故作之。三、約法有二：有犯法，有治法。犯者，或極私竊，或少避人，或公然行，或以勢凌逼，或取媚貪求，種種淫事，皆犯重罪。或有畏禁戒者，未能忘心，謂摩觸漏失，粗語媒嫁，言語嘲調，根境戲笑，皆犯輕罪。或為境強逼，雖與女合，如齧指等禁，心不受樂，即不犯罪；如雖強逼，而心受樂者，還同正犯。治法者，菩薩應先凡有愛境，即作尿屎不淨等想，如不淨觀壞爛等想，以此治心，無不去者。作毒蛇想，作羅剎想，如以自根置毒蛇口。十誦云：寧以男根置毒蛇口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多生故；蛇害不入地獄，女害入地獄故；蛇害肉身，女害法身。諸有智者，深自戒慎。四、約果。十地論：有三種果：一、異熟果，墮三惡趣，受極苦惱；二、等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良；三、增上果，謂人中所感，多有怨競。又優婆塞戒經第四云：若復有人，樂著邪淫，是人不能護自佗身，皆生疑所作之事，妄語在先，於一切時，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喪失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色身，饑渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡業惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女，是一惡人因緣力故，一切外物，不得自在。又大菩薩藏經云：若有眾生，味著男女妻妾諸女色慾，當知即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵團，即是味著生熱鐵床，即是味著熱鐵梯橙，當知婦女滅聖慧眼。又真偽沙門經云：比丘有二事墮鑊湯中：一者、常念愛欲心；二者、喜交結知友聖言。如此起念，尚墮鑊湯中，況復以身造諸愛事，乃至語言戲笑，嘲調動觸等耶？可不慎哉！可不慎哉！然此戒經，不問在家出家菩薩，俱絕淫慾，是故文中不簡邪正，一切皆斷。問：若爾，何故在家菩薩有妻子耶？答：在家者有二類：若初心人，即未有嗣息，許有妻子；若約得位已去，為化眾生，現有妻子，是方便力。故華嚴十行：菩薩持淨戒時，有無量魔女，惱亂菩薩，菩薩不生一念欲心，心淨如佛，除其方便，教化眾生。又如瑜伽戒本，許在家菩薩，為化眾生，方便從欲者，謂心淨如佛，而行方便。 △第四妄語戒 【疏】妄是不實之名，欺凡罔聖，回惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前，殺戒為三。 ○初標人 若佛子！ △二、序事三段，不應中三別：初三句明妄語等事，次四句明成業，後三句舉輕況重。 ○今初 自妄語。教人妄語。方便妄語 【疏】自妄語，言得上人法。教佗者，教說或教佗自說，方便妄語，如蜜塗樹，眾蜂悉來。 【注】頂山云：以蜜潛塗其樹，以物掩之，眾蜂奔集，詐言得神通爾。或問三性之義，以不解故，妄雲我今日不入定，故不能答，皆方便妄語之相。理亦應有隨喜讚嘆，文無者略，例前應具。 ○次四句成業。 妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業。 【疏】此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欺誑心；四、說重具；五、前人領解。一、是眾生者，謂前三品境。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重。向諸佛、聖人兩解：一雲入重內；二雲此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有佗心智者，有不得者，今從多例。羅漢及解行已上，向說罪輕；除此，或得佗心，或不得者，例悉同重。向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞說，亦同重；今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及增上慢，皆不犯。地持云：菩薩味禪，名染污犯。當知菩薩起增上慢，亦輕垢。遣使有兩解：一雲教佗說我是聖人，亦重；以土無圭璧，談者為價，傍人贊說勝自道，教佗道是聖，名利不入我，非重也。二雲聖法冥密，證之在我，必須自說方重，佗說坐輕。四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天、龍、鬼、神，悉是重具；若說得證性地，一雲既是凡法，罪輕垢。五、前人領解。結罪時節多少兩解：一雲隨人，二雲隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損，必應通人。小妄語戒應隨人，人復隨語。若增上煩惱犯，則失戒者後說，但犯性罪；若對面不解，且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，余可例知。 【注】有當、有疑、僻等者。頂山云：有當者，灼然是眾生也。有疑者，或是疑非，或非疑是。有僻者，執也，或執非為是，或執是為非，更無改轉。皆犯十重，皆有因緣。今且釋四者。熙鈔云：恐大師講時，餘六因緣不釋，但例知而已。若據後複列釋，恐別時亦具明之。或可以餘六成業後，不別示重輕。至此復云：若增上煩惱，犯則失戒。故今謂下雖諸戒皆有因緣之解，但分科而已，不及此中詳備，故此指之也。 ○後三句舉輕況重 乃至不見言見，見言不見，身心妄語。 【疏】直出為言，宣述為語。論述有所表明，能詮理事，名為語也。 【注】輔行亦言：直言為言。論議曰：語藏疏云：於中有三業。初語業中，約六識與六境，各有成妄語。今但論見略余，故云乃至。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果者，起著脫僧伽梨？有非羅漢，應言著脫。雖不發言，身成妄語。又如善生經雲身作口業者是也。心妄語者，謂虛誑心，亦如上覆見等。 ○二明應 而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見。 ○三、明結不應。 而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業？ ○三、結罪名 是菩薩波羅夷罪。 【注】法門。例前事釋，有四：一、約境，二、約法，三、約心，四、約報。初有三：一、誑恩境，謂尊上人等；二、多人，謂大眾等；三、於佗極惱等，理應犯重。二、約法，亦三：一、約出世法，言得勝等。多論云：自言是佛，不成重，以佗不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事法，不見言見等。三、約心者，亦三：一、由妄語得聖名利，及見為功德，常行不息；二、為欲得世名利，廣多無量故；三、為避免苦惱災害，所以誑佗故。四、約報者，妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一、多被誹謗，二、恆被多人所誑。智論中，妄語有多罪：一、口氣臭；二、善人遠之，非人得便；三、雖有實語，人亦不信；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。智論又云：妄語之人，先自誑身，然後誑人，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。又云：實語之人，其利甚廣，實從己出，甚為易得，亦易解脫，其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。佛子羅雲，其年幼稚，未知慎口。人來問云：世尊在否？說言：不在。或不在時，詭言：在。有人語佛，佛語羅云：澡槃取水，與吾洗足。洗已語云：覆此澡槃。如來即覆。佛言：以水注之。注已問言：水入中否？答言：不入。佛告羅云：無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是。文殊問經云：但起一念妄語想，犯波羅夷。菩薩之人，應離四過，離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見，無心欲作誑佗語，何況故妄語？但妄語居初，其實皆離四種語故。唯除菩薩有利益事，或為有情免種種難，雖說妄語，終不犯罪。後學菩薩，正宜質直其心，易入道故，可不慎之。 △第五酤酒戒 【疏】酤即貨貿之名，酒是所貨之物。此酒是無明之藥，令人昏迷。大士之體，與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在淫舍，或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酤酒故也。 【注】三十五、失者，大論結為頌云：財虛招病諍(三)。裸露醜名彰(二)。無智得者失(二)。說匿廢事業(二)。醒愁身少力(二)。色壞慢父母(二)。沙門婆羅門(二)。及伯叔尊長(二)。不敬佛法僧(三)。黨惡遠賢善(二)。破戒無慚愧(二)。不守情縱色(二)。人憎親屬棄(二)。行惡舍善法(二)。智人所不信(一)。遠涅槃狂痴(二)。命終墮惡道(一)。若得人常騃(一)。酒失三十五，大論之所明。石壁疏引十輪經，說十壓油坊罪，等一淫妨罪；十淫坊罪，等一酒坊罪。文為三： ○初標人 若佛子！ △二序事三階初明不應有三 ○初二句舉事。 自酤酒。教人酤酒。 【疏】文句同前。酤者，求利。教人者，令人為我賣酒，亦同重；教人自酤，罪輕。 【注】酤，音顧，賣也。篇云：賣酒也。此通三字皆從酉，正應去聲。若作平聲，韻中雲酤酒，字亦通用。若作上聲，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽從水者，亦通三音。平聲，水名，出高密，篇出漁陽。上聲韻云：屠沽亦賣酒者。去聲韻云：上同。篇云：音顧。意亦水名也。篇、韻異出，字雖通用，正應從酉去聲。 ○二四句成業 酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業。 【疏】酤酒因下，明成業四句。業者，運手。法者，是酤酒方便法用也。因緣者，備五也：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨貿；四、真酒；五、授與前人。眾生，謂前三境。上品無醉亂者輕，是醉亂者重，重中品。境謂人天，正是所制，故重下品。四趣亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多售故。真酒者，謂依醉。亂人者，藥酒雖希利貨，不亂人貨，無罪。二云：待飲時，隨人數結重。如小兒來酤，彼竟不飲，於誰結重耶？ 【注】此中既牒科，雲酤酒因下，此乃舉經文以牒科也。前文已辯，文從便釋，又先釋業，以此驗前，皆舉科矣。熙鈔迷此，反以今為誤，一可疏謬。中品正制，人則可爾，天云何醉？正法念經云：諸天有酒，非麴米所成，皆從樹上華果中生，或雲池流。此亦事酒，飲之昏亂，在天報中，亦應戒慎，但不同人中果報之昏亂耳。有當疑僻，例前可解。真酒者，正由飲之能醉，昏於人者。大論三種穀酒，是今所制；若藥酒者，不昏亂人，非此中制。小兒來沽(沽應平聲)，乃沽取之義，據此似開。若荊溪所禁，據優婆塞戒經，時人造食，犯一露珠，尚自不許，何容此開？貪心為因，麴米為緣，醞釀為法，得直為沽，即業 ○三、舉輕況重 一切酒不得酤，是酒起罪因緣。 【注】智論云：酒有三種：一、谷酒，二、果酒，三、藥草木等酒。若干若濕，若清若濁，不得酤；乃至一毛頭滴，皆不得酤，故云一切。 ○二明應 而菩薩應生一切眾生明達之慧。 ○三結不應 而反更生，一切眾生，顛倒之心。 ○三結罪 是菩薩波羅夷罪。 【注】法門例前，事釋有三：一、約法；二、約心；三、約報。初者，所以酤酒入十重中者，但飲酒損己一身，過未深故，屬下輕垢；酤損多人，故令制重。又為菩薩二利之中，利佗為最，但乖益生，以為非理；況乃損眾，故非所宜。故未論飲，先制授佗。二、約心者，心通三性：若善心與酒，為作和諍等，又慜其病乏及寒苦等，與飲猶輕；若無記心，謂心弱境強，犯猶次之；若噁心與作損害事，此為最重。又心通三毒，貪心有二：一、為不自濟，恐命不存，暫作應輕；二、資緣不闕，貪嗜無厭，故最重。嗔心亦二：一、以有嫌恨授與，令其昏痴，稱順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快本心。此其重也。痴心亦二：一、自謂非重，念言此既水、米所作，但令情不昏醉，理應無罪，是以常作不休；二、見有勝德，謂將為得色、得力，能益眾生，令多歡喜，縱令多飲，有得無失。執此惡見，自作教人，理應最重。三、約報。如經中有三：初、酒河地獄，是釀酒家罪；二、酒池地獄，是酤酒家罪；三、灌口地獄，是飲酒人罪。然飲酒過失無量，成他惡業，昏醉無知，無惡不造，乃至能作五逆等罪。智論所說過失如此。朋黨惡人，疏遠賢善，財物耗竭以醉人，心無節限，費用無度，裸露無恥，醜名惡聲，人所不敬，伏匿之事，盡向人說，身力小，多失禮儀，開過患門，引起煩惱。如律中，伏龍比丘醉臥吐地，蝦蟆口邊食吐。佛言：此人能伏毒龍。今乃不能伏一蝦蟆也。酒之過失，說不窮盡，秉戒菩薩，可不慎乎？而石壁疏云：若為益自醞，佗益求之，既可酤也。荊溪引教，一滴不容。未審石壁何據而開？儒云：作法於涼，其弊猶貪。可不戒之？ △第六、說四眾過戒 【疏】說，是談道(音導)之名。眾，謂同法四眾。過者，七逆、十重也。一、以抑沒前人，損正法故得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚。聲聞法如此，與菩薩有異也。 【注】一以抑沒。熙改一為所齊，剩一字。今從齊說，去之乃便齊。頂山云：第二篇恐指十三中以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨也。第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未敢的指，皆約心顯上、中、下也。更詳。又此與妄語戒何揀？頂山云：前妄語自得上人法為正，謗他為傍；今說過毀佗為正，自炫為傍。熙鈔云：與上妄語雖同口業，此約眾別，謗辱同法。又復過謂逆重，若實若虛皆犯，故別為一戒。然若據不實，亦在妄攝，今約境別過異。今謂鈔記分別，不明妄語是不實之名。疏云：欺凡欺聖無實事，妄說己高，欲希利養也。說過是聞佗有過，說揚令知。大士之心，當為人掩惡揚善，豈可聞人小過，說而揚之？故疏云：抑沒前人，損正法故。此與妄語不同。妄語是全無實事，說過是聞人有過，非妄說故，虛、實自異。若兼下，贊、毀與謗揀者，贊、毀兼二事。自有微德，當隱密進修，不應自贊而反贊己德；見他小過，當遮護勿揚，反加毀辱，故云贊、毀。戒疏釋云：自稱己功德，譏他過惡，備二事故重。菩薩與直於佗，引曲向己，何容舉我毀佗？疏文自明。此約實事，故非妄語。兼稱己德，與說過異，甄揀甚明。若謗三寶，乃是邪說，謂三寶法不如外道法，或淺僻解義等，皆謗三寶，自與前異。雖一等口業，四相須分。藏疏引論，說四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令離故；三、綺語，以贊毀無義故；四、惡口，以惡言謗讟故。格彼鈔記，還成混濫。石壁云：前四同律中聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤、說，說細於酤，所以相次分三。 ○初標人 若佛子！ △二、序事三：謂不應應，結不應。 ○初、不應中二：初、明成事，二、明成業。此中開舉況故，只開二科，下去例然，鈔記不明。 ○初成事 口自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過。 ○二明成業 罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業。 【疏】此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一、是眾生者，上、中二境，取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒，正有聲聞戒，及下境有戒、無戒悉輕垢，此戒兼制，以妨業緣。文雲在家菩薩，即是清信士女；出家菩薩，是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一雲猶是道出家菩薩具戒者耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重過，亦犯重。此是行法勝者，亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被系縛。此等二心，皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說，及被差說罪，皆不犯。四、所說過，謂七逆、十重，稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說是謗僧，知出血等事希故輕，此戒正制。向無戒者說，故得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是謂當則失當義。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書、遣使，一雲同重，一雲罪輕。然犯七逆、十重，前前人戒、失戒，後說但輕垢。五、向人說。謂上、中二境無菩薩戒者，向說犯重，損法深故；為下境悉輕，毀損不過深。文云：菩薩聞外道、二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說，即是向彼人說，損辱為甚。六、前人信解己所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一雲隨人，二雲隨口業也。 【注】十戒、具戒者，十戒即受十重戒，具戒即具足戒，乃小乘戒也。或先大後小，或先小後大，意兼大小二戒者，故云也。又言等者，既已雲出家，何又雲二眾？故此釋出二解皆通也。依律部者，二皆輕也。當、疑、僻此三義，今文甚詳，應貫諸戒，皆此意義消釋也。熙鈔云：事實尚然，況虛構是非，抑沒前人，損壞正法，招過極重。不肖之徒，或匿名傳謗，豈拘有戒無戒？但恨不知儒典云：聞人之過，如聞父母之名，耳可聞而口不可道，況大士掩惡揚善為心也？頂山引大慈經云：出家人左手抱男，右手抱女，從一酒家至一酒家，賢劫後佛當般涅槃，敬請佛子，不應說過。 ○二明應 而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。 ○三結不應 而菩薩反更自說佛法中罪過。 ○三結罪 是菩薩波羅夷罪。 【疏】法門例前，事亦有四：一、約境；二、約言；三、約心；四、約報。境有所說，境有所對。境所說有六：一、見地上菩薩，為物逆行，謂非而說；二、見三賢菩薩，四果聖人，微失而說；三、約自和尚、阿闍梨之過；四、說傳法住持人過；五、說同類淨戒人過；六、說破戒、無戒人過。此六皆初重次輕。所對境者有五：一、對國王、大臣說其過，令彼舍信，毀壞三寶；二、對外道惡人同求過者，增彼邪見，誹謗佛法；三、對信心白衣說，壞其信心。此三境初重後輕。四、對自眾快意說，得方便罪；五、為眾中舉過呵責，及說向彼師，令彼教誨等，此不犯也。二、約言，或以極鄙惡言，磣切而說；二、以泛言而說，重輕可知。若作書與人，亦可例知。三、約心，心有三毒：或以痴心，謂說為德，不懼破戒等；或以嗔心，酬彼怨說，以暢己情；或以貪心，貪利養名聞，故說佗過，令為利向己。又心通三性，惡性如上。善性者，謂調伏佗故，說令有所畏而不作，此則不犯。無記性者，率爾輕心妄念而說，不能無犯。四、約報說僧尼。菩薩罪過，業報極重。如正法念經中，入拔舌地獄，耕其舌等。又如不思議菩薩經中說，饒財菩薩說，賢天菩薩過故，九十一劫常墮淫女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。一言之失，苦惱如是，足為龜鑑。是故菩薩常應讚嘆一切眾生所有功德，況於菩薩及內僧尼。無行經云：若見破戒人，不說其過惡，應當念彼人，久久亦得道。智論引涅槃經云：若彼眾生全無善可贊，當念佛性之善而讚嘆之。自說其過，以自污心，除諸菩薩以慈悲心舉罪呵擯。或因說彼惡行調伏等，或借王等力方便調伏等，此則無犯。反此，乃至起一念嫌心而說人過者，悉犯重罪。誡之誡之。 △第七、自贊毀佗戒 【疏】自贊者，自稱己功德；毀他者，譏他過惡，備二事故重。菩薩與直於佗，引曲向己，何容舉我毀佗故得罪？七眾同犯，大小乘俱制，但菩薩利安為本，故贊毀罪重。聲聞不兼物，毀佗犯第三篇，自贊犯第七聚。 ○初標人 若佛子！ △二、序事三：初、不應二 ○初明成事。 自贊毀佗，亦教人自贊毀佗。 ○二明成業 毀佗因，毀佗緣，毀佗法，毀佗業。 【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、贊毀心，四、說贊毀具，五、前人領解。一、是眾生者，一云：毀上、中二境犯重，毀下犯輕。二云：上、中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故；若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同上。三、贊毀心，謂揚我抑佗，欲令彼惱，若折伏非，犯自非心，正是業主教佗兩解：一雲同重，二雲罪輕。四、說贊毀具者，此經漫雲佗人受毀辱，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解贊毀之言，隨語語結重，增上犯已失戒，後但性罪。前戒制向佗說，彼過止八事中犯事，以向無戒人故重。 【注】自非心者，頂山云：即自贊毀佗心，乃業主也。自即自贊，非即毀佗也。漫雲者，意乃通途雲佗人也。熙鈔云：漫水敗物。若借用此義，自贊毀佗之業水，敗大乘性戒之善根，此釋何據？疏但通云：他人受毀辱，業相甚廣，八事在律，須者撿之。增上後但性罪者，頂山云：若依前文，後字改為復字，則復說也。前戒者，指向說過戒也。 ○二明應 而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與佗人。 【注】藏疏云：以諸菩薩法，合代佗受於加毀；若不代受，非菩薩行，況更加毀？違害誠深，故結重。文意如此，非理凌欺名毀，令其恥?名辱。 ○三結不應 若自揚己德，隱佗人好事，令佗人受毀者。 ○三、結罪名 是菩薩波羅夷罪。 【疏】法門例上事釋，又五：一、約法；二、約境；三、約言；四、約心；五、約報。初者，菩薩現宜密行內蘊，讚揚佗德，稱己毀佗，更招罪業。前戒以佗有過，依過而說，尚乃入重，況今越過加毀，為失猶重。說過與毀他，二似相濫，但前以依過而說，此乃無過加毀，所以異爾。二、約境同前，此中加自贊之境也。三、約言，如有德言無，是德言過，多德言小，無罪言有，少罪言多等，皆是毀佗，巧令佗信也。自贊之言，如自言得聖，無戒具戒，無學具學等，於三學中有一言具等。善見論中說五種大賊：一者，犯七聚，自言清淨。此中應與妄語揀，但以自贊之意，即入此中也。然妄語亦是非聖說聖，此中因贊己而毀佗，所以異耳。四、約心，一、若為令佗起信心故，自贊毀佗，此亦無犯；二、若由放逸、無記心犯，若於佗愛、恚等犯，亦未入此中；三、為貪名聞利養，欲令佗恭敬等，是此中制重也。以貪痴心，如十輪經說：毀傳法人，令一方佛法不行，此罪最重。然諸經論誡此甚細，皆明佛法內人，並於貪痴心中起種種罪，總有四種，謂三學並雜行。一、戒學中有二種，謂：一、矯異者，如比丘雖不破戒，性非質直，依邪思計，現異威儀，眩耀世間，以求名利。二、淺識者，自非深智，恃己戒行，凌乘急者，聞空恐怖，此皆是阿蘭若賊也。二、約定學，亦二類：一、約貪誑者，謂性樂名利，久在山中，心少證靜，現得定相，眩耀世人，招大名聞，普抑餘人，無此相者，悉以為非，亦是阿蘭若賊。出華手經。又經云：衲衣在空閒，自稱阿練若等。二、約邪慢者，謂性非多聞，依山習定，鬼神加令心念，定有見佗不善覺知，即恃此起慢，當大名聞，蔑滅餘人，悉以為非，傷害佛法，此是魔黨大賊也。出起信論及華手經。三、慧學，亦二種：一、約淺者，謂性少聰利，學無次第，名利衝心，急預講說，己見臆斷，非毀古今，唯求名利，元無出意，恃自無行，亦輕侮戒定，此是賣佛法賊，當招大苦。出華嚴經魔業中。此一種罪，近世多有。學佛法者，貪慕名利，以此照心，可不自誡？二、約深者，謂性少明辯，雖於二乘三藏，文義少通，然由未得佛意，既當傳法，唯贊名利，以勸後學，非毀古今，顯自獨絕，恃此為德，起慢凌雲。然但誦法藥，而不滅病，已負深?，況更於佛法中起病，甚不可也。水中出火，以何滅之？此是害佛法之賊。出佛藏、十輪經等。四、約雜行中，亦有二種：一、約福行，謂性非質直，苟為奸計，共崇奇福，眩耀世人，招引重䞋，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，凌滅餘人，無利養者，悉以為非。利養既爾，名聞亦然。此亦賣佛法賊。出迦葉經。二、約余行，謂非性慧悟，隨學一法，即便封著，眩此所學，以招名利，撥余所修，皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。勸諸後學，常自省察，勿令自心墮此諸賊，損菩提意。請讀寶積、寶梁、迦葉、佛藏等經，深以為誡。故藏疏中明治行菩薩，應當於過自顯，不作一念覆藏之心，恐增長故，慮難滅故。於己功德，常不顯說，不起一念耀己之心，恐耗損故，慮不增故。菩薩常應於佗有情，不見其惡，唯見其善。是故忍惡攝己，推善於人，心唯清淨，此為常行。彼又揀云：問：若自無惡而忍，若佗無善而推，豈非諂曲妄語也？答：自居不足，安得無失？謂無失者，唯佛一人，以累盡故。又佗無餘善，由有佛性，即是真善。若意如此，而忍而推，非直無諂，亦無妄語。止觀安忍中云：卑如江海，穢濁歸之；屈如橋樑，人馬踐之，當耐勞苦；猶如箭垛，眾箭湊之，無恨無怨。如此忍辱，豈更贊己毀佗也？是故菩薩比丘，常應省察，於名聞起處，多利養處，則不居之，以傷害故。莊嚴論云：利養如霜雹，能損功德苗。如法得之，尚須遠避，況復於此起種種過，寧不自慎？五、約報。如上無過毀他，非分自贊，貪求名利，邪命自居，佛法中賊，必墮地獄，具受眾苦。如論廣說。又護國菩薩經云：菩薩有四種墮落法：一、不恭敬佗，二、背恩諂曲，三、多求利養名聞，四、詐善揚德。四種墮落地獄也。若別約毀論報，如謗佛經中，有十人毀謗積辯法師，遂令當處佛法，少分凌遲。此十人後墮地獄，經無量劫，受拔舌等苦。後多生無目，末後逢釋迦佛出家，多時苦行，竟無所得，復使還俗。廣說如經。若別約自贊者，如扇提等五人，四人在林間坐，一人於聚落唱云：林中有羅漢。遂大得供養。後墮地獄，備受眾苦。出已為人，復為本施主作擔輿，持穢器者。廣如律文。故知自贊毀佗，其過彌大。 △第八、慳惜加毀戒 【疏】慳惜是愛吝之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳吝不與，復加毀辱，頓乖化道，故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不揀親疏，求者皆施，不與、加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法，犯第七聚；不與財，不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇；二歲外不與，犯第七聚。加、毀隨事各結，不全為重。 【注】尼家二歲內，鈔引論云：制二歲學戒，受六法故，當與財、法。二歲外已，是大尼不與，但犯第七聚為三。 ○初標人 若佛子！ △二、敘事三：初、不應二。 ○初明成事。 自慳教人慳 二、成業 慳因慳緣，慳法慳業。 【疏】此戒備五緣戒重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上、中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡真吝惜財法而加打罵，是犯。若彼不宜聞法得財，宜見呵辱，皆不犯。自慳、自毀、自正，是業主犯輕垢，以前人教不犯戒故。四、示慳相，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭肉皮骨。當知凡夫、菩薩隨宜惠施，都杜絕，故犯也。五、前人領解，知吝惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。 【注】眾生相，亦有當疑僻例。前鈔引釋論云：依隨經法，廣立文字，而為作義，名為法施。領納打罵，積憾惱佗，所損為大。但隨力量，當行布施。慳因者，通於三毒。石壁云：存己不施，貪為因也；憎彼不舍，嗔為因也；此之外不行舍施，痴為因也。緣者，或內自贊己，或宿有嫌恨等。法即護惜便宜，業即務成肥富。 ○二明應 而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。 【注】頂山云：一切貧窮等，此該二意：財貧，法貧。或寡聞無慧，必須法施也。隨前人所須者，愛法不樂財，愛財不樂法，或二種皆愛。財有多少貴賤，法有大小偏圓。或求貴與賤，或求圓與偏，或都不與，皆犯。一切言之，隨有所須，意甚該博。 ○三結不應 而菩薩以噁心、嗔心，乃至不施一錢、一針、一草。有求法者，不為(或作與字)說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱。 【注】此亦可名舉輕況重。前是況財；有求下，況法。一句者，句有長短，如一四句偈，有通有別，三、結罪。 是菩薩波羅夷罪。 【注】法門例前，事釋有四：一、約物，二、約心，三、約境，四、約報。初中有三，謂財與法及無畏也。財有內外，外財有十：一、食等，二、藥等，三、衣等，四、財等，五、畜生，六、奴婢，七、名聞，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不與重，後後不與輕。內財有五：一、暫請王位，二、取發爪等，三、將作奴婢，四、取支節血肉，五、全取身命。亦前前不與重，後後不與輕。 ○二、法施有三：一、世法，二、二乘法，三、菩薩道法。三、無畏施亦三：一、舍怨，二、拔苦，三、救命。 ○二、約心有三毒所起，因以致慳等，如前疏釋。 ○三、約境。有應與境而不與者，犯重。有不應與境而宜不與，勿犯。且應與境有四：一、恩境，謂父母師主等。二、德田，謂三寶等。三、悲田，謂飢窮眾生等。四、苦田，謂困厄眾生等。有所求乞，宜應施與而不與者，皆犯重罪。次不應與者。瑜伽論有三十種不施，無犯。今略撮彼示十意：一、若知種種內外施物，於彼眾生，唯令安樂，不作利益，或非安樂非利益，皆不與，無犯。二、若有來求不詳為伴，欲作非理逼迫損害，誑惑於佗，不應施與。三、菩薩正作利益眾生事，或有來求自身支節，或魔事壞亂，欲乞身分支節，及眾生痴狂心亂，來求身分支節，皆不應與。四、若有人或為害佗，來求毒藥火刀等，不應施與。五、若有人來求種種戲樂，能引無義之物，捕獵等具，為媒妁等，皆不應與。六、若有怨家來求讎隙，為欲呵打縛鎖等報，皆不應與。七、若有病者來求非量非宜飲食，不應施與。八、如有來求奴婢妻子，亦以善言勸喻，令其歡喜生樂欲心，終不強逼令其憂惱，仍不施與怨家羅剎等。九、菩薩終不侵奪父母妻子、奴婢僕使、親戚眷屬所有財物，持用布施。十、菩薩於來求者，終不施與不合儀物，謂殘宿飲食穢變吐唾等施出家者，又不食蔥肉酒者施與此等雜染之施。又如上所說諸不施者，菩薩不忍直言我不施汝，要當方便曉喻發遣。謂諸菩薩所畜一切資財之具，為作淨施故，先以舍與十方諸佛菩薩。如苾芻作淨施法，若觀來求者施時稱理，應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時不稱正理，即應念先作淨施法，告言：此物是佗所有，不許施汝。軟言喻曉方便遣發。 ○四、約報。慳心所報，經論甚多，略說十種：一、生餓鬼中，如目連母等。二、或余趣受苦，如疥癩野干形，乃至無一毛可以覆身等。三、於人中受貧窮苦困。四、損減宿世善根。五、失於菩薩檀波羅蜜。六、由慳法故，世世常受愚痴善生。經云：若有於財法食生慳，當知是人於無量世得痴貧報。七、由匿法眼，恆無眼目。八、由不施無畏，生生常懷恐怖，無暫安穩。九、恆為怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成就。又菩薩當於財物修十種念，宜應布施：一、思惟己身及以財物，皆是無常磨滅之法，一旦散壞，非惜能留，是故慳惜都無所益。二、況此並是王、賊、水、火、惡子等分，彼既未侵，速應舍施，置堅牢藏，令永屬己。三、若慳不施，則種世世貧窮之業，以隨自身。四、由我前世不慣習施，故今有財，慳而不施。若我今者不勵力施，此習不破，後更增長，能障大施。今應勵意違慳而行惠施。五、又若自貧乏，恐不存濟，而慳不施，則當思惟，貧是施障，為此破障，應當忍苦，勵力行施，我因宿業，曾受種種饑渴等苦，不能饒益於一眾生，我今饒益於佗，設使受苦，乃至殞命，終不令乞者空回，況當猶有餘藥草等，可以活命，是當忍苦而行布施。六、若於身命及所重財，而不能舍，即當思惟，我於三界大師前，發大菩提心時，一切內外，皆已舍訖，如何今者，乃違本誓，孤負眾生。七、又便令我犯波羅夷罪，即為欺誑十方諸佛，甚為不可。八、我今舍此不堅固物，臭穢之身，令我當得清淨法身，永得堅固，此既益我，若不行施，即失大利。九、此身及財，是虛妄物，尚不能舍，滿眾生願，何能常以無上菩提，饒益眾生。十、我常觀察一切法定，無我我所，而今於此虛妄身財，慳吝不舍，何能證入平等法性。是故菩薩，常應以此十心，觀察一切，即應常施，具如華嚴、智論、瑜伽等論說。又菩薩亦應有當慳者，謂乞戒浮囊，纖塵不與，乃至小罪，猶懷大懼也。此等論議，佗宗甚備，天台既闕，今引而伸之，幸詳而裨補。 △第九、嗔心不受悔戒 【疏】不受悔謝，乖接佗之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取，眾生嗔隔，犯重；聲聞自利，犯第七聚。 ○初標人 若佛子！ △二、敘事三：初、明不應三。 ○初成事 自嗔教人嗔。 ○二成業 嗔因嗔緣，嗔法嗔業。 【疏】二、文句同前。此戒具五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、相隔嗔心；四、示不受想；五、前人領解。一、是眾生者，上、中境重，下境輕也；二、眾生想，有當、有疑、有僻等，同上；三、隔嗔心者，不欲和解，犯重，知彼未堪受悔，不犯；四、示不受相，或關閉斷隔，發口不受；五、前人領解，知彼不受身、口加逼之苦，隨身、口業多少結重。 【注】頂山云：嗔通三業，身則現威，口出粗語，意乃兼之。諸戒皆增上緣為因，唯此嗔怒，乃親生因也。教佗意則動念，口遂教佗身在其間。 ○二示應 而菩薩應生一切眾生(有本有中字)善根無諍之事，常生(有本有慈字)悲心、孝順心。 ○三結不應 而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中， 【注】情，無情也。無情境上，如風雨雹雪，嫌其過度，輒生罵詈等，豈不念虛舟觸人乎？ 以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息；前人求悔，善言懺謝，猶嗔不解者。 【注】石壁云：以惡口下，三業皆具。然反更之言，有六重事，謂：合慈不慈，一也；更加嗔恚，二也；及以口罵，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；懺謝不解，六也。過犯重重，故云反更。 ○三結罪 是菩薩波羅夷罪。 【注】法門例前，事釋有四：一、約境，二、約事，三、約相，四、約報。約境者，余戒有可、不可之境，唯此嗔戒，一切皆不應。嗔有十種境：一、聖賢，二、二師，三、父母，四、傳法人，五、眾僧，六、俗人，七、己弟子男女，八、奴婢，九、畜生，十、非情。此等諸境，皆不應起嗔。二、約事：一、違己見解，二、違己情慾，三、侵己名利，四、損己眷屬，五、無辜致罵，六、枉被打縛，七、刀解支節，八、將斷其命，九、害其父母，十、毀滅三寶。因此十事起嗔，皆前重後輕。三、約相亦十：一、念動起嗔，顏無異色；二、顏色變異；三、舉身戰動；四、兼成打罵；五、於上所起暫知即悔；六、經宿方悔；七、多時不舍；八、前人暫謝悔即解；九、前人多時求悔方解；十、多時求悔亦不解。皆前輕後重。四、約報：智論並善戒經及華嚴中，明嗔罪招報最重，由嗔入地獄，由嗔墜餓鬼、畜生。若生人中，得二種果報：一、常為一切求其長短；二、常為眾人之所惱害，身常醜陋，人不喜見，失上界樂，違解脫法。菩薩當應修十種念，令嗔不起：一、思惟一切眾生，皆我父母、親眷，但應慈孝，何得有嗔？二、思惟無常：瑜伽論說：彼諸有情，皆是無常，命念念斷。嗔之極者，無過斷命。智者不應於生死中復欲更斷，而不應起有染濁心，況當以手杖加害？三、思惟苦：論云：又自佗身，一切皆以性苦為體，我應方便，令離其苦，不應更增其苦。四、思惟業緣。謂我無過，被橫打罵，必由往業。資糧論偈云：打罵恐殺縛，終不怨責佗，皆是我自罪，業報故來現。五、思苦增多。謂由我昔惱佗，今我不忍，則種當來大苦因緣。六、思憫愚智。論云：若被酒醉人及鬼著打罵，即不嗔之。眾生亦爾，無明酒醉，煩惱鬼著，為之驅使，不得自在，不應嗔佗。七、復自思惟。我在穢土，法應受惱，但應調伏，以求出離，而生淨土。如入?林，法應被刺，但求免出，不應嗔刺。八、思惟。發菩提心，普救一切，設地獄苦，尚為佗受，況此小苦，便違本誓。九、思學。菩薩行中忍行，若無彼惱，此行未成。彼人施我大行，應須愧謝，不謝則背恩，何可嗔佗，反為深?。如提婆達多，是大善知識也。十、思惟因緣。無性經云：因手刀杖，及因我身，故得成打。我今不應橫嗔於佗，由彼成打，則嗔彼者，亦由我有打，何不自嗔。又打從緣起，必無自性，故畢竟空。能打所打，既無所有，忍尚不立，何得有嗔。思益經偈云：設節節解身，其心常不動，知心不在內，亦不在於外。諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。如此十法，宜應常習，故知嗔戒，最宜持秉。經云：一念嗔起，障百法明門。又菩薩亦有嗔法，謂呵諸煩惱，除此法門外，唯此戒無開，以障道深故。 △第十、謗三寶戒 【疏】亦云謗菩薩法戒，或雲邪見、邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不審實，異解說者，皆名為謗也。乖己宗故得罪，七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，今邪說亂正，故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。 註：絓音卦，又音?，凡是亦背也。頂山云：謗佛者，是佗非佗，是己非己，兩亦雙非，執皆成謗，況於三身，定執有無，縱依祖話，亦成謗也。謗法者，頓漸權實，偏圓大小，四悉三語，無通見者，皆為謗也。謗僧者，權實賢聖，四種八輩，塞而不融，況見持毀，三學差別，莫究深旨，咸犯斯罪。 ○初標人 若佛子！ △二、敘事三：初、明不應二。 ○初成事 自謗三寶。教人謗三寶 ○二成業 謗因謗緣，謗法謗業。 【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。一、是眾生，謂上、中二境，若菩薩，若聲聞，若外道，向說犯重；二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上；三、欲說心者，運意作欲向說之意；四、正說者，發言向佗自對，犯說，若令佗傳說，悉重；五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽發解者，隨語語重。 ○二明應 而菩薩見外道及以惡人一言謗佛，音聲如三百鉾刺心。 【注】鉾者，長二丈，建於兵革，極利也。三百，即表三毒，各具諸惡，總以三百言之。刪補云：惡人者，但以貪、嗔為因，非理謗者，名為惡人。當與外道異，故云及以。石壁云：不言法、僧者，有二意故：一、文不便故，二、以本該末故。謂法是佛所說，僧是佛弟子。藏疏云：問：華嚴云：菩薩聞贊佛、毀佛，於佛法中，心定不動。云何此中乃雲如鉾刺心？答：有四類眾生：一、聞毀佛生喜，以邪見故；二、無喜無憂，以佛法外人故；三、聞即生痛，以是初心弟子故；四、聞即無憂無喜，以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故，毀所不到故。彼經據不退位，此約初心，故不同也。若是初心，強同後位，而不痛傷者，是愚痴人順本惡見，忍受此事，故不可也。問：諸法皆空，何須強痛？答：真空不壞緣起業果，是故尊卑宛然。若壞此為空，是惡有取空外道見也。如涅槃經云：五百婆羅門謗云：一切皆空，何處有佛菩提等。由此謗故，王殺彼類，得福無罪。汝今豈欲同彼類也？此釋有補於人，故兼錄之。 注菩薩戒經卷中之二