梵網菩薩戒經疏注 · 梵網菩薩戒經疏注卷中一

天台智者大師疏 門人灌頂錄 東掖白蓮沙門與咸(入疏箋經加注釋疏) 佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩，非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學；已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。 【疏】若受菩薩戒下，揀非。我亦如是誦下，顯是。亦名舉果勸因。一切菩薩下，經明三世，意令思齊以勸受者。略說木叉，即頓戒之相貌。偈嘆戒體，豈逾斯矣！勸應當學，敬心奉持。 △二、別解為十 【注】今於十前，采聚眾釋，聊示大旨。所以重中，談此十者：一者由三毒所生，二者制三業所起，三者約三聚所攝。初意者，一切罪犯，莫不皆由三毒因生。此十重者，如半偈云：殺盜淫妄酒，說毀慳嗔謗。應約橫豎以明其相。橫則一一皆具三毒。只如殺，或因貪殺，或因嗔痴。殺既如此，餘九例然。豎則以十配對三毒，以辯其相。於中貪心，造淫、盜、慳三種之過。夫言貪者，乃有二種：一者貪色，二者貪財。貪色則犯淫，故制淫戒。貪財者二：一者自己之財，二者他人之財。貪己財，慳而不施，則制慳戒。貪他人財，不與而取，則制盜戒。亦云：財有已未。已得之財，貪惜不施，則慳。未得之財，貪而取之，則盜。故此二種，從貪毒起。所以色唯一而財分二者，財有求取，有施與。取之成盜，不施成慳。色唯取而無與，故只一義也。嗔心所起，亦有三種，謂殺、毀、嗔。此約嗔法，應在三業。嗔之在身則殺戮，嗔之在口則毀罵，嗔之在心則恚怒。故此三種，從嗔毒造。痴亦有三，謂酒、妄、謗。夫言痴者，有因有果。酒是痴因，妄謗是果。蓋因飲酒，起無明業，此亦多種。今雲妄謗，最屬愚痴。所以分二者，有自他故。以自無德，妄稱己德，即非聖為聖他三寶之境，堪為福田。謗言毀之，聖說非聖，故分二種。說過一戒，乃通三毒。由茲防制三毒所起，相貌唯十，故成十重也。 次三業所起者，殺、盜、淫、酒，由身業起。故智論云：酒及前三，俱屬身戒。此約四義分別：一、約自他，殺、盜、淫屬自害，沽酒屬害他，以他因酒能起大罪故。二、約依正，盜即依報，殺、淫正報，酒通依正；沽為他物屬依，飲昏自性屬正。三、約違順，殺、盜屬違情，淫屬順情，酒通違順；恣迷快意屬順，取其價直屬違。四、約因果，殺、盜乃取財斷命，苦果中極，故俱成重；淫、酒順迷，種苦因極，故亦成重。故古德云：淫為生死本，酒為過患源。又妄、說、毀、謗，此四從口業起，即四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令佗心離故；三、綺語，以贊毀無義故；四、惡言，謗讟故。又慳、嗔二戒，從意業起，即貪、嗔二心也。所以不言痴者，痴遍諸戒故。 三、約三聚攝者。若從勝為論，此十皆是制止三業，身口意中不作諸惡，悉是律儀戒。若從通論，皆具三聚，此十一一不犯律儀戒也。修彼對治十罪之法，攝善法也。經論中有十種善行，即十種戒，謂：一、慈悲行(不殺)，二、少欲行(不盜)，三、淨梵行(不淫)，四、諦語行(不妄)，五、施明慧行(不酒)，六、護法行(不說)，七、忍惡推善行(不毀)，八、財法俱施行(不慳)，九、忍辱行(不嗔)，十、贊三寶行(不謗)。此十悉屬善法戒也。若以此教他，令他獲利，即攝眾生戒也。故此十戒，皆具三聚。天台疏鈔無此細揀，佗疏揀之甚詳，故此預敘。其次入文，大旨可曉。 ○初殺戒者 【疏】第一，殺戒，十重之始。若聲聞非梵行在初者，人多起過，故地系煩惱，重故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷。淫既易起，制之當初。大論云：聲聞戒消息人情，多防起邊，所以輕者多起，是故重製。重者起希，輕罪制之。淫慾非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷佗命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。大經云：遮未來相續，名之為殺。道俗同制，如五戒、八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩，同犯聲聞。五眾，大同小異。同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異，二、色心異，三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見，不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。 【注】藏疏云：聲聞戒初不同此者，此以救生為先，彼以自行為首。又彼要待犯已，方制淫戒，初犯故殺不先。僧祇律云：佛成道五年制淫，第六年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道，此為初故。三世本戒，非新制故。淫非性罪者，在家但制邪淫，出家亦屬性罪。故聲聞初篇，大士十重，皆性戒。止觀云：言性戒者，不問受與不受，犯即是罪，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不犯無罪。如伐草、害畜罪，同對首懺，二罪俱滅。大論云：違無作罪同滅耳，而償命猶在。故知受得之戒，與性戒有異。荊溪釋云：如伐草下，略出性遮同異之相。如草、畜俱有違制之罪，作單提悔，二罪俱滅。然於害、畜，仍有性愆，故引論償命猶在。言五陰相續者，一色四心，心由色存。若害一色，四心俱滅，斷彼相續，名之為殺。大士見機者，如仙豫殺五百等，諸例非一，忘犯濟物。聲聞不許色心者，大乘瞥爾起心，必結正罪；小乘不爾，心起但結遠方便。玄文云：菩薩持性重、譏嫌等無差別。自求佛道，性重則急；為化眾生，譏嫌則急。小乘自調，性重則急；不度佗故，譏嫌則寬。菩薩具持二種，名大乘戒。 △文為三：先、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪，名波羅夷。 ○初標人 若佛子！ 【注】有本云：佛言佛子。頂山釋云：若約能傳，須該三佛。就結集言之，且指釋迦為能告佛。此甚疏謬，如前已斥。然經本之異，此雖無害，亦須揀定。今據大師疏文，既雲謂若佛子，故此為正。一一皆云：若者，篇、韻訓汝也，如也。今對告之人，佛欲與之說其戒法，必先提起是人，令其聳聽，當為汝說，應訓汝也。余之若字，如雲若受菩薩戒等，即應訓如也。對告之人，皆稱佛子者，才稟戒者，從佛口生，從法化生，皆名佛子也。又藏疏釋之甚細。疏云：問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖教說有多種：一、約絕功用不行，同佛作用，名為佛子，如楞伽八地菩薩最名勝子；二、約證得佛法分，名為佛子，如佛地論初地名佛子；三、約不退佛法，名為佛子，如瓔珞等經說十住名佛子；四、約入大乘，發菩提心，受菩薩淨戒，即名佛子，如此經說；五、約人佛法，縱入小乘，亦名佛子，如四分律序。今此通前四，諸位同持戒故；亦通收五，收小回大故。 △二、就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事，次有四句成業，後一句舉輕況重。 ○初六句 自殺、教人殺、方便殺、讚嘆殺、見作隨喜乃至咒殺。 【疏】一、自殺，謂自害佗命。凡三種法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教佗，佗亦是殺。大論云：口教是殺，罪非作瘡。律部分別，甚多條緒，教佗遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束、縛、系等。四、讚嘆殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、咒殺，謂毗陀羅等。雖假余緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多頭、多摾、弦、撥、毗陀羅等，如律廣明(云云)。 【注】內色等者，十誦云：用手足及余身分等。外色者，不用手足，但使計謀，令木、石、刀、槊、弓等。內外色者，謂手捉木、瓦、石、刀等，持物殺死也。教佗殺者，頂山云：二義：一、教佗自殺，二、教佗殺生。大論云：口教出語，非作瘡疣。陳平之戮范增等，皆片舌為之。古云：舌上有龍泉，殺人不見血。復兼遣使，何所不為？咒殺毗陀羅者，西土有咒法，咒死屍令起，謂使鬼去殺人半；毗陀咒作鐵人，令去殺佗。優多者，律中：作無煙火坑，以土覆上，令人陷死。頭多者，掘地為坑埋人，或以二木作孔械，杻手足，令象踏，或牛、馬、蟲齧等害。摾弦撥者，摾字，疏鈔皆誤，應作弶字，其尚切，即施弶於道，假以殺物也。弦，謂施弓弩以殺也。撥，謂推撥令人險陷也。藏疏云：一、名能殺位，有四種：一、自殺，二、教佗殺，三、方便讚嘆殺，四、見作隨喜殺。二、明殺相差別。乃至咒殺，謂於上四位所作，或刀斫，或杖打，乃至咒殺。以殺相眾多，咒殺最稀，故云乃至也。如咒龍入鑊等，當知此釋不及天台。 ○次四句成殺業。 殺因殺緣，殺法殺業。 【疏】殺業已下，三重中第二，成業之相也。三業成殺：自動用者，正身業也；教佗及咒，口業造身業；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作，皆是業義。殺法，謂刀、劍、坑、摾等(摾應作弶)，皆有法體，故稱為法。殺因、殺緣者，親、疏二途：正因，殺心為因；余者，助成故為緣；親者，造作來果為業。四者：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。一、是眾生者，眾生雖多，大為三品：一者，上品，謂諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解：一雲同逆，以聲聞害時，已是重中之重故；二雲犯重，大經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人，以取解行已上，大經雲畢定菩薩，同上科。今取不作二乘為畢定位，或取七心已上，皆可為斷也。養胎母，一雲無逆，一雲犯逆。大士之重，重於聲聞也。中品，即人、天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解：一雲同重，大士防殺嚴重，故文雲一切有命者，故不得殺，即其證也；二雲但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故文雲有命者，舉輕況重耳。三、殺心有兩：一、自身殺心，二、教佗殺心。自身殺心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弶，漫燒煮等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯，彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若斫東人，誤中西人，西人上都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒時斷。當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同前。聲聞臨終時未結，舍具戒作五戒等結也。後生為戒，自復兩種：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢，若更加方便，命斷瘡重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已死時有戒故。若加方便，當知前犯不死，後方便時不憶，但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色非心為命根，成論及大乘無別非色非心為命根也。祇取色心連持，相續不斷為命耳。大論亦然，六入、六識得相續生，假名為命。 【注】熙鈔云：經多先列因緣，法、業居後。准疏，應先業，次法，後因緣。下皆準此。頂山云：經文似倒，合先雲殺業。此鈔記家迷文之失，緣此不曉。近有四明戒本，皆改經文先殺業、殺法，後方因緣。今為辯之。疏云：初六句明殺事，次四句成業。故疏中舉其科雲殺業已下也，非謂舉經文中殺業在前為句初也。然則釋義皆從義便，故先釋業。盜戒亦云盜業下，皆是舉其科也。若謂須此為準，皆先業者，只如酒戒，何故卻雲酤酒？因下，明成業四句。故知或舉科語，或舉經文，隨意無害，不可謂之定先列業也。以此四句皆是成業，故通舉其成業之科。記、鈔不達，何其甚乎！自宣遂者，記云：我已領旨去，殺事成為遂。如咒殺等，雖兼口說，心念最強。鈔引優婆塞戒經云：是十業道，一一事中各有三：一、若有佗想及眾生想，若以痴心斷其命根，若動作想說殺，是名根本；二、求刀磨利，置毒藥作索，是名方便；三、殺已手觸，稱量捉持，若自食啖，若與人食得物等，是名成已。又云：弒父則輕，弒母則重，弒阿羅漢重於母，出佛身血重於羅漢，破僧復重於出佛血。又有四句：一、物重意輕，如無噁心害父母；二、物輕意重，如以噁心殺眾生；三、俱重，如極噁心害父母；四、俱輕，如輕心害生。彼約小乘福田強弱，今大乘中一概犯重。三果人下，既雲兩解，是則一解同逆，又重乃三果，亦羅漢向之數故；二雲犯重。此文乃見七逆與十重不同。下文七逆現身不得戒，十重猶通懺淨得受。則知第二之說，乃據大經，不在上殺，故知非述。覽者更詳。菩薩人取解行者，別三十心也。七心者，應如止觀師別信第七心。不退為凡下，即名畢定位也。斷(去聲)，判也。養胎母者，儒服以養母同所生母制，其禮最重。又云：拾遺棄而養母，其恩最重。中品，人通一切，但除父母，天云何害？正法念經云：天與修羅戰，天被斬手足，則再復，唯去首必死。今戒通諸道，故通制耳。下品者，除人天外，餘四趣皆下品攝。頂山記云：疏闕眾生想。四分律云：實人作人想，殺夷罪；人非人想，非人人想，或兼疑心，皆蘭罪。彼約小乘，今乃頓戒。或實人人想，或異類作異類想，依上三品結之。通心中，三性者，惡性謂三毒，如屠獵等，貪心也；以冤報冤，嗔心也；戲為，痴心也。善性者，或為善緣致殺，如為三寶種植田園，或拙土築壇結界等，有所傷者，乃善心殺也；或琴棋偶因工巧等殺生者，無記心也。隔心，乃以意不在彼，而令命斷者也。有戒無戒者，約稟受者說。或雲所殺之人者，非也。無戒者，舍戒時也。聲聞舍戒者，或作學人退者。論云：淫慾盛者，許舍戒還家；欲飽，複本初果人也。恐依小乘初心制耳，傍通暖等也。如舍具戒有犯，依五戒結罪也。後生者，熙鈔云：別時事遂，故曰後生，非謂隔世加方便時。以後望前，故曰後生，蓋前次後次之謂也。不自憶者，前瘡不殞，事已忘心，若任勢死，既不憶知，云何為重？釋曰：己死時有戒，還是犯重；若不憶前事，彼又不死，方便心微，故屬輕垢。然菩薩以慈心為本，不問憶不憶，宜自戒慎，豈得論此憶不憶邪？命根者，數論雖別立非色非心，還在相應行攝，此乃論計不同。成論及大乘論，不立第三聚，只是色心也，與大論既同。今天台依大論，只是六入、六識，色心和合，相續而生，假名為命根也，豈別有法？今疏引大論，意在色心，不立第三聚也，明矣。鈔記迷此，徒費和會。後一句舉輕況重。 乃至一切有命者，不得故殺。 【疏】乃至一切有命下，第三、舉輕況重。 【注】前文以下，唯四趣通兩解：一雲同重，即以此文為證；二雲但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故舉輕況重耳。今以舉況為科者，意亦少別，以謂四趣殺之，尚乃結罪，況重者耶？故大士防制，意地為先，一切有命，殺之皆重，故同制也。故一切之言，總攝有情，不間巨細，殺之皆重，以性皆等也。十善戒經云：若見殺生者，如刀刺其心。又曰：一切愛眼目，愛子亦復爾，受壽命無極，是故不殺生，名為梵行最。又云：啖肉者多病，短命自莊嚴，當行大悲心，奉持不殺戒。 ○二明應 是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生。 【疏】生第二階，明應有三句：一、常住慈悲心兩解：一雲、應學常住，佛起慈悲；二雲、心恆應常住慈悲之地；二、孝順心，秉戒不惱佗；三、方便救護，非直已不惱，乃應涉事救解。 【注】孝順不惱佗，乃同一切作父母想。然應不應亦三攝：意攝律儀，即止善屬不應也；應作是行善，即攝善、攝生二種也；自行攝善，化佗攝生。下去諸戒，意皆例爾。 ○三結不應 而反自恣心，快意殺生者。 【疏】結不應故成罪，亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂嗔心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故，墮不如意罪。 ○三、結罪名 是菩薩波羅夷罪。 【注】波羅夷，此翻極惡，又翻墮不如意處，又雲佗勝虞。緣理持戒，當得佛果，名自勝處。毀禁墮獄，名佗勝處。或毀戒墮獄，此處最劣，為佗一切處之所勝，故云佗勝處也。此不殺戒，今更撮括經論，及諸家所解優義兼釋，以示於後。一、約法門釋，二、約事相釋。初應具三：一、約教旨，二、約觀智，三、約果用。一者，此經既為華嚴結經，部兼圓別，旨唯在圓。別人初心，知能造心，體是佛性，未能即理，但是緣理髮心，依理受戒，次第兼三賢位，十行橫學，必ス該藏、通、別、圓四種不殺，攝九界有情，及次第三諦諸波羅蜜，期心登地，破十二品無明，成別報佛。圓人不爾，了所持戒，無非心性，一剎那心，持一切不殺戒，攝十界有情，具無作四諦，所修善法，更非前後，修性不二，隨功歷位，破四十二品無明，成圓報佛。今此正約圓心，雖兼別教，既開顯已，舍別從圓，依圓秉持，乃此戒之旨也。二、約觀智者，今明圓人所修觀智，了知性具諸法，本來無念，離於殺相。一切眾生本有佛性，體達此性，靈明照徹，照性成修，性本普遍，法法全真。以不了故，性外有法，取之則著，舉心取法，名為犯戒。今知此性，性外無法，全體即是無法可離，名持不殺戒。意在背塵合覺，忘情契性，稱性持戒。持無持相，即境是觀。境既三諦一體，觀乃三智一心。境觀相冥，修性不二。故圓頓教，體障即德，不待轉除。不殺之觀，既成不盜不淫，下去諸戒，照性亦爾。故知前教雖持不殺，破九顯一，望於圓觀，持反成犯。唯圓頓教，體障即德，不動絲毫，名不殺觀。故云觀察真實相，不生亦不滅等。又起信云：了知法性本無染礙，隨順法性，行屍波羅蜜等。即其意也。三、約果用者。觀智乃修因之行，修之不已，則能證果。是故圓人初心一念，契性而照，性能發修，依境而發。菩提心啟，止觀巧安，乃至涉位，無法可愛，十觀成就，兼六度行，能成五品。觀照愈明，粗垢自遣，或相似解發，或六根互用，進觀精持，無有闕犯，即能破無明，入圓初住。真證不殺，戒體轉明，成波羅蜜，現諸神通。忘犯濟物，彌殺彌慈，如仙豫大王，犯即是持。不殺既爾，不盜不淫，終至不謗。十法皆爾，已至眾輕。戒戒皆爾，在自行邊。從初稟戒，無舍失緣，終至果成，絲毫不犯。究竟持戒，究竟清淨，故曰唯佛一人持淨戒。是故盧舍那云：我已百劫修行，是心地法門，號吾為盧舍那，殆乎果成。必以此果複利於他，轉授千釋迦，千百億釋迦轉授菩薩，各化有緣，普令眾生皆成佛道。然此果化，雖曰果用，實由初心能照此用，以此極果為初心發觀之體，故云當以上品寂光而為觀體。苟不如此，則因果夐殊，成別次第。故知圓觀持戒之相，當須善解，方曰契性。無持無犯，得此三意，貫於諸戒，方是圓人持戒之相。此等妙意，佗宗疏鈔全不知旨，學天台宗，雖行鈔記，亦罕能到。唯法真教主刪補鈔中，不失其旨，覽者知之。 二、約事相釋者，此約七意：一、約命，謂一切有生之命，例皆犯重。二、約報，謂人重，以有道器故；畜輕，以非道器故。三、約德，謂殺一切發菩提心者，不問人、畜皆重。四、約心，如前所謂通心、隔心等。今更細明，不過三心，謂善、惡、無記。善心者，如見長病極苦眾生，不忍其苦，遂以慈心斷命根。又如律中，父犯死罪，比丘語膾子乞一刀等。此皆業道雖輕，亦犯重戒。又有經說：善心行殺，具多功德。如瑜伽、戒本並涅槃經。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生；或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩；或復欲造多無間業。見已思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷彼命，無間業成，多受大苦。我寧殺彼受地獄罪，終不令他受無間苦。如是菩薩意樂思惟，或以善心而斷彼命，於菩薩戒無所違犯。此同忘犯利物菩薩之行也。二、噁心，此中有三，謂貪、嗔、痴。貪下，嗔次痴重。如饑荒外至，貪火內逼，雖了業道，不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼命，故非極重。二、雖亦自能了知因果，嗔怒難制，而斷彼命，業猶過前。三、不信因果，將謂無罪；恣心殺生，復勸佗殺。如婆娑云：虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等，傷害於人，殺之無罪。父母衰老，及遭疾病，若能殺之，得福無量。又殺生祠天，以希福德，如婆藪仙，多劫受苦。此等皆是痴因，最為重也。善生經云：貪心殺生輕，嗔心次，痴心重。此之謂也。更有三毒，或平等起，皆犯重罪。三無記心，或不成犯，以無記不成業故；或亦有業，以還得報故。如山居比丘，推石殺蟻，蟻受豬身，亦還推石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此則於戒雖為不犯，然殺事如斯，安可不慎？五、約業，即三業論殺。身業殺者，以自身分，及加刀杖，或現相令怖墮壑，或示相教人令成殺等，或作書令殺，或作坑阱、羅網、射發毒藥、授殺具等，水陸空飛，有因致死，皆屬重罪。二、語業殺，或以善言勸厭身死，或教人令殺，或咒殺，或如壯夫喝咄令死。此乃初一輕，次、中、後二重也。三、意業殺者，如唯識論說：仙人嗔殺，三國眾生一時死，乃至草木亦死不生。故知意業最為重也。於此三業，或兼或具，義並可知。六、約報，優婆塞戒經云：因殺生故，現在獲惡色、惡力、惡名、短命，財物耗散，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫羅其殃，是名現在惡業之報。舍此身已，當墮地獄，多受苦惱、饑渴等，此名後世惡業之果。依十地論、對法論等，得三種果：一、異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，不久住故。智論中，佛語難提迦：殺生有十種罪：一者，心常懷毒，世世不絕；二者，眾生增惡，眼不喜見；三者，常懷惡念，思惟惡事；四者，眾生畏之，如見蛇虎；五者，睡時心怖，覺亦不安；六者，常有惡夢；七者，命終之時，狂怖惡死；八者，種短命業；九者，命終墮泥犁中；十者，若出為人，常當短命。獲報如此，可不誡之？七、約感。如昔二比丘，過夏參佛，一亡一達。佛問達者：汝伴何在？答云：為不飲蟲水，在路身亡。某恐不得見佛，遂犯蟲水，存命至此。佛即出金色臂令看，云：汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先已至此，聞法得果。又如鵝珠比丘，護眾生命，不惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿命事。或以身為橋，以濟群獸；或割乳濟彼，以救新產；或濟魚救虎；或代鴿捉髮等。並往因所感，皆驗在於前。後賢可不習誡者哉？ △第二盜戒 【疏】謂不與取。灼然不與取名劫，潛匿不與取名盜，盜彼依報得罪。此戒七眾同犯，聲聞五眾，有同有異。同者皆不應盜，異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心；大士為物，種種運為皆得。聲聞自度，必依規矩；大士不畏罪，但令前人有益，即便為之。聲聞人，佛滅後，盜佛物輕，菩薩恆重。又本應與佗財寶而反取，豈是大士之心耶？ 【注】公灼示威，強奪曰劫。隱覆潛密，私竊曰盜。且約財物，故曰依報。亦有強劫妻子眷屬，義通正報。得不得者，得即開，不得即遮。大士可通，利物亡犯。 ○初標人 若佛子！ 例前已釋。 △二、序事有三。謂不應應、結不應也。三中各三。不應三者，就十一句判三也。初六，次四，後一。應中亦三，如文。文句同前殺戒。 ○不應中三：初六句明盜事。 自盜。教人盜。方便盜。咒盜 【疏】不應中，三如前。 【注】此中但略，具應有六。有本以咒盜在成業四句之後，此不應爾，寫者誤之爾。疏既雲初六、次四，驗知咒盜應在初六也。准殺亦應有讚嘆盜、隨喜盜，文無者略，故知經本差誤脫漏，古今例然。既雲於十一句判驗，經本或具或闕也。讚嘆、隨喜，例殺說之。 ○次四句成業。 盜因緣。盜。盜法。盜業 【疏】盜業下，第二、別明成業之相，有四句。同前運手取佗物，離本處，成盜業。業是造作為義，重物謂五錢也。律云：大銅錢准十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷。菩薩之重重，聲聞二錢已上便重。有人作此說者，今不盡用。取五錢為斷是重，離處盜業，決在此時也。 【注】疏既有牒盜業，下之文有本，故以業為初，如前已辯。此乃牒科語也。五、大銅錢，十六、小錢者。十誦律頂山引云：五錢者，古時大銅錢也，犯重。若小錢，八十文當其一。疏云：十六，未詳。結成盜業，約物離本處，即成業也。細如下辯。 ○三一句舉輕況重 乃至鬼神，有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。 【注】疏科為後一句者，句通長短，此約長句而科也。五趣唯除地獄，從人天下至非人，故云乃至也。一針一草最輕，尚不應盜，況重物耶？盜皆結重。 ○二明應 【注】此中亦三：一、孝順心；二、慈悲心；三、方便心，即助人也。下結中，亦三例前，今文略爾。 而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂。 【疏】第二階，明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事。此即誡、勸二門也。誡勿令殺、盜，勸令行善，慈悲孝順，及學常住佛慈悲行行等，皆是善法而為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。 【注】凞云：博地雖具，全體在迷，故云當果。 ○三結不應 而反更盜人財物。 【注】而反下，第三、結不應也。解三寶物，如律說。 ○三、結罪名 是菩薩波羅夷罪。 【注】約法門釋，如前殺戒，可以例知。約事相釋，今當詳述。盜戒心境，最細難持。疏文既略，更採集眾釋，備明重輕持犯之相。初、示物，二、示心，三、示報。初者，先明無主物，次明有主物。何謂無主物？善見論云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物名無主，用時無罪。薩婆多論云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統，其中有物，亦名無主，取用無罪。二、有主物者，有二：一、三寶物，二、別類物。三寶物者，疏中只雲如律說，佗疏甚詳：一、釋相，二、明互，三、待賓，四、輕重。初中，先明佛物。有云：盜佛物非重，以佛於物無我所心故，如涅槃中得偷蘭者是。若善生經，望護主結重。有說：一切俱重。以侵損劣位，尚結重罪，況尊位物，天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非無護主。依菩薩戒，一切皆重。涅槃約小乘說：若盜佛像及舍利等，不作偷心者，無犯。依薩婆多論說：為淨心供養，自作念言：彼主亦弟子，我亦弟子。如是意者，無犯。又作偷心取，犯重。 二、法物者，一切皆重。若盜經論，佛語無價，計紙墨結重。五百問云：不得口吹經上塵(像塵亦同)。若燒故經，得重罪。如燒父母，若不知有罪者，犯輕。准借佗經論疏鈔等，不還皆重。若有損私還，不令主知，亦重。正法念經云：盜佗秘方，犯重。准此，是私讀記憶，或私抄寫，雖不損本，以方法直物，故皆結重。問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，亦應無犯？答：不例。以像可遙敬，法要親讀，故結重也。若本造經，通為一切淨心取，計亦無犯。又若造像，情局不通，取已生惱，計亦應犯。 三、僧物。有二：一、廣大，二、限局。初中有二：一、十方常住僧物。謂眾僧寺舍常住谷、麥、果子等，體通十方，不可分用，故云常住。但盜一毫已上，俱重。大集經中：盜眾僧田宅、園林、奴、畜等物，是名破戒，失比丘法，是波羅夷，非沙門。不得與如法眾僧共住，應當擯出。又善見論云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯此。二、十方現前僧物。謂如僧得施及亡僧物，未作法前，通十方有取分義，故云十方現前僧物。取一毫已上，十方一一僧邊，各一波羅夷。二、限局者，亦二：一、眾僧物。謂即此亡比丘物等，已作法竟，屬現在僧等。及有施主持物施與現在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物。謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。善生經云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪；若已羯磨，望現前僧得罪。若臨終時，隨亡者囑授物，盜者隨約所與人結罪。 ○二、明互用，有二：一、三寶互，二、當分互。初者，如僧。 祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂言無罪，佛言波羅夷。今有撿校造塔像經等者，取僧食糧，乘僧畜生，役僧淨人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准寶梁經云：佛法二物，不得互用。由無人為佛法物作主，復無可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所須。營事比丘和僧說，欲行籌和合者，得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧和合，得用；不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故舍。諸天及人，於此物中，應生佛想、塔想，乃至風吹雨爛，不得貨寶供養。以如來塔物，無人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席，僧房內置經像，妨僧受用，並成互用，由三寶位別故。若暫安，或不礙用，理亦無犯。又五百問事云：本非佛堂，設像在中，比丘如法共宿，作隔障者，不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云：四方僧地，僧不和合者，不得作佛塔，及為佛種華果。若僧中分得者，得聽隨意供養。華果多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌多少，莫令過限，過則結重。若施主通施三寶者，皆全用，俱得無犯。 二、明當分互。先辯佛物。有六種：一、是佛寶物，應懸塔中供養。故多論云：佛在世時，若施主供養佛，即色身受用；若佛滅，供養佛寶，即色身不得受用。應著爪發塔中，施心供養法身，以法身長在故。二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣缽等。但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切人天敬如塔故。如前寶梁經說。又五百問云：不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土及泥木金石，曾作佛像及受用者，併合供養，不得轉用。三、屬佛物，謂入施佛，許令出息等。十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問云：佛物得賣作供養具供養。又准後分，涅槃上捲雲：佛告阿難：若佛現在所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華，以供養佛，余不得用。用者，犯盜佛物罪。四、供養佛物。供養佛華多，聽轉賣，買香、燈、油故。多者，轉賣，著佛無盡財中。五百問云：佛幡多，欲作餘事者，問施主，不許，不得。五、獻佛物。四分律云：供養佛塔食，治塔人得食。善見論云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛，亦得食。六、局佛物。如本造釋迦像，復改作彌陀等。善見云：欲供此像，乃供養彼像，得少罪。准此望境，理實義通。但違施主心，得互用罪。若用作僧像，及菩薩、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養，理亦無犯。五百問云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前，為供養故。若檢校佛物，於上六位，應善分別，勿令有互用。 二、法物。亦六種：一、法寶物。應著塔中供養。多論云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帕等類。准前，不得余用。三、施法物。多論云：若直言施法，應分作二分：一分與讀誦經人，一分與經。准前，亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛知之。六、局法物。若本寫大品，改作涅槃，理應非重；若改寫論及人集偽經，決判得重。若無施通寫，理亦無犯。 三、僧物有五：一、僧寶物。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義僧。若言施僧眾者，聖僧、凡僧俱得取分。准此，受者、施者，須善知通塞。二、常住僧物。摩得勒伽論云：持此四方僧物，盜心度與余寺，得少罪。以還為僧用，故不犯重。准此，若將僧食不與余寺，出界而食，不還，犯重。雖打鐘，亦不免盜，以處攝定故。又五百問云：若為僧乞，白僧，聽將食在道。若僧不許，或不白行，還須償；不者，犯重。准此，若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食，未必鳴鐘。若僧家莊磑，鳴鐘得食，不須和僧。若將余寺淨人畜等，食此寺物，准前伽論，得少罪。若為此寺作役，理亦無犯。若私用一毫已上，俱重。若有請食至房，非時安然而食，正當犯重也。三、十方現前僧物。將入常住，亦重。比見知事存好心者，方便回施現前僧物，供常住用，將為益僧，皆正犯重。四、眾僧物。如亡比丘作如法羯磨竟，屬現前一眾，或非分賤買，或分了不均，或不和僧別賞餘人等，俱重。五、辯局僧物。如本施此寺，現前僧回將余寺等；或維那執疏，越次差僧；或別人得疏，私自獨受。以施主情該僧次，故違犯重。 ○三、明待瞻者，准下文，有大乘法師來迎接禮敬。 黃金、百味等供給。十誦云：以此人贊補我處，故須供給。不言用何物供，須准應是現前僧物，可和用故。五分律云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應持與。又惡器盛食，又生嫌心。佛言：好器與之。准此，應是惡人覓僧過者，不識業道之類也。若在家二眾，及識達正士，須說僧物難消，即不應與。故大集云：但是眾僧所食之物，不得輒與。一切俗人亦不得云：此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者，聽與。僧祇云：若損者、益者，應與。損者，謂賊來詣寺，索種種食。若不與者，或能燒劫等。如有惡人，從知食比丘索食。比丘言：為僧故辯，不與汝等。便捉一比丘手腳，截腰斷之。諸比丘白佛。佛言：若有如是怖畏處，若乞少少與，若半乞半與，若全乞都與。莫以是因緣故，得大衰惱。益者，若治僧房、巧匠，及撩理眾僧物事者，應與。四、重輕。此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三種寶物，及佛法受用。常住僧物，理應最重。大集經云：若四方僧物、現前僧物、篤信擅那重心施物，或畢果等物，一切所須，私自費用，弗與日用；或持出外，乞與知識、親里、白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又方等經華聚菩薩云：五逆、四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。 二、明別類物，又二：初、明主差別，二、辯物種類。於初中有十：一、守護主。如善見云：比丘為三寶別人守護財物。若謹慎守護，堅鎖藏戶，而賊從孔中來竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，不合徴守護人(若徴犯罪)。若懈而不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘必須償之，不償結犯。又好心誤破不須償，噁心破故須償。今有好心為他洗缽，誤破索倍，隨得皆重。二、賊物施，不應受心。賊為施故盜，即盜緣也。義准：若彼改過而施，許亦應受。又悲敏，彼亦應受，但不從彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。三、奪賊物，有二：一、為自，二、為他。一者，有四句：一、自未作舍心，賊未作得想，奪取不犯重。五分云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪，違悲惠故。二、自未作舍心，賊已作得想，奪亦成重。以賊已作得想，物已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。律謂賊奪賊物。三、自心已舍，賊未作得想，取亦成重，以違本想故。謂已作舍心，物非己有。多論云：先心已舍，正使己物，亦不得取，取計成重。准此，若未覺失物，賊已偷，將於外著用，後見本物，奪取犯重已。四、已作舍想，賊已作得想，奪之成重無疑。准此，若失物已，後知埋藏處等，亦不得留意擬取，乃告人等，賊因致死，便犯二夷。毗柰耶云：若失物，官人奪，得還比丘者，得取無犯。二、為他。有二：一、若於賊起嗔，於物起貪，為自親知奪賊，同前四句。二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。四、盜施物。如已舍物與人，復還取者，犯重。亦在伽論。五、盜官物。律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重。問：山中柴竹等，既屬國王，何因取時而不犯盜？答：王意本舍，擬給百姓，故隨取占，即為主也。若山中伏藏及諸寶物，王不舍者，故取便犯。六、盜狂人物。伽論云：狂人邊取，不知父母所在，自持物施比丘，得取。父母等知，不自手與，不可取。七、盜畜生物。多論云：一切鳥獸食，殘；取者，得吉羅。准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物。僧祇云：外道塔物、神祠物等，得重。此戒云：乃至鬼神物等，可以義准。若欲從鬼神乞，知與不與者，應擲卜辯舍吝等。九、盜鬼物。十、盜天物。並准可知。 二、辯物種類。極其所盜之物，通情、無情。非情之物者，約六塵、六界言之，罄無不盡。六塵者，明了論中說，盜色極多，且約六根。起非法行者，如諸仙人是㐫行，蛇毒藥師，有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看亦愈。不問損，不捐看，即犯。准此，秘方要術，不許人見，偷看亦重。盜聲者，如誦咒治病，欲學須直，密竊犯重。又盜聽耆婆藥鼓，得病差等。香味等，準例可知。盜法者，若秘方要術，病者心緣得差，不與直者，犯重。約六界者，謂地、水、火、風、空、識也。地謂非分取田地。水者，或為佛僧，或為自己，盜壞彼渠，得越入田，或器用等蘭，滿即犯重。火者，如取僧廚火，令釜冷等。風者，如了論中，有咒藥塗扇，比丘偷搖，不與直者。空者，若於界牆起閣，臨他空界，妨佗起造等。識者，是智慧也。了論中，人有伎倆不空，度比丘就學，不與其直，故名盜識。此約無情。若有情之物，如四足之物，二足之物，走獸飛禽等是也。若因獵而殺生，即犯殺、盜二戒。以律中盜空中鳥，雖無主，以鳥身自為主，亦盜也。如盜乘馬等。又盜人奴婢，掠良人作奴婢，誘人逃父母而為弟子，或但圖功力而不教訓等，並犯盜有情也。此等雖俱犯重，然草葉等物，少損道業，理應輕。反此皆重。二、示心。諸論各說盜心不同。今依四分，有十種賊心：一、黑闇心，謂痴心，是愚於教行，不肯修學，隨作結重，如摩摩帝互用僧物等。二、邪心，謂貪心規利，詐現實德，邪命說法，曲順前人，而得財利，名盜心也。三、曲戾心，謂與少嫌恨，現嗔多索，或示威怒，得即成盜。四、強恐心，謂迫喝取，或說地獄惡報取，或以王官勢力取。五、常有盜心，謂恆懷規奪，以得物為任。六、決定取，謂內心籌慮，方便已成，因必克果，動物成犯。七、寄物取，或全拒抵，或以少還，或寄新還故。八、恐怯取，或示身口，令畏敬而與物。九、見便取，謂伺求佗慢，見穩便時而取也。十、倚托取，或假名聞威德，或示親友勝人，或假託官人，或傳他名字，或恃己言辯等。如是諸文，明在律論，然並意地細犯。護淨戒者，當審思之。 ○三示報十地論有三種果：一、異熟果，謂墮三惡。 趣中受極苦。三等流果，謂人中乏財。三增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。依優婆塞戒經第四云：若人樂偷，是人亦得惡色惡力，惡名短命，財物耗散，眷屬分離，佗人失物，於己生疑，人不見信，賢聖呵責，是名見在惡業之報。舍此身已，入於地獄，受得惡色惡力，惡名饑渴苦惱，受命長遠，名為後世惡業之報。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱，如諸經論中，明示罪報極多。如迦葉佛時，有一比丘田中行，見谷甚好，取七粒谷，安著口中，生墮牛中，以力償之。智論中以盜五六粒粟，後受牛形五百身已，修道得阿羅漢，猶自牛呞，即牛呞比丘是也。今之修行，欲務人身而入道者，可不深誡哉！然菩薩之人，當於行已，起十種行：一持律儀戒，乃至夢中，尚無草葉許不與取想，何況其事？二持攝善法戒時，乃至身命，念念舍與一切眾生，何況有盜？三、持攝眾生戒時，慈悲方便，常念饒益，何容得有損盜之事？四、習少欲行，謂見佗財物無量百千，無所欲心，況有盜事？五、知足行，謂身雖貧乏，心恆自足，終不余求。經云：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。六、無貪行，謂縱自有百千財物，並為眾生，無有一念向己之心。七、頓舍行，謂於一眾生，一念頓舍恆沙世界財寶身命，如是念念，盡未來劫，意猶不足。如一眾生，一切亦爾。八、歡喜行，謂若見眾生，求離貧苦，財富百千，歡喜無盡，勝得天樂。九、深悲行，謂見貧苦眾生，悲徹心腑，流淚不止。十、殊勝行，謂設一切人天富樂，及二乘涅槃，授與眾生，非以為足，要令當得無上菩提，方為究竟。將欲修行如是等行，何容得有盜劫之事？唯茲盜戒，細而難持。今見學者，但謂不偷佗物，名持盜戒，殊不細究。心境之中，動而易犯。故今撮彼藏疏及諸鈔，示心示境，以備於此。後賢可不審而行之？ 菩薩戒經卷中之一