梵網經述記 · 梵網經述記卷下本

崇義寺僧勝莊撰。 佛告諸菩薩言：已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。 佛告諸佛子：自下第二、釋輕戒。文分有三：初結前起；次別解；後是四十八下，勸持。 若佛子！ 經：若佛子！自下第二、別解。文分有五：一、有十戒，正釋攝善法，顯饒益有情戒；二、有十戒，明饒益有情戒；四、有九戒，明饒益戒及善法戒；五、有十戒，明饒益有情戒。如是五段，從初為名，或從多說，故言攝善等。中間非無所余戒等差別之相，至文當釋。此即第一、正釋攝善法，兼顯饒益有情戒。此中有二：先釋，後勸持。前中有二：初、有八戒，明攝善戒，即六度鄣；後、有二戒，明饒益戒，即四攝中利行鄣也。前中有三：初、有二戒，是施度障；次、有四戒，是戒度障；後、有四戒，是慧度障。此即第一、釋不如法供養戒，即鄣布施波羅蜜多。文分有三：初、標人；次、明戒相；後、若不爾者，結罪。 欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。 經：欲受國王位者，自下第二、正釋戒相。於中有二：初、勸令受戒；次、既行戒下，正顯戒相。前中有二：初、勸受戒；次、一切鬼神下，釋受所以。此即初也。謂欲受國王等位，必應先受菩薩淨戒。要須有戒，方可王、國及受百官。一切鬼下，第二、釋所以。謂若得戒，一切鬼神救護國王及百官身，諸佛、菩薩亦復加彼。由此因緣，福力增長，堪為國王及為百官。 既得戒已，應生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。 既得戒已，自下第二正顯戒相。文分有二：初明應行，次不應行。前中有三：初明得戒，次生孝順心，後明所故。此即初也。經：生孝順心、恭敬心者，此即第二明孝順心。經：上坐至大同學者，自下第三明所敬境。和上者，舊雲和闍，此雲力。今雲梵音名為鄔婆提耶，此雲親教。或雲郁波第耶夜，此雲近誦。阿闍梨者，舊翻為正行，今梵音雲阿遮利耶，此雲軌範師。於此四境，生孝順心。孝順心者，明意業也。恭敬者，明身語業。此中意說，見和上等，起坐問訊。如大智度論第七捲雲：若見乞道人，能以四種待：初見好眼視，迎送敬問訊。 而菩薩反生憍心、痴心、慢心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。 經：而菩薩至而供給之者，自下第二不應行。若現有物，知供養已，可有利益我及有情，當應至心供養問法乃至身命。若嫌恨心不供養者，即是犯也。若現無物，若欲方便調彼伏彼不供養者，是無犯也。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來，憍慢所制，懷嫌恨心，不起近來，不推勝座，是名有犯，有所違越，是染污犯，非憍慢制。無嫌恨心，無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，有所違越，非染污犯。無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想而來親附，語言談論，慶慰請問；或自為他宣說諸法，論議決擇，廣說乃至；或欲方便調彼伏彼，乃至廣說；或此瑜伽論中第一不供養戒。經曰：若不爾者，自下第三明結業道。由具四緣，是染污犯：一者事，謂所敬境；二者想，謂生彼想；三者煩惱，謂憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，謂事究竟。 若佛子！ 經：若佛子，自下第二、有四戒障於戒度。釋四為四，此即第一、明不飲酒是放逸門，是故制也。文分有三：初、標人，次、明業道相，後、結業道。此即初也。 故飯酒而生酒，過失無量。若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒？若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。 經故飲酒至酒況自飲者，自下第二，明業道相。酒器與人，自有兩釋：一雲酒器相勸，非為空器，相傳即犯；一雲但傳空器，是亦犯也。若依大智度論，酒有三種，故彼論第十五云：酒有三種：一者谷酒；二者果酒，多種蒲桃、阿梨吒樹等；三者藥酒者，種種藥草，和合米、麴、甘蔗，變成酒也。如是等類，能令人心動亂放逸，是名為酒，一切不應飲。(有三十五過，如般若記。) 如偈說言：酒失知覺相，身色濁而患，智心動而亂，失念增瞋恚，失歡毀宗族，實為飲死毒。解云：若自欲樂，一切不應飲。若見飲酒可有利益，以方便攝彼有情，出不善處，安置善處，飲亦無妨。是即瑜伽為護他故，建立無罪攝。有說五百世無手者，謂五五百歲無手，一五百歲在咸糟地獄，二五百歲在佛屎中，三五百歲在作曲蛆，四五百歲作蠅蚋等，五五百歲作人痴鈍，或取最後五百歲也。(勘)然此飲酒，具足五緣，方成犯也。一事，謂實酒。二者想，謂生酒想。三者飲，謂為飲之欲。四者煩惱，謂合瞋痴，或具或不具。五者方便究竟，謂飲究竟。 若佛子！故食肉，一切肉不得食。 經：若佛子，自下第二、明不食肉戒。違慈悲心，故制也。文分有三，此即第一、標人。經：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明業道相。於中，先明制不得食，後明食即得罪。前中，先制，後釋。此即初也。 斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。 經曰：斷大慈悲性種子至而捨去故者。此即第二，釋所以。謂若食肉斷慈悲性，一切有情生怨家想，舍而去之。然此食肉，七眾同犯，大小不同。謂聲聞教許三種淨肉，菩薩教中一切不許。 食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。 經：食肉得無量罪者，自下第二、明食肉過失。因果經云：今身食䐗、狗腸肉者，死墮糞地獄。經：故食不？第三、正結業道。此即瑜伽所說，戒中所攝。如經言：肉非自性生，必由殺命得。 若佛子，不得食五辛、大蒜、革蔥、韭蔥、蘭蔥、興渠，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。 經若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革蔥，謂[這-言+菲]蒜，似[這-言+菲]而厚；三者、蔥；四者、蔥蘭，傳說嶺南生蘭蔥，葉似大蒜而闊，臭氣同蒜；五者、興渠者，有人云：梵雲?但盧，略去盧言故言興，即當此間芸[卄/室]也。婆羅門語喚蕓薹菜為?渠盧，西域諸寺及出家眾不許食蕓薹。復有人言：嶺南生興渠，形似倭[這-言+菲]，舉味似蒜。有人言：與渠江南廣州等出更勘問。如是三戒，瑜伽中云：為護聖教制，皆遮罪攝。 若佛子！ 經：若佛子，自下第四、明不教悔戒，違令戒淨，是故制也。文分有三：初人；次應教；後而菩薩下，正明業道。此即初也。 見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔，共住、同僧利養而共布薩，一眾住說戒而不舉其罪教令悔過者，犯輕垢罪。 經一切眾生至一切犯戒罪者，自下第二明應教悔。於中有二：初明犯罪，次教悔懺。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律儀。然此八戒，三門分別：一明受法，二明舍法，三問答分別。受戒法者，若依薩婆多宗，具足八緣，方得八戒。何等為八？一者歸依三寶，方受得戒。故俱舍論第十四云：為唯近事，得受近住？為余亦有受近住？頌曰：近住余亦有不受三歸無。論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶。說三歸已，受近住，亦受得戒。異此則無。解云：彼若先受近事律儀，未必須歸依，前已歸依故。二者於晨旦受，謂受此戒，要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恆於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。三者下座，謂在師前，居卑劣座，或蹲或起，曲躬合掌，唯除有病。若不恭敬，不發律儀。四者從師，謂異從師，無自然受。五者隨教說，受此戒者，應隨師教，受者後說，勿前俱說，如是方成從師教受。異此授受，二俱不成。六者具支，謂具八支，方成近住。隨有所闕，近住不成。何等為八？一不殺生，二不與取，三不梵行，四不妄語，五不飲酒，六塗飾香鬘儛歌觀聽，七眠坐高廣嚴麗床座，八食非時食，七離嚴飾。受此律儀，必離嚴飾，憍逸處故。常嚴身具，不必須舍。八者晝夜，經一晝夜故。如俱舍頌曰：近住於晨旦下座從師受。隨教說具支離嚴飾晝夜。若依經部宗云：離非時食名是齋體，余有八種說名齋支，塗飾香鬘儛歌觀聽分為二故，乃至廣說。如是八戒未必唯晝夜，亦經一月一年等故。如正理論三十七云：此中經部作如是言：二邊際中盡壽可爾，於命終後雖有要期，而不能生別解脫戒。別依身中無加行故，無憶念故，一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障，令彼眾多近住律儀非亦得起？彼如是說豈不違經？遍覽諸經，曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境？余如前說。若依大乘，如是八戒未必從師，亦有自受故。如瑜伽論五十三云：此戒有由自由他而受律儀，或復有一唯自然受，除苾芻律儀。何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻非要從他受者，若堪出家若不堪出家但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範，亦無說法毗奈耶而可了知，是故苾芻無有自然受義。問：若除苾芻律儀有自然受者，何因緣故復從他受？答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支乃能具足，故從他受。若有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強緣。次具支者，依智度論未必具八，隨其所能或一二三乃至具八，成近住戒。(勘抄)若依瑜伽必具八種，名近住律儀。故彼論五十三云：近律儀由五支所攝。何等為五？一受遠離損害他支，二受遠離損害自他支，三違越所受熏修行支，四不越所受正念住支，五不懷正念支。若能遠離損害他命，損懷他財，是名初支。離非梵行，是第二支。所以者何？由離此者，不染習自妄故，不自損害，亦不染習他妻妾故，不損害他。遠離妄語，是第三支。除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。何以故？由歌儛伎樂，塗冠香鬘，升高大床，非時飲食，常所串習。若遠離彼，數數自憶念：我今安住決定齋戒，於一切時，堅守正念。遠離諸酒眾放逸處，是第五支。何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。問：如是二文，云何會釋？解云：自有兩釋。一云：未具支方名近住，受一二等，亦名近住。謂欲受一二等，何法為障，不得戒耶？而瑜伽說五支所攝者，具受八時，說五支攝，不謂必定五支所攝。一云：必具八支，方得所攝律儀，隨有所闕，受戒不成。而言一分等者，隨轉行說。第二明舍戒緣者，薩婆多宗：近住律儀，由五緣舍：一由意樂，對有解人，發有表業，舍學處故；二由棄捨，眾同分故；三由二形，俱時生故；四由所自，善根斷故；五由夜晝故。經部師云：不說夜晝，彼許一月半月等故。余之四緣，與一切有同。若依大乘，自有兩釋。一云：由四緣舍，與經部同，謂智度論中，亦許一月半月等故。一云：三緣。故瑜伽論五十三云：若近住律儀，當知由日出已後，若由發起不同分心(謂故意舍)，或於中間舍眾同分，雖已受得，必復還舍。解云：不說斷善根及二形生者，時節役故。問答者，問：有業因緣，不應授彼近住律儀。答：如瑜伽云：若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。是等問答，恐繁不述。五戒十戒，義如常說。七逆者，下經當說。八難，即是八重，錯作難字。有說八難者，但是犯戒，名為八難，生八難處故。因中說果，名如是說。諸佛出世樂瑜伽云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼畢竟犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染污犯。若由懶墮懈怠棄捨，由妄念故，不作饒益，是名有犯，非染污犯。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，或為將護多有情心，或護僧制，方便棄捨，不作饒益，是無違犯。言應教懺悔者，舉他所說令憶念，教後應教懺悔之法。言舉罪者，謂諸菩薩，見諸有情違犯律儀，住慈悲心，應善觀察所舉罪者，然後應舉，為作應念，謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬不？廣說如經。然此舉罪，如瑜伽論會。然懺悔法，略有二種：一者悔重，二者悔輕。言悔重法者，若上品纏，犯他勝法，失菩薩戒，應教懺悔，復應更授。若中品纏，犯他勝法，對三人懺悔。若下品纏，犯他勝法，及犯輕戒，對一悔故。瑜伽論四十一云：若諸菩薩，以上品纏，違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更受。若中品纏，違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅，或過是數，如法發露，除惡作法。先當稱述所犯事，亦應作是說：長老專志。或言：大德！我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事，犯惡作罪，余如苾芻發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違犯如上他勝處法，及余違犯，應對於一補特加羅，發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽羅，可對發露悔除所犯，爾時菩薩，以淨意樂，起自誓心：我當決定防護當來終不重犯。如是於犯，還出還淨。解云：及余違犯者，此顯輕罪。如上所說，若重若輕，不得菩薩可對懺悔，起自誓心，悔所違，亦得還淨。對一人等者，謂通義大乘，及小乘人。故瑜伽云：一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力，於語表義，能覺能受補特伽羅，發露懺悔。經而菩薩下，第三正明業道。由其具五緣，結成業道：一者事，謂有犯戒補特伽羅。二者想，謂於違犯補特伽羅，即生彼想。三者欲，謂於彼發不舉罪欲，及不教悔欲。四者菩薩，謂瞋恚心，及嫌恨心。五者方便究竟，謂不舉罪，及不教悔 若佛子！ 經曰：若佛子，自下第三，有三戒釋度。釋三為三，此即第一不供給及不請法戒，違勝進之益，是故制也。七眾同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即標人。 見大乘法師，大乘同學同見同行，來入僧坊舍宅城邑，若百里千里來者，即起迎來送去。 經曰見大乘法師至舍宅城邑，自下第二明應行，於中有二：初顯所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可見。經曰若百里千里即迎來送去者，自下第二正明敬重，於中有三：先明迎送，次明供給，後明請。此即初也。 禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、床座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身，請法 經曰：禮拜供養至盡給與之者，此即第二，明供給也。三兩金者，極熱之言，謂聽法者乃至身命不見有情，何況財物而可惜乎？如雪山太子、波侖菩薩、愛法梵志。所以者何？財物不出欲界，法施出離生死；財物有盡有竭，法施無盡無竭，乃至當得正等菩提。 若不爾者，犯輕垢罪。 經：若不爾者，自下第三、正明結罪。五緣犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒攝。第三相，如前第一戒已說。 若佛子！ 經曰：若佛子，自下第二，不聽法戒。文分有三，准前可知。此初，標人。 見一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。 經：一切處有至講法處者。自下第二、明其應行。此中有二：初、明說法處；次、明應聽法。此初也。法者，此顯契經及本藏毗尼經。律者，顯毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此雲調伏。調身、語、意，伏不善業，故名調伏。而言毗尼者，蓋語毗略耳。 是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受咨問。若山林樹下、僧地坊中，一切說法處悉至聽受。 經曰：是新學菩薩至聽受者，此即第二，明應聽法。言聽法者，如瑜伽論八十二云：聽者，謂如是說法者，說正法時，應安處他，令住恭敬，無倒聽聞。云何安處？謂或由一因，或乃至十。一因者，謂恭敬聽法，現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句，如菩薩地法受中已說。二因者，謂善建立一切法故。善建立者，離諸過故，具大義故。又為說者聽者所設劬勞，有勝果故。若不爾者，能說能聽，徒廢己業，更設劬勞，應無有果。三因者，恭敬聽法，能令眾生舍惡趣故，得善趣故，速能引攝涅槃因故。如是三事，要由恭敬聽聞方得。四因者，一恭敬聽法，能善了達契經等法；二如是正法，能令眾生舍諸不善，攝受諸善，若善聽者，則能精勤若舍若受；三由舍受故，舍惡因所招後苦；四者由此受舍善惡因故，速證涅槃，廣說乃至。十因者，一恭敬聽法，得思擇力，由此能受聞法勝利，如法求財，不以非法深見過患而受用之；二善知出離，謂喪失財寶，無憂無戚，亦不嗟怨，乃至廣說，眷屬離懷，若遭病苦，不甚悲嘆，亦不愁惱，乃至廣說；三於諸欲中，深見過患，及見出離，最勝功德，清淨出家，舍離上妙臥具貪著，乃至能證諸妙靜慮；四恭敬聽法，速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法，又能引發廣大善根，出離歡喜，如世尊說：我聖弟子，專心屬耳，聽聞正法，能斷五法，能修七法，速疾圓滿；五諸聖弟子，恭敬聽法，所有集法，皆成滅法；六解正法已，遠塵離苦，於諸法中，生正法眼；七能引攝證預流果最勝資糧，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資糧；八能引攝獨覺資糧；九能善引攝無上正等菩提資糧；十能引一切世間出世間靜慮解脫等至，具說如彼。 若不至彼聽受者，犯輕垢罪。 經曰：若不至彼下，第三，正結業道。如瑜伽云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論儀決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越。若為懶墮懈怠所蔽，而不往聽，非染污犯。無違犯者：若不覺知；若有病；若無氣力；若知倒說；若正了知彼所說義，是數所聞所持所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧濁，於所聞法難受難持難，於所緣境攝心令住，不往聽，皆無違犯。五緣犯罪，准前可知。 若佛子！ 經曰：若佛子，自下第三，背大向小戒。如上十重所說謗三寶戒，不論大小，一切誹謗。此中所說，執小謗大，故有引者，違根本行，故制也。文分有二，此即標人。 心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。 經，心背大乘。自下第二、正釋業道。七眾同犯，大小不同。以性鈍故，於小乘教多串習故，不信大乘甚深經典，謗言非是如來所說。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處、最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力，不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。解云：若於大乘未能研究，於聲聞藏一向修習，是即有犯。若於大乘已善研究，兼修小教，亦無所犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學。是名有犯，非染違犯。外道經律者，謂外道教，如十句論、金七十論等。若於菩薩藏未能修學，於異道論勤修勤學，此即有犯。若欲伏外道邪見，為建立如來正法，於外道論談勤學，是即無犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外道論精勤修學。是名有犯，是染違犯。無違犯者：若上聰敏，若速受，若聞經時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日月中常以二分修學佛語，一分學外則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶玩，愛樂味著，非如辛藥而習近之。是名有犯，有所違越，是染違犯。言邪見者，即離外勝犯戒，如前可知。 若佛子！ 經曰：若佛子，自下第二，有二戒，明饒益戒，即四攝中利行障。釋二為二，此即第一，明不看病戒，違慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次應行，後結業道。此即初也。 見一切疾病人，應供養如佛無異。八福田中，看病福田、第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦，皆養令差。 經：一切疾病至皆養令差者。自下第二、明攝行。八福田者：一、佛，二、聖人，三、和上，四、阿闍梨，五、僧，六、父，七、母，八、病。然此福田，略二中三，廣即有八，乃至無量。言略二者：一者、福田，二者、貧窮田。故優婆塞戒經第三捲雲：菩薩施時，觀二福田：一者、福田，二者、貧窮田。菩薩為增福法故，施於貧苦；為證無上妙智慧故，施於福田。解云：為無上妙相故，施於佛、菩薩福田。又彼經曰：為報恩故，施於福出；生憐愍故，施於貧窮；舍煩惱故，施於福田；成功德故，施於貧窮。解云：八福田中，初之七種，名為福田；生福勝故，名為福田。第八一種，名貧窮田。言中三者：一者、功德田，謂諸佛、菩薩及諸聖者，有勝德故，或復僧眾；二者、恩田，謂父、母、和上、阿闍梨；三者、貧窮。廣則有八，如前所說。八福田中，各有差別，無量無邊。然此得福，自有兩釋。一云：隨心優劣，得福多少，不在福故。大智度論三十五云：施物雖同，福德多少，隨心優劣。舍利弗以一缽飯上佛，佛即回施狗，而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智最上，而佛福田最為第一，不如佛施惡狗得福極多。是故知大福從心生，不在田也。一云：布施之福，在於福田，不由施心。如智度論云：或時布施之福，在於福田。如億耳阿羅漢，昔以一華施於佛塔，九十一劫，人天受樂，得阿羅漢。又阿輸迦王小兒時，以土施佛，王閻浮提，起八萬四千塔。施物至賤，小兒心薄，但以福田妙故，得大果報。當知大福，從良田生。今解如是兩釋，各據一義，不相乖違。謂發猛利上品大悲，施於貧苦；發起猛利愍重之心，施於如來。田雖有異，得福無異。故優婆塞戒經第五捲雲：若能至心生大憐愍，施於畜生；專心恭敬，施於諸佛。其福正等，無有差別。此意說欲顯施心無有勝劣，故言其福無有差別。理實等心布施，得福非無差別。故彼經云：若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬倍報；施外道離欲，得百萬倍報；施向道者，得千億倍報。乃至廣說。又有所得心，布施福少；無所得心，布施福德，無量無邊。故涅槃經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩，是真福田。當知是心，則為狹劣。菩薩摩訶薩，悉觀一切無量眾生，無非福田。何以故？善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生，無有持戒，及以毀戒。又金剛般若經云：東方虛空，可思量不？不耶，世尊。廣說乃至無相布施福德，亦復如是。依是義故，說言舍利弗以飯施佛，所得福少，有所得故。佛施於狗，其福甚多，無所得故。今以經云：看病福田最第一者，謂諸菩薩，大悲為首，顯他利勝，故作是說。 而菩薩以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。 經而菩薩自下第三，結業道。由具四緣，成染污犯：一者、有病者無依無怙；二者、於病者生病者想；三者、煩惱，謂瞋恚等；四者、究竟，謂不往看。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重病疾，懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染污犯。若為懶墮懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若欲護持所修善品，令無間缺；若自了知上品愚鈍所濁，於所聞法難受難持，難於所緣，攝心令定；若無先許他為體供事，如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。 若佛子！ 經：若佛子，自下第二、畜殺生具戒，違慈行義，故制。文分有二，此即第一、標人也。違慈悲心，是故制也。七眾同犯。 不得畜。一切刀杖、弓箭、鉾斧、鬥戰之具，及惡網羅、殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母，尚不加報，況殺一切眾生？若故畜刀杖者，犯輕垢罪。 經曰：不得畜犯輕垢罪者，自下第二，明業道也。四緣成犯：一者、事，謂刀、杖等；二者、想，謂生刀等想；三、煩惱，謂瞋恚等；四者、究竟，謂畜刀、杖。 如是十戒，應當學，敬心奉持，下六品中當廣明。 經曰：如是十戒，至下六品中廣開者，自下第三，總結十戒，懸指後說。謂若破戒，不得畜生身，況得人天？如薩遮尼揵子經云：若不持戒，不得疥野干身，何況得功德之身？又月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。 佛言：佛子，不得為利養噁心故，通國使命，軍陣合會，興師相伐，殺無量眾生，而菩薩不得入軍中往來，況故作國賊！若故作者，犯輕垢罪。 經曰：若佛子，自下第二，有十戒，明饒益戒。此中第四、第五、第七，愛語障之。七種是同事及利行攝鄣。文分有二：初別釋十；後總結，懸指說處。前中釋十，即分為十。此即第一，明國使戒。初標人；次明不應；而菩薩下，結業道。如文，可解。 若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯輕垢罪。 經曰：若佛子，自下第二，明販賣戒。違修道故，是制也。大小同犯，七眾俱制。此有二種：一、損惱於他，違慈悲心，謂如經說販賣奴婢等故；二、世利故，謂販賣棺杖故，如瑜伽云：將護他故，建立遮罪。於中，菩薩與諸聲聞應等修學，為令有情未信者信。具緣多少，如前可知。 若佛子，以噁心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，於父母、兄弟、六親中應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。 經曰：若佛子，自下第三，明毀謗戒。文分有二，此即標人。經曰：以噁心下，第二，明業道也。有說不問有根無根，向異法者說，皆是重非輕。此十重中，說四眾過。向同法者說，是輕非重。戒為利養，自贊毀他，是重非輕。故瑜伽云：若諸菩薩，為求利養恭敬，自贊毀他，是名第一他勝處法。若不求利養及恭敬故，自贊毀他，是輕非重。如瑜伽云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，於他人所，有染愛心，有瞋恚心，自贊毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來聖教，若欲方便調淨信者，倍復增長法師、師僧、國王、父母，皆是有恩，毀彼伏，廣說如前。或欲令其未淨信者，發生信已，思毀壞有恩，故得罪也。於有恩處，應生孝順，應酬前恩，問反更加，於墮逆不如法處，是染違犯。如瑜伽云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是名有犯，是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽，不有酬報，非染違犯。無違犯者：勤加功用，無力無能，不獲酬報。若欲方便調彼伏彼，廣說乃至，若欲報恩，而彼不受，皆無所犯。由具五緣，得成業道：一、所謗境，謂父母等；二、生彼想；三、起毀欲；四、起煩惱，謂瞋恨等；五、方便究竟，謂發語言，前人領解。 若佛子！以噁心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。若燒他人家、屋宅、城邑、僧坊、田木，及鬼神官物、一切有主物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。 經曰：若佛子，自下第四、明放火戒傷損物命，是故制也。如文可解。 若佛子！自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，一一解其次第法用。而菩薩以噁心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。 經曰：若佛子，自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次應，後結業道。此即標人。經曰：自佛子至義理者，自下第二明應。於中有二：初應教大乘，次令彼起行。此初也。菩薩、二乘皆名自佛子。言六親者，經曰：使發菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。發菩提心是正願，願證無上正等菩提，名為發心。然菩提心略以十門：一者發心自性，二者發心行相，三者發心所緣，四者名差別，五者發心因緣，六者發心意樂，七者發心加行，八者增長善法，九者贊發心勝，十者發心勝利。第一發心自性者，發菩提心愿聞，未知發心於百法何法為體？解云：有說發心欲信勝解，起希望欲，心生深信，起決定心，名發心故。有說發心以慧為性，簡擇菩提所有功德，簡擇生死所有過患，方起行故。今解發心欲信勝解相應思為體，欲證菩提起勝思願，名發心故。若論助伴同時相應心、心所法，為發心體。問：願與發心為同為異？解云：遠法師要菩提果自屬名願，作意向果名為發心。今解不然，發心與願無差別故。如瑜伽三十五云：是故發心以初正願為其自性。第二發心行相者，謂自、他利二種正願為其行相。自利願者，謂發此願當證無上正等菩提。故瑜伽云：又諸菩薩起正願心，願我決定當證無上正等菩提。利他願者，謂利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情義利，是故發心以定希求為其行相。如上所說二種大願，總攝一切。諸菩薩願證菩提亦是利他，則有情求菩提故。菩薩利他即是自利，利益有情為自利故。如十住毗婆娑論第五捲雲：菩薩於他事，心意不劣弱，發菩提心者，他利即自利。第三發心所緣者，發心所緣略有二：一者菩提，二者有情。故瑜伽云：是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。此中菩提自利所緣有情，即是大悲所緣。莊嚴論以十眾生為所緣境，故彼論第九捲雲：問：大悲以何等眾生為所緣？偈曰：熾然及怨勝苦逼亦闇覆。住陰將大縛食毒並失道。復有非道住及以瘦澀者。如此十眾生大悲心所緣。釋曰：菩薩大悲，略以十眾生為境界。一是熾然眾生，謂樂著欲染者。二是怨勝眾生，修善時為魔障礙者。三是苦逼眾生，謂在三途者。四是闇覆眾生，謂恆行不善者，由不識業報故。五是住陰眾生，謂不樂涅槃者，由生死陰道不斷絕故。六是大縛眾生，謂外道僻見者，由欲向解脫，為種種僻見堅縛所縛故。七是食毒眾生，謂啖定味者，譬如美食雜毒則能害人，善定亦爾，為貪所著則便退失。八是失道眾生增上慢者，由於真實解脫中而迷謬故。九是非道住眾生，謂於下乘不定者，由有退故。第四發菩提心名差別者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩薩學所依。言趣入者，謂十信初心名為趣入，趣入菩提廣大行故，趣入廣大菩提果故，名為趣入。若趣入已，猛利精進修菩薩行，經過三種無數大劫，必定證得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即預在大菩薩數。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。言根本者，要依發心方起行故。如瑜伽云：又諸菩薩要發心已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，是故發心能為無上菩提根本。言大悲等流者，欲濟有情發菩提心。故瑜伽云：又諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔髮菩提心，是故發心是悲等流。又華嚴經第七捲雲：一不求自安，悕望世名聞，滅除眾生苦，令盡無有餘，誓度斯等類，菩薩初發心。菩薩學所依者，如瑜伽云：又諸菩薩以初發心為所依止，為建立故，普於一切菩提分法，及作一切有情義利，菩薩學中皆能修。是故發心是諸菩薩學所依止。第五明發心因緣者，如瑜伽論三十五云：當知菩薩最初發心，由四種緣。云何四緣？謂善男子或善女人，若見諸佛及諸菩薩，有不思議甚奇希有神變威力，或從可信聞如是事。既見聞已，便作是念：無上菩提具大威德，令安住者及順行者，成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第一初發心緣。或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教，聞已深信。由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，得如來微妙智故發菩提心，是名第二初發心緣。或有一類，雖不見聞知上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心，為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故發菩提心，是名第三初發心緣。或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫、末世、末時，見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂，謂多愚痴，多無慚愧，多諸慳嫉，多諸憂苦，多諸粗重，多諸煩惱，多諸惡行，多諸放逸，多諸懈怠，多諸不信。見是事已，廣說乃至我當應發大菩提心，令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。復有四因、四力發大菩提之心，具說如彼。發心因緣，如瑜伽論抄會。余之五門，如瑜伽二十五說，恐繁不述。此言使發菩提心者，通取十解發心。所以者何？發心有二：一者、不定發心，謂即十信。故仁王經云：十信菩薩，猶如輕毛，隨風東西。二者、定發心，謂即十解。此從多說為定、不定。言十心，謂十長養。言金剛者，謂十金剛，如前說。或發心者，謂十住、十信定，略而不說，余如前說。或發心者，謂唯十信最初發心故。言十心者，過十發趣及十長養，余如前說。瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理，懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯。解云：不為宣說如實正理者，謂不為說大乘正理。經而菩薩下，第三、結業道。具緣多少，准前可解。 若佛子，應以好心，先學大乘威儀經律，廣開解義味。 經：若佛子下，第六、明倒說法戒，違教訓故制也。七眾同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人，次、應行，後、結業道。此即標人。經云：應以好心開解義味者。自下第二、明所應行。於中有二：初、明應學，次、明為他說。此即初也。 見後新學菩薩，有百里、千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行。若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指，供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。 經曰：見後新學至而供養之者，自下第二、明為他說。此中有二：初、說苦行，令彼發心；次、正說法。此即第一、為說苦行。非出家菩薩者，自下兩釋。一云：若不燒身等供養諸佛，即非出家，亦非菩薩。一云：在家菩薩燒身乃至身命，非出家菩薩能行是事。所以者何？非威儀故。為護聖教，利益有情，故不燒身。據新學菩薩，故作是說。菩薩燒身、捨身，即是極之辭，未必一切，要須捨身，方成菩薩。經：然後一一至心意開解者，自下第二、明正說法。雖有兩文，即第二、明應行意。 而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。 經而菩薩下，第三、結成業道。具緣多少，准前可知。問：此不與說法，與前重中堅不與說，有何差別？解云：性慳法故，不為說法，是他勝處。性非慳?，法為利養及嫌恨心，不與說法，是輕非重，故有差別。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短，或有病，或心狂亂，或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處，乃至廣說。 若佛子，自為飲食、錢物、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽，橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心，無孝順心，犯輕垢罪。 經：若佛子！自下第七、明惡求戒，或名形勢乞學戒。初人，次明業道。此即初也。經：自為利養下，第二、明結業道。於中有三：一者、為初親附，如經自為利養，乃至親附國王等故；二者、非理苦求，如經恃作形勢乞索等故；三者、舉非結，如經一切求利，名為惡求。乃至廣說。若橫取得財物，犯他勝處；若未得物，是輕非重。具緣如前。 若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解一切法，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。 經：若佛子下，第八、明無所知為他師戒。謂無所解強與教授有誤之失，七眾同犯，大小俱制。文分有三：初人，次應行，後舉過結罪。初文可知。經：學誦戒至佛性之性者，自下第二、明所應行。日日六時者，未串習者，當應日日六時誦戒，持菩薩戒教理，晝夜各三，名為六時。若先串習，未必須六時，已解義理，故解此妙戒是佛之性。經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虛談現相，方便研究，假利求利，味耶命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯；有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣，生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起。解云：虛詐現相，即是無知為他師義。具緣多少，准前可知。 若佛子，以噁心故，見持戒比丘手捉香爐行菩薩行，而斗構兩頭謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。 經：若佛子自下，第九、明離間語戒。先人，後結業。此即標人。經：以噁心自下，第二、明業道。若有以噁心持戒比丘，手執香爐，行菩薩行。雖是持戒菩薩，而令兩頭斗過，向彼說此過，向此說彼過，由此兩頭起斗諍故。余文可解。菩薩利益諸有情類，說離間語，一無所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，舍相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。 若佛子！ 經曰：若佛子，自下第十，明放生戒。文有三：初人，次應行，後結罪。此即標人。 以慈心故，行放生業。 經：以慈心故，行放生業，於中有二：初明總標，後明別解。此即總標。 一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生故。六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體故。常行放生，生生受生。 經：一切男子至生生受生者，自下第二明別解。此中有二：先度畜生，後度有恩。前中有二：初離發慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，謂無始來一切有情，展轉互為父母男女。故瑜伽論第九捲雲：生艱難者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。生不定者，假使取於大地所有草木根莖枝葉等，截為細籌如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：我觀大地無少處所可得，汝等長夜於此處所，未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉，不為汝等若母、若父兄弟姊妹、若軌範師、若親教師、若余尊重、若等尊重。又如說言：若一補特伽羅，於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側，廣博脅山。言要我故身者，謂一切有情五蘊成身，彼與我身五蘊相似，故殺彼即我身。或此據同體大悲，彼即我身，我即彼身，故殺彼時亦殺我身。或地水火風無非先身，故言生生。受生者，謂放生故，當來非一，故言生生。或有說者，由放生故受人天生，此人天生差別不同，故言生生。 若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。 經曰：若見世人自下，第二、明正救生。謂諸菩薩方便救護有情命難，令離諸苦，不顧身命，如彼鹿王。故大智度論第十八云：波羅捺國梵摩達王游獦於野林中，見二鹿群，群各有主，一主有五百群鹿。一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多菩薩。鹿王見人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛箭如雨。王見此鹿，直進趣已，無所忌憚：來諸從人，攝汝弓箭，無得斷其來意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉遊逸樂小事故，群鹿一時皆受死苦。若以供膳，輒當差次，日送一鹿，以供王廚。王善其言，聽如其意。於是二鹿群主，大集差次，各當一日。是提婆達多鹿群中，有一鹿懷子，次至應送，來白其主：我身今日當應送死，而我懷子，子非次也。乞垂斷理，使死者得次，生者不濫。鹿王怒之言：誰不惜命？次來但去，何得辭也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也。即往菩薩王所，以情具白。王問此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不見斷理，而見瞋怒。大王，仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告。菩薩思惟：此甚可愍！若我不理，枉殺其子；若非次更差，次未及之，如何可遣？進有，我當代之。思之既定，即自送身，遣鹿母還：我今代汝，汝勿憂也。鹿王逕到王門，眾人見之，怪其自來，以事白王。王亦怪之，即命令前，問言：諸鹿盡耶？汝何以來？鹿王言：大王，仁及郡鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時？我以異部郡中，有一鹿懷子，以子垂產，身當俎割，子亦並命，歸告於我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若歸而不救，無異木石，是身不久必不免死，慈救苦厄，功德無量。若人無慈，與虎狼無異。王聞是言，即從座起，而說偈言：我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是鹿身，名為鹿頭人。以理而言之，非以形為人。若能有慈恩，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉。我以無畏施，且可安汝意。諸鹿得安穩， 若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。 經：若見父母，自下第二明度有恩。新學菩薩先於有恩起慈悲心，漸漸乃至一切有情，猶如聲聞修慈悲觀。如瑜伽論三十二云：我當顯示依慈愍觀，初修業者，於外親品、怨品及中庸品，善取相已，處如法坐。由利益、安樂、增上意樂、俱行定地作意，於一親、一怨、一中庸所，發起勝解。於此三品，由平等、利益、安樂、增上意樂、俱行作意，欲與其樂，如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪欲有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，或於五親、十親、二十，如是遍諸方維，其中親品充滿無間，發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是怨及中庸品，當知亦爾。 若不爾者，犯輕垢罪。 經：若不爾者，自下第三，舉非結罪。因緣多少，准前應知。如瑜伽云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情，應以種種辛楚加行、猛利加行，多得義利，護其憂惱，而不現行，是名有犯。無違犯者，觀由此緣，於現法中，少得義利，多生憂惱。不救父母者，如瑜伽云：於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。 如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。 經如是十戒，自下第二懸指後說。 梵網經述記卷下本