梵網經述記 · 梵網經述記上末

若佛子！ 經：佛告佛子者，自下第二、別釋。於中釋十重，即分為十。此即第一、釋不殺戒。於中有三：初、標人；次、正釋業道；後、是菩薩下，結其罪名。此即初也。 若自殺、教人殺、方便殺、讚嘆殺、見作隨喜乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。 經：若自殺至殺緣者，自下第二正釋業道。於中有二：初舉業道相，明不應作；次是菩薩應起下，明結業道。前中先明殺差別；次乃至一切有命者下，明其所殺；後不得故殺者，結不得殺。此即第一明殺差別。泛論殺者，謂奪彼命，名為殺生。如是殺生，通大小乘，少有差別。謂聲聞教斷，若見利，若不見利，必不許殺。菩薩戒中，若見利益，亦許殺生。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄。如是其不斷無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生，或以善心，或無記心，知是事已，為當來故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。問：殺生業道，於何時成？為所殺生住死有能殺生者，成根本業道？為彼死後成業道耶？解云：決定死後方成業道。若住死有成業道者，能殺與所殺俱時捨命，亦應業道成，而不許殺。故知死後方成業道。有言：依薩婆多云：如前無異。若依大乘，所殺有情住死有時，能殺生者得業道。所以者何？過去無體，對何有情，得成業道？故知所殺，住死有時，能殺生者，得成業道。無實眾生，及實命根，而壞和合，故成道業。彌勒所問經第二捲雲：問：無命可殺，云何斷命得罪？答：雖無實命，斷和合體，名為殺生。問：害何世蘊，名為殺生？過去不可害，已滅無故；未來不可害，未生無故；現在不可害，剎那不住，不待害緣，自然滅故。解云：以現在世，刀等緣故，遮未來蘊，命不生起，故言殺生。如彌勒所問論云：有人說言，住現在世，壞未來世，和合陰體。問：自斷命者，成業道不？解云：不成業故。彌勒所問論云：問：以何義故，自斷命者，不得罪報？答：以無可殺者故。此明何義？若有他人，是可殺者，能殺生人，得殺生罪。以自殺者，無可殺境，即更無殺者，故自斷命，不得惡報。問：自殺身，發起殺心，斷人命根，破壞五陰，舍離人趣，殺業成就，何不得殺生罪報？答：若爾，阿羅漢人，應得殺生罪。此明何義？以死相羅漢，自害其身，斷己命故。彼阿羅漢，亦應獲得斷命之罪，而彼無罪，以離嗔心故。傍論應止，正釋本文。此有十句，即分三：初有六句，正釋殺事；次有一句，明殺業；後有三句，明殺生業因。此即第一，明殺生事。殺生事有六：一者自殺，謂自手殺；二者教人殺，謂遣使殺；三者方便殺，謂藥等；四者讚嘆殺；五者見殺隨喜，此中讚嘆隨喜，是殺同類，非根本業；六者咒殺，謂毗阿羅等。經曰：殺業者，自下為第二，明其殺業。謂動身手，名為殺業。經曰：殺法、殺因、殺緣者，自下第三句，明殺因緣。言殺法者，謂即耶教。依此耶法，行殺生故，即為殺法。如說羊祠天，命終生天。言殺因者，謂欲殺思及煩惱等，名為殺因。言殺緣者，謂弓箭等。遠者名緣，親即名因。或由他所逼，而行殺業，他即名緣。經曰：乃至一切有命者，自下第二，明其所殺。然有其三品，謂上、中、下。故涅槃經第十五：言上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩。中殺者，從凡夫人乃至阿那含，是名中殺。下殺者，謂三趣也。解云：此中意說，殺父母、佛、阿羅漢、辟支佛、解行以上諸菩薩等，是名殺，殺成逆故。或可十解以上，乃名畢定菩薩，不退轉故。或可初地以上菩薩，名畢定菩薩，解行菩薩，退與不退，皆不定故。有諸八地以上菩薩，乃名畢定，一切煩惱必不起故。殺下三果及凡夫，成重非逆。而此經下雲聖人者，名逆者，並阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，名為聖人。殺三惡趣，自有兩釋。一云：殺三途生，唯輕非重。故四分去，唯說殺人犯波羅夷，謂此三趣，非道器故。一云：殺傍生等，成重非輕。所以者何？謂諸菩薩，於諸有情，慈悲平等，無勝劣故。雖有兩釋，後說為勝。故此經雲一切有命者，不同四分等中，且說聲聞，不論菩薩戒，故不相違。雖有兩釋，後釋為勝，違慈悲故。經曰：不得殺者，自下第三，結不得殺，如文可知。 是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護。 經曰：是菩薩至方便救護者，自下第二結成業道。於中有二：初明應起慈心，後明成業道。此即第一明起慈心。如華嚴經如來光明覺品：一一眾生故，阿鼻地獄中，無量劫燒煮，心淨如最勝。所言悲者拔有情苦，慈者與有情樂，如是二種無瞋不害以為自性。方便救護者，謂諸菩薩四方救護眾生，謂諸菩薩方便救護無救有情。言無救者，謂以孤獨故。如十地論第五捲雲：是中無救者，以孤獨故。孤獨無救有九種：一恆常貧窮孤獨無救，二三毒之火熾燃不息孤獨無救，三有牢固之獄孤獨無救，四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救，五無正觀力孤獨無救，六遠離善法心無喜樂孤獨無救，七失諸佛妙法孤獨無救，八而常隨順世間水流孤獨無救，九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼。解云：菩薩能救如是九種無救有情，故言方便救護。四攝方便：一者布施，二者愛語，三者利行，四同事。廣如瑜伽菩薩地說。 而反更自恣心快意殺生，是菩薩波羅夷罪。 經曰：是至而自恣心快意殺生。自下第二，明結業道。由五緣故，得殺業道。如瑜伽論五十九云：複次，若廣建立十惡道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名，於彼眾生，名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當殺害。如是名為殺欲樂。此能害者，或貪所蔽，或嗔所蔽，或痴所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染污心，或自或他，發起方便，加害眾生。若害無間，彼便命終，即此方便，當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時，彼方命終，由此方便，彼命終時，乃至名成就究竟。解云：若顛倒相，謂如欲殺王，誤殺張等，於殺生中，誤謂為杌。於中有三釋：一云：殺眾生故成業道。第二師云：若此處中，本來無杌，應須詳審，不詳審斷者，成根本業。若此處中，先有杌人，忽補杌處，以木相斫，即非成重也。第三師云：正輕非重，亦非業道。雖有三說，後說為勝。謂一切誤殺，不成業道，以闕緣故。如不殺者，誤殺是闕緣，不得成業道。故瑜伽論第九捲雲：作用顛倒者，謂如有一，於餘眾生，思欲殺害，誤害余者。當知此中，雖有殺生，無殺生罪。然有殺生種類，殺生相似，同分罪生。若誤殺其餘眾生，殺生殺於非情。如杖己，謂我殺生。當知此中，無有殺生，無殺生罪。然有殺生種類相似，同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。然此殺生，罪中極重，是故為初。如大智度論第十七云：複次，行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。複次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命為先。佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾者畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣，九者身壞命終墮泥梨中，十者若出為人常當短命故。此中菩薩一切萬行慈悲為首，故不殺戒為第一戒。問：菩薩一念有漏戒有幾許福？解云：初發心菩薩一念妙戒，超過二乘無漏淨戒，何況異生所有戒等？故大般若經第五百八十六云：又滿慈子，彼使世間一切情皆成就十善業道，彼所有戒，於發無上正等覺心諸菩薩眾，初發心持一菩薩戒，百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分不及一，廣說乃至滿慈子問舍利子：云何菩薩有漏淨戒，能勝二乘無漏淨戒？舍利子言：聲聞獨覺無漏淨戒，唯求自利回向菩薩淨戒，若為度脫無量有情，回向無上正等菩薩，是故菩薩所有淨戒，能勝二乘無漏淨戒。又大智度論第十九云：觀老病一切無勉者，當起慈悲心，云何惡加物？經曰：是菩薩波羅夷者，自下第三結其罪名。波羅夷者，此雲他勝，若犯此罪，天魔外道之所勝故。 若佛子！ 經曰：若佛子，自下第二，釋偷盜戒。損彼依報，故得重罪。亦名不與取，亦名為偷，亦名奪也。不與取戒，菩薩不與二乘等學。故瑜伽論第四十一云：又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。故就釋文，復分有三：初標人，如說若佛子故；次自盜下，明業道相；後是菩薩波羅夷結罪，名 自盜、教人盜、方便盜、咒盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物。 經曰：自盜、教人盜、方便盜者，自下第二、釋業道相。於中有二：初舉業道相，明不應作；後而菩薩生佛性下，明業道。前中有二：初舉業道相；次一切財物下，明不應作。前中有八句，初兩句可知。方便盜者，方便壞色等。盜業者，動身、手等。盜法者，隨其所應。所持盜具，近緣名因，遠緣名緣。鬼神有主者，欲顯鬼神物。若有守主，守主邊結罪；無守護人，即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，謂鬼神物。有主者，謂有主無守，及有守護。劫賊物者，無別守護，如賊，如破城得物，為官守護。 一切財物，一針一草，不得故盜。 經一切財物下，第二、明不應作。雖有兩文，第一、明業道相竟。 而菩薩應生佛性，孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。 經：而菩薩下，第二、明結業道。此不與取，六緣成重：一、他不與物，二、屬他，三、屬他想，四、重物，五、六、離本處。今依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：不與取業事者，謂他所攝物。想者，謂彼想。欲樂者，謂劫盜。欲煩惱者，謂三毒，或具或不具。方便究竟者，謂起方便，離本處也。若依此論，六緣成六重。於前五緣中，更加一緣，謂重物也。此中盜佛物，於守護人邊結罪，佛無攝心故。而婆娑論云：佛邊得罪者，欲令眾生生殷重心，故作是說。故磨得勤伽云：盜寶物重罪，若盜神物同。僧祇云：若盜神物，得重罪。十誦云：若盜神物，得偷蘭遮。如是二文，如何會釋？解云：摩得勤伽，就守護人邊，故說得重。十誦律中，直約鬼神，故言偷蘭，互不相違。如是等，依聲聞說。今依菩薩，偷鬼神物，自有兩釋：一云：偷鬼神物，亦成重也；二、盜鬼神物，是輕非重，無攝心故。此經云：更盜人物，是波羅夷。問：盜物離本處，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故優婆塞戒經第六捲雲：若欲偷金，得已，即念無常之想，心生悔恨，欲還本主，而復畏之。設余方便，還所偷物，雖離本處，不得偷罪。或有不離本處，而得盜罪，謂如不動置處，但壞色等。問：偷命過比丘物，護邊得罪？解云：優婆塞戒經：若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨命終時，隨所付處，因之得罪。問：齊於幾許，名為重物？解云：薩婆多論云：佛言：取五錢者，即犯重。然此釋文，自有三說：一云：此諸錢中，取金銀錢為五錢，為命故，取五錢即犯也。一云：隨國製法得重。若國制，取一錢與破頭，即取一錢犯重也。今隨一國，五錢為限。上來依聲聞。若依菩薩，自有兩釋：一云：與聲聞同。一云：若多若少，皆得重也。故此經云：乃至草木不得盜。離本處者，自有兩釋：一云：取得入手，快言好時，即犯重也。一云：取得入，快言好時，未成業道；取已離手，放著於地，方成業道。若欲十匹而得五匹，五匹中犯重。餘五匹中，有雲無犯，有說亦犯。初說為勝。所以者何？余之五匹，不離本處，如何成業道？問：偷盜之人，有何等罪？解云：如大智度論云：不與取有十罪。何等為十？一者，物主常瞋；二者，重疑，重罪人疑；三者，非時行，不籌量；四者，朋黨惡人，遠離賢善；五者，破善相；六者，得罪於官；七者，財物沒入；八者，種貧窮業因緣；九者，死入地獄；十者，若出為人，若求財，五家所共，若王，若賊，若火，若水，若不愛子用，乃至藏埋之失。後結罪名，准前可知。 若佛子！ 經：若佛子，自淫自下，第三、明不淫戒。文分有三：初、標人，如經若佛子故。 自淫、教人淫，乃至一切女人不得故淫，淫因、淫緣、淫法、淫業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行淫。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人；而反更起一切人淫，不擇畜生，乃至母女、姊妹、六親行淫，無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。 次自淫下，明業道；後是菩薩波羅夷下，結罪名。自淫下，第二明業道。於中有二：初業道相；次而菩薩下，明結業道。此即第一明業道相。於中有三：初出淫相，如說自淫教故；次乃至一切女人下，明不得犯；後淫因下，明方便因。法、業等，准前可知。經曰：而菩薩下，第二明成業道。若依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：欲耶行業道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非處、非時、非量。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具或不具。方便究竟者，謂兩兩交會。上來沉淪耶淫業道。若論菩薩，自有二種：一者在家，二者出家。在家菩薩若見有利益，即住慈悲，行非梵行；若無利益，即不行淫，或但遮耶淫，不遮非梵行云云。若出家菩薩若有利益，若無利益，一切不應行非梵行。故瑜伽論？菩薩地云：又如菩薩處在居家，見有母邑無系屬，習淫慾法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，得自在方便安處，令種善根。亦當令其舍不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。又大智度論第七十五云：如佛所說，耶淫之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受，得出為人，家道不穆，乃至廣說。問：菩薩起染愛心，作何等觀？答：起愛心時，修不淨觀，修治其心。謂從頭至足，一一觀察，不淨臭穢，充滿其身，不可愛樂。如智度論第十九云：是身為穢藪，不淨物腐積。是實為行廁，何足以藥意。複次起染心時，當觀無常。謂審思惟，天上諸樂，皆是無常，畢竟無樂。何人中有何樂喜？如彼論云：諸天園林中，七寶蓮池，天人相娛樂，失時汝當知。是時觀無常，天上樂皆苦。汝當厭欲樂，愛樂正真道。於諸衰中，女衰最重。刀火雷電，霹靂怨家，毒蛇之屬，猶可暫近。女人慳妒，嗔諂妖穢，斗諍貪嫉，不可暫近。如偈言：寧以赤鐵蜿轉眼中，不以散心耶觀女色。第三結罪名可知。 若佛子！ 經：若佛子，自妄語自下，第四、明不妄語戒。文有三：初、明人如說；若佛子，故。 自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語。 次自妄語下，第二結業道相，後結罪名。第二明業道中，復分有二：初明業相，後而菩薩下明結業道。此即初也。妄者，虛誑不實。語者，語言。損賢善故，名之為罪。妄語法者，作別方法，為誑他故。然此妄語，其八句，謂見言不見，不見言見。如有二句，如是聞覺知，各有二亦爾。然釋妄語罪，自有二釋。一云：若染污心詐妄語者，皆成重也。一云：說過人法，成波羅夷。所余妄語，是輕非重。複次，妄語不共二乘同學。如瑜伽論四十一云：又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻、刖耳、剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心。唯為饒益諸有情故，覆想正知，而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。問：佛菩薩中得妄語罪不？解云：自有兩釋。一云：於佛菩薩不成妄語罪。所以者何？豫知彼心，不領彼誑故。一云：亦成業道。雖有兩釋，初說為好。問：向畜生等詐誑妄語，或成業道。解云：若四趣中得領解者，彼邊成重。彼若不能領解語者，不成業道。言身心妄語者，心中覆怒，及以身表，皆成業道。如布灑時，實有所犯，嘿然而住，及動手足，自表清淨，如是等類，名身妄語。以身表故， 而菩薩常生正語、正見，亦生眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業，是菩薩波羅夷罪。 經：而菩薩常生正語，自下第二、正明結罪。此妄語業，具足五緣，得成業道：一者、事故，二者、想故，三者、欲樂故，四、煩惱故，五、究竟故。事者，謂見、聞、覺、知，不見、聞、覺、知。想者，謂於見業，或翻彼想。欲樂者，謂覆想欲樂。煩惱者，貪、瞋、痴，或具，或不具。方便究竟者，前人領解。若依大智度論，妄語有十罪。故彼論第七十云：妄語有十罪：一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人謀議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教來，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗。問：已證聖果，言我未證，得成重不？解云：是輕，非重。墮地獄者，因果經云：今身多妄語者，死墮鐵釘地獄中。 若佛子！ 經：若佛子，自沽酒自下，第五、釋不沽酒戒。沽者，貨賣異名。酒能亂他，故得罪也。聲聞戒中是波逸提，菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他為勝，而反令他起顛倒心，故重非輕。文分有三：初、標人，如說佛子故。 自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。 次沽酒下，明業道，後結罪名。就第二、明業道中，復分有二：初明業道相，後明結業道。沽酒法者，謂沽酒方法，如世間言入錢、酒等。沽酒緣者，謂米、水等。 而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生眾生顛倒之心，是菩薩波羅夷罪。 經而菩薩下，第二、明結業道。由五緣故，沽酒成重。何等為五？一者、於有情，二者、有情想，三者、希利貨賣心，四者、真酒，五者、授與。有情者，有其三品：一者、上品，謂佛、菩薩及諸賢聖者；二者、中品境，謂人、天；三者、下品，謂四趣也。此三境中，中品有情，正是所制。非上品境，不醉亂故；亦非下境，非法器故。真酒者，謂能令人醉，名為真酒。若有藥酒，如黃耆等，飲即治病，不至醉亂。故求利貨，亦不成重。或此結重授與者，自有兩釋：一云：隨所授與，若多少與，即成重。一云：待飲之時，方成重也。本欲覓利，故作亂藥。為利與他竟，如何不成重？此中酒利，四句分別：或者，有酒而不為利，謂如說為利他故，設藥酒等；或有為利，而非酒所余物；或有酒亦為利，如覓利沽酒；或有俱非，謂除前相。如是四句，若第三句成，初之二句，正輕非重；若第四句，非重非輕。結罪名者，准前應知。 若佛子！ 經：若佛子，自下第六、說四眾過。說他過罪有二過失，是故制也：一者、覆他善故，二者、遠離正法故。謂諸菩薩顯揚他德而說他過，故成重也。就釋文中，復分有三：初標人，如經若佛子故；次明業道相；後結罪名。 自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信；而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。 經曰：自說自下，第二、明業道相。文分為二：初、明業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、釋業道相。言罪過者，自有兩釋：一云：說他十重、七逆罪者，犯他勝法；若說輕罪，是輕非重。一云：不論輕重，但是懷他利養及恭敬故，說彼過罪，皆是犯重。說四眾過，由具五緣，成他勝法：一者、眾生；二者、眾生想；三者、煩惱，謂貪利養；四者、謂四人說罪；五、前人領解。眾生者，有三品境，自有兩釋：一云：上品境中，菩薩非余，唯於菩薩方成重故；若無菩薩戒，有聲聞戒及有戒，下品境中，是輕非重。一云：說無菩薩戒，有聲聞戒，比丘、比丘尼罪，是重非輕。雖有兩釋，後說為勝，隨順聖教及正理故。此中教者，即此經云：出家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者，若為壞他，說聲聞過，是重非輕。具足云：說佛法中所有過故，如說菩薩過。言二心者，謂壞他利養及恭敬，貪自利益及恭敬故。眾生想者，謂於四眾生眾生想。言煩惱者，謂貪利益及恭敬故。向人說者，謂向上中境無菩薩戒者說，是重非輕，壞法深故。向有菩薩戒者說者，一雲是輕非重，一雲是重非輕也。初說為勝。所以者何？向同眾說，過非深故；向十境說，是輕非重，過不深故。向聲聞者，自有兩釋：一雲是輕非重，向內眾說，過非深重故；一雲向聲聞內人說四眾過，是重非輕；向非同眾說他過，失其過深。准有兩釋，故初說為勝。所以者何？順教理故。所言教如此經，而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故。所言理者，向二乘說，是重非輕；向非同眾故，如向外道說。若無根說，不問輕重，同罪異眾，是輕非重。是即第十三毀謗戒攝。今釋為壞利養，是重非輕，律部中說。問白衣說，是第三篇；向今內眾說，是為第七聚。 若佛子！ 經：若佛子！自下，第七、明自贊毀他戒。有二義故，犯他勝法：一者、壞他利養及恭敬故；二者、貪自利益及恭敬故。如瑜伽論第四十云：若諸菩薩為欲貪利養、恭敬，自贊、毀他，是名第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故，自贊、毀他，是輕非重。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有嗔心，自贊、毀他，是名有犯，是染污犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道；若住持如來聖教，欲方便調彼、伏彼，廣說如前；或為令其未淨信者發生淨信，已淨信者轉復增長。就釋文中，復分有三：初、標人，如說：若佛子！故 自贊毀他，亦教人自贊毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。 次曰自贊下，明業道相；後結罪名，明業道相。文分有二：初明業相，次明成業道。此即第一明業道相。此中因者，謂先世因；業者，謂即語業；緣者，此即自贊毀他法戒。是名業相。 而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。 經：而菩薩代一切至好事與他人者下，第二、明結業道。於中有二：初、明應行；後、明結業道。此即初也。謂諸菩薩引他惡事，自向於己，好事與他人也。 若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。 經：若自揚己德至他人受毀者下，第二、明結業道。自贊毀他，由具五緣，犯他勝。何等為五？一者、事故，二者、想故，三者、欲樂故，四、煩惱故，五者、方便究竟故。事，謂自他德失等事。想者，謂於自德他失生想。欲樂者，謂於自他中發贊毀欲。煩惱者，謂貪利養心。方便究竟者，謂時眾領解。問：於何等人邊成業道耶？解云：上、中境中，犯他勝法。此有兩釋。一云：但是上、中境，若有戒邊，皆成業道，求利養心，自贊毀故。一云：唯於有菩薩戒人邊成業道，若於無菩薩戒人及下境中，是輕非重。雖有兩釋，初說為勝。所以者何？上、中境，雖無菩薩戒，而求利心，說他過失，過深重故。問：向何等人說犯他勝法？解云：自有兩釋。一云：向異眾說，犯他勝法；向同眾說，是輕非重。異眾者，謂無菩薩戒眾；同眾者，謂有菩薩戒眾。一云：向同眾，若向異眾，求利養心，自贊毀他，是重非輕。後說為勝。所以者何？求名利養及恭敬故，自贊毀他，過失重故。問：利養過重者，如大智度論第七捲雲：是利養法，如賊壞功德本。譬如天電，傷害五穀；利養名聞，亦復如是，壞功德苗，令不增長。如佛說：得入栴檀林而但取其葉既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂反求利供養是輩為自欺。今世燒善根後世墮地獄。經：是波羅夷者，自下第三、結名。 若佛子，自慳、教人慳、慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與；而菩薩以噁心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草，有求法者不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱，是菩薩波羅夷罪。 經：若佛子！自下第八明慳戒者。慳者之名，即此貪分。慳?財法，違利他行。是故犯罪，七眾同犯，不共聲聞。若聲聞中，不與法者，在第七聚。不與財者，不制戒也。不施法財，有其三種：一者性慳貪故，二者懷瞋恨故，三者調伏彼故。此中初一犯他勝處；第二懷瞋而不施與，是輕非重；第三一種無所違犯。瑜伽論第四十云：若諸菩薩，現有資財，性慳財故，有苦有貧，無依無怙，正求財者，來現在前，不起哀憐，而修慧舍。求正法者，來現在前，慳法故，雖現有法，而不舍施，是名第二他勝處法。菩薩善戒，經地持論，亦同此說。又瑜伽論四十一云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者，來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染污犯。若由懶墮懈怠放逸，不能施與，非染污犯。無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便調彼伏彼，不惠施者，皆無違犯。又云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染污犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心，不施其法，是名有犯，非染污犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於此法未曾通利；或復見彼不生恭敬，無有慚愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱懷；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。若應答不答，說而倒說，即是此經中第十三戒。即此慳貪，具足五緣犯勝處：一者事故，二者想故，三欲樂故，四煩惱故，五方便究竟故。事者，財法。想者，謂生財及法想。欲樂者，謂生不施欲。煩惱者，謂猛利慳貪。方便究竟者，發起決定不施心已，前人領解。問：於何等人不施犯重？解云：於上中境不施犯重，於下品境不施犯輕。下品境者，一切畜生。若一闡提不入三境，於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五云：下境者，蟻子乃至一切畜生。言一闡提，不墮此三。問：在家菩薩施何等物？出家菩薩施何等物？解云：如決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得無生忍，應行三施。何等為三？一王位，二妻子布施，三頭目布施。問：出家菩薩三衣施不？解云：菩薩有二：一者已見第一義諦，二者新學。已見第一義諦菩薩，見施三衣有利益者，不顧破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆無違犯，彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五云：比丘聞般若施三衣等云：問：如佛結戒，比丘三衣不應施，是諸比丘何故破屍羅波羅蜜作檀波羅蜜？答：復有人言，是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜，他念不顧破戒，廣說乃至一世諦故，結戒非第一義。由此明知，見第一義施亦無犯。若護佛教，不施三衣亦無違犯。故瑜伽論三十九云：又諸菩薩諸佛聖教出家，終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施，無所違犯。故瑜伽論七十五云：複次若有出家菩薩，除三衣，於所有長物佛所聽畜，身所受用順安樂住。若思釋施來求者，當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者，亦無有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。問：若爾，何故大智度論云：問：出家菩薩若三衣不施，即不成檀行，若施即失戒波羅蜜，如何檀戒具足？答：若始學菩薩先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行，既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意說，始學菩薩不得一時二種圓滿，不謂不施即有所犯。問：云何應知施不施物？解云：如瑜伽論三十九云：云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。解云：安樂不利者，唯令有情現在戲樂而無當來利，或唯有世間安樂無有出世利益義。菩薩若見如是等類即不惠施。所以者何？以財攝受諸有情類，出不善處安置善處而行惠施，非為費物。又彼論云：若知種種內外施物，於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益安樂，即便施與。若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心，現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。或有菩薩眾生痴誑心亂，來求菩薩身分支節，亦不應破支節施與。何以故？由彼不住自性心故。若有眾生來求毒火刀酒等物，或為自害或為他害，即不施與。若有眾生來求毒火刀酒等物，或自饒益或饒益他，是即應施。又諸菩薩不以非同意物而行惠施。又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施。若有眾生求種種能引戲樂，能引無義，所施之物，不應施與。又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻，令其歡喜，終不強逼，令其憂惱。施來求者，廣說如彼。又七十五云：諸藥識已書，正法有嬰兒。總眾生來乞，若施與之，當知有罪。故若貪著財，當觀老病死而行惠施。如智度論云：著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。然行布施有其二種：一者外財，二者肉身。施外財者，如修多拏太子不惜肉身，如摩訶薩埵，亦如濕毗王，亦如薩婆達王。薩婆達王者，如大智度論第十六云：薩婆達王為歒國所滅，身冥床野，見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自已國破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故從遠來，而無所得。語婆羅門言：我是薩婆達王，新王募人求我甚重。即時自縛，以身布施之，送與新王，大得財物。若行布施，即得現在及當來世富樂之果。現在果者，如末利夫人供養須菩提故，得今世果報，為波斯尼示王后。如屍婆供養迦旃延故，得今世果，為旃陀波周陀王后。義如大智度論說。現在尚得如是果報，何況未來？而是菩薩壞慳貪心，不施財法，故犯重罪。釋文可見。 若佛子！ 經若佛子，自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他勝所。七眾同犯，大小不同。謂聲聞教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今說菩薩瞋不受悔，犯他勝處。由具五緣，得成他勝：一者、事，謂於有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上輕非重。二者、想故，謂生有情想。三者、欲樂，謂起瞋欲。四者、煩惱，謂瞋等。五者、方便究竟，謂壞恨心，不受彼悔。前人領解。如瑜伽云：若諸菩薩長養如是種類忿纏，由此因緣，不唯發起粗言便息，由忿弊故，加以手足、塊石、力杖，捶打傷害，損惱有情，內壞猛利，忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝，不受不忍，不舍怨結，是名第三勝處法。此中他者，自有三釋：一云：懷瞋心時，有餘善友，他來諫謝，作如是言：何須如是猛利瞋眼？長老思釋：更不須瞋。如是諫時，不舍怨結，犯他勝法；非怨家來，不舍怨法，犯他勝法。若其怨家來求悔，不受其悔，止輕非重。如瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，壞嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，是染污犯。一云：所對怨家來求諫謝，不受其悔，犯他勝處。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩薩瞋恚，出粗惡言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，殘害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其懺，結恨不舍，是名第三波羅戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名為他。謂若怨家及與善友，來求諫謝，不受其謝，不舍怨結，犯他勝處。所以者何？善友及怨家，來求諫謝，不受其悔，豈不犯重？彼此是異，因不可得故。問：怨家來謝，不受其悔，犯他勝處，如前所引，輕罪何異？解云：若有怨家，犯觸菩薩，彼還求悔，菩薩不受其謝，是輕非重，如前所引。若此菩薩，犯觸於他，他壞恐怖，來求諫謝，不受其謝，不舍怨結，犯他勝處，故有差別。故此經云：前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是波羅夷。若諸發心求菩提者，住慈悲濟度有情，云何瞋恚猶害有情？如智度論第十九云：瞋恚者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊。如佛教瞋弟子倡云：汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之難艱。既思得此意，而復不滅瞋，即當知是輩，即是無知人。眾生想怨賊，斫刺受苦毒，云何修善人，而復加惱害？常當行慈悲，定心修諸善。就釋文中，復分有三：初、標人。如說：若佛子！故 自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。 經自瞋下，第二、明業道相。中有二：初明業道相，次明成業道。此即初也。教人瞋者，自有兩釋：一雲教人瞋，亦成業道；一雲不成業道，後說為勝。瞋因者，謂瞋種子。瞋業者，謂發瞋煩惱。瞋法者，謂隨其所應，依法用瞋。如他觸惱，是故瞋發；或見無禮，所以瞋發。如是等類，名為瞋法。瞋緣者，所余遠緣。經而菩薩下，第二、明成業道。先明應行，後明業道。此即第一、明應行也，謂諸菩薩應行也。今有一切眾生善根。善根者，無貪等三根。若見眾生無淨之事，常生悲心。無淨事者，謂染污。此中意說：菩薩若見行染污行，應生悲心。 而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是菩薩波羅夷罪。 經而反更於下，第二、正明業道。於非眾生中者，舉輕顯重。於非眾生瞋，非犯他勝故，結名可見。說瞋過失，廣如華嚴三十四說。 若佛子！ 經若佛子自下，第十、明誹謗戒。乖已學處，故得罪也。文分有三：初、標人，如經若佛子故；次、自謗三寶下，明業道相；後、結名。此即初也。 自謗三寶，教人謗三寶，謗因謗緣，乖法謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百鉾刺心，況口自謗！不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗，是菩薩波羅夷罪。 經自謗三寶，自下第二明業道相，於中有二：初明業道相，後明結業道。此即初也。謗佛寶者，謂如有一是外道類，作如是言：世間無有一切智者。或作是言：佛非其實，唯是約化。謗法者，法有四種，謂教、理、行、果。教者謂佛所說十二分教，理者謂四諦理及無性理，行者謂三乘行，果者謂菩提果。謗教法者，謂如有一魔所或故，不信解故，著五蘊故，壞瞋恚故，誹謗如來甚深經典，作如是言：非佛所說，非經非律。如大般若經第五百六云：善現白佛言：彼愚痴人業因緣故，謗毀如是其深般若波羅蜜多。佛告善現：由四因緣。何等為四？一者為諸邪魔所應或故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進沉著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法，喜自高舉輕蔑他故。彼愚痴人由具如是四緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多，謗理行果如理應知。謗毀僧者，謂作是言：世間無有真阿羅漢菩薩僧也。一切倒見，皆名邪見。而此中意，但邪誹謗為波羅夷，於諸邪見，此最重故。如瑜伽論五十九云：問：一切倒見，皆名邪見。何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見，名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故。有一沙門，若波羅門，斷諸善根故。若有人分別法相，作如是言：大劣小勝，止輕非重。即此下經，皆大向小。若不分別法相，謗言大乘非佛所說，犯他勝處。若有執大謗小，作如是言：聲聞藏教非佛所說，是輕非重。一云：此亦犯重，方廣教中偏一部。若法想心，是輕非重；法想心謗毀一部，是重非輕。有人言：謗常教犯重，謗無常教是輕非重。常教者，謂涅槃。此釋不然。所以者何？謗般若等，損菩薩藏教；毀謗大乘，何不犯重？今釋：但謗大乘教，是重非輕。所言謗因者，謂種子因；謗業者，謂動語業也；謗法者，謂依先師法；謗緣者，謂方廣等外緣經。而菩薩下，第二、明結業道。復分有二：初、明應行，後、結業道。此即初也。而反更明下，第二、結業道。瑜伽論云：諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說相似正法，於相似法，或自信解，或隨他轉，是名第四、他勝處法。解云：相似正法者，自有兩釋：一雲、解外道及小乘教，名相似正法；一雲、外道之教，名相似正法，不能顯示出世方便故。雖有兩說，初說為勝。所以者何？執小謗大，犯他勝處，毀菩薩藏故。問：謗大乘罪，乞五無間，以何為重？解云：謗法最重故。大般若經第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增長，能感匱正法業，與五無間業，可說相似不？佛告舍利子：感遺法最極粗重，不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多，即便拒逆，誹謗毀呰，言：如是語，非佛所說，非法非律。舍利子！謗正法者，我常不許住菩薩乘。然此誹謗，由具五緣，犯他勝處：一、由事故，謂於三寶；二者、由想故，謂於三寶生三寶想；三、由欲故，謂生誹謗三寶欲樂；四、由煩惱，謂貪瞋痴，或具或不具；五、方便究竟，謂發語言誹謗三寶。前人領解第二結罪，名可見。 善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒！若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，失十發趣、十長養、十金剛、十地，佛性常住妙果一切皆失，墮三惡道中，二劫、三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩，今學、當學、已學，如是十戒應當學，敬心奉持！八萬威儀品當廣明。 經：善學諸人。自下第三、總結。於中有二：初、明勸人應持；後、八萬律儀下，懸指後說。此即第一、勸人受持。於中有五：一者、標人，如說善學諸人者故；二者、勸令人不犯；三者、顯犯之過；四者、誡令不犯；五者、明誡奉持。經：是菩薩至具足犯十戒者。自下第二、明勸持不犯。如文，可解。經：若有犯者至常住妙果者。自下第三、顯犯之過。於中有二：初、明失妙果；次、明得惡果。此即初也。經：一切皆墮至三寶名字。自下第二、明得惡果。謂犯十重，墮大地獄。十戒者，受地獄苦十大劫也。故本業經云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如論說言：有八十由旬滿足芥子，有一人百歲去一芥子盡時，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地獄苦。而本業經云：十重、十劫者，立唯十戒數。作如是說，具如第十。謗正法者，於無量劫受地獄苦。故大般若及大品經第十一云：種是愚痴因緣罪故，聞說甚深般若波羅蜜；毀呰般若波羅蜜故，毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智；毀呰三世諸佛起破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩，從一地獄至一地獄，彼間若火劫起時，至他方大地獄中生。在彼間從一大地獄至一大地獄，彼間若火劫起時，復至他方大地獄起，故從彼死。破法業因緣未盡故，來此間大地獄中生。此間若從一一大地獄至一大地獄，受苦無量。解云：若犯一戒，尚受苦無量，何況犯十？又謗僧者，受苦無量。如師子月佛本生經云：佛告乃是過去拘樓秦佛時，波羅捺國、俱睒彌國二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，無有慚愧。有比丘尼名善安隱，得阿羅漢，對諸比丘尼所告言：姊妹，世尊常說此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種子，猶如旃陀羅。若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切，天人中大賊。語已，心懷怨恨言：此老獼猴從何處來？惡言妄語諸惡比丘尼，命終墮阿鼻地獄，亦復皆經十八地獄，命各一劫，如是展轉九十二劫，恆受地獄。又五百身作餓鬼出，餓鬼一千身常為獼猴。解云：謗一比丘尼，尚受如是無間大苦，況犯十重？總說偈曰： 是十波羅夷，去來及現在，一切諸菩薩， 已當及今學，新發意菩薩，應當勤修學。 寧碎身如塵豎，周不毀犯，若有毀犯者。 受苦無量劫。如契經中說，我為甘露藥， 服者不老死，戒得可恃怙，福報常隨己。 持戒得安穩，生處無患難。若當見諸佛， 受法得解脫，破戒墮地獄。 波羅夷者，舊無正翻。十誦云：隨在不如意處。薩婆多論云：由與魔親，以犯此戒，墮負處。大唐三藏翻為他勝處，謂犯此戒，他所勝故。義同薩婆多論。經以是不應下，第四、誡令不絕。經是十戒下，第五、明勸奉持。經八萬律儀品下，第二、懸指後說。上來釋十重竟。 梵網經述記卷上末