法華文句記 · 法華文句記卷第五
法華論雲去。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先引論。次論言下解釋論意。雲次第者。與令解釋次第不違。准論文意初以無上為開。論文又雲。佛知見者。如來能證如實知彼義故。經文既云為令眾生。若唯佛證何以乃云為令眾生。故非今釋義不可通。第二句示同有無上。初論文但云二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名為不退。證秖是得即入初住。論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先約二乘與菩薩同證。故知經意先在二乘。是故論文不簡定性。況論雲未熟即當熟也。當非不故不得雲無。次約菩薩者。驗知菩薩與二須會。若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今雲如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中雲菩薩有疑令知如實。故知爾前挾疑非實。疑通會別理不應然。若不被會豈知如實。況知如實仍須修行。釋悟中雲未發心令發菩提心。若不發心不名菩薩。故知爾前得菩薩名未發圓心。釋入中雲已發心者令入法故。故未發者或指藏通。已發之言多指別教。別教知中雖似已發。不入證道故須令入。佛知見言正簡於權。當知三教菩薩有疑未發。未入真常。所以論文現令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫與三乘別者。以外道計常故。一切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋。故知不得深位釋之故釋悟句雲令覺悟。入句令入菩提。當知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆雲與三乘同也故知三番人異義同。是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。雲令知如實。如實秖是法身異名。此亦言異義同。第三句對二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中對二乘退大雲不退。對菩薩已發未入故。雲入法對凡夫未曾發故。直雲大道。當知秖是一佛知見。為令此等人異開同。故知舉三乘及以凡夫。收機罄盡。咸曰眾生。凡收六界三乘對實即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中句句別釋。今於初釋乃離為四。即成三番各有四釋。但舉二乘以例余故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者先屬對論文。初以證不退為四位釋者。即論第四句。既雲不退。即開示悟入皆念不退。次明佛所證得為四智釋。即第一句。論雲。除一切智更無餘事。次以同義即第二句。論雲。二乘法身平等更無差別。若無觀心云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通二乘不知。今為令知。知即是門。門為能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作余釋。為令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義依經順論契行得理。佛出世意豈不然乎。今釋佛意寧可乖耶。若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云雲者。應須委明橫豎釋意。以申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。先略對古今。次若無量下明用今意。引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。初言廣者。語少意含。既顯實已須知諸法無不皆實。若今十妙乃名處中。但其名中而義則廣。消顯實文似如難用。故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心塵行法人理無非一實。於解釋門太成通漫。秖可覽照故云可知。若作下述今十妙。雖不消句對義非無。故先引經對十令見
問。何故經文不依十妙。卻雜亂耶
答。理智等六經已次第。但後四文雖似前後不無深致。何者。若有感應即有眷屬。眷屬取悟通以發之。見通獲益良由說法。依玄次第自是一途。六不可越經文灼然。初雲非思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。理須分別。文雖具三語意在於一大家事。事即因果故云義便。乃為行一。又智能照境方達境大。故大名智。以事為行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。應知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。意取經文從欲令去為位一。文中但云知見者。以經文一一句中皆雲知見。即能知見已屬智行。所見諦理已屬理一。雖不分於知見淺深。乃以開等對位各別。故屬位一。次又取結文對三法一。重取前文攬意而說。故云又也。又取諸句下出現之言。為感應一。四句皆同隨義故別。無非感應。餘四可知。經文等者。明廢立意。雖消文不用義理非無。是故三中存而用略。從若略下欲用舊略。復論去取簡義存數故也於中先簡。次存。初廢果立理。舊以四句同是果一。雖以果為理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆雲知見。故所知見豈非理一。次廢因立行者。行之始終即是因果。但點行一即收二義。雖廢果稱乃在行終。但加理一為教等本故。使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者。先明來意雲且從略。對十等說故名為略。十等仍存故云且也。先釋理一自為四義。今又為三。先標列。次正釋。三所以下結要歸宗。正釋中初約四位者。即眼智所階。於中分八以出文相。初標如文。次諦境下以所依能用顯於所涉。同述來意。然此四一準下消文皆有兩向。並從一邊。左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向耶。何者。如所知為理則能知屬智。能稟是人能詮是教。今文具二故且從理。故云理一。今顯此理。理不獨顯以智門觀三。歷所涉位共方顯理。乃是卻將人教行三。歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階於至理。若爾後三相成亦應可爾。是故今初舉所依諦不能自顯。智是能用。由之見理故云乃能。三二智下簡能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。雖體相即顯勝須分。四經雲下。約位引文釋其所以。眾生義兼佛果唯極。極果知見令物即得。故異前經。五三教下約教判意。古今諸師釋佛知見。約為眾生其理不顯。自非今見委出妙境眾生心佛一體無差。豈知眾生有佛知見。故約教判其理宛然。於中先出能知見人。又分得下明眾生開。局於初住方名開也。六故寄下結意。並是證佛知見位也。七如瑞下明所表。定慧之後尋雨四華。可表同歸經於四位。華皆散佛至果不虛。又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。初略對。次何者下正釋。於中又五。初明位障。通惑謂見思。別惑謂無明。通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如同體為障。二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三內加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合雲緣修者。即指住前
問。若入初住方名開者。當知此經凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文云為凡夫
答。四釋之中約智約位。唯聖方開。約觀約門乃通名字。況為令之語令凡入聖。結緣之益准此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深淺。從初立稱故且雲住。五住於下結所表以立名。次釋示中三。先明破障體顯。次明顯體具德。三結位名。准義亦應如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明體德遍收。三引證。四結名。次釋入中五。略無障除准上合有。但連牒前文。故但云體。次自在下嘆體德也。三自在流入下嘆行滿也。四引證。五結位。於釋悟入並引攝大乘者。借別成圓。故釋悟中雲理量不二。釋入中雲理量自在。當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。雲入理名住者。準例借別。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。為借別故。故須融通。於中為四。初正融通。即無復淺深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。次釋。四舉譬中有開有合。先開中雲朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時日月相望。月非朔望寄於朔望。則有虧盈。合文可見。言云雲者。須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者。秖是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異於遍。彼般若中通三教故。故名為通。今不依之。唯一圓道故云不如。如字平呼。次正釋者。先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋有結釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者。慧因智果各通總別。因果之上各加種者。故得別名。各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結文意。亦是融通。言結意者。既屬圓智故理量相即。非因果總別而因果總別。前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應用之。但須融通耳。如彼俗境數量如於實理契之。各雲如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。且寄四位四名便故。不別而別初後理同。次約門者。門既是教理應先列。今在此者各有其意。若專釋此四。則先教次觀後方智位。此中釋理四皆能詮。於四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位智次及教觀。於位智中位為所涉智為能證。則所親能疏故先位次智。於教觀中非教不觀。故教前觀後。於中亦先正釋。次融通。初雲橫者。初心所稟教法具四。以法相望無復優劣。故名為橫。應知位智多約於豎。約觀乃成非橫非豎。通論並是約非橫豎。以論橫豎。觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深。於中初釋。次能通下以理攝教。攝即融也。故門門中皆通智位。從淺至深以歷有等。皆通於觀以至於住。故門成橫。雖對開等但明有等義同開等。非對深淺約位開等。又一一門中皆雲一切者。本顯互通互具故也。猶恐不了。故下更以理性融之。次觀心釋。且語大略以消開等。委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通。所以前之三釋初不述理。故一一釋文後融通。並是附理。理是文義正意故也。觀親依理。是故初論三諦之理。是為下結歸也。結於三觀以歸開等。次所以下逆順生起者。初明所由於能。次明能顯於所。總而言之。結撮四釋以歸理二。既知四釋並釋開等。應知開等一一四重。況復四文親疏互攝能所映顯。此乃教行人三寄理以辯。理既如是餘三例然。故知今家似借論文。而冥符論旨。昔方便教等者。別初地已去以分四義。即初地為開。從二至六為示七八為悟第十為入。而帶地前非佛知見。故別知見不可即為眾生開之。既依別義。亦可通取三賢十地次第對之。或准古師。如前諸釋判八恆中後四恆是故別知見信經劫數。頗到故也。通教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。三藏教中若約二乘准通教說。若約菩薩。則初只為開二隻為示。第三為悟百劫為入。若兼聖位則以第三百劫為悟。三十四心斷結為入。此之二教始終不明佛知見也。以當教不說是故云無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第。能消法華佛之知見。故知知見開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經。若其欲以佛義通用。則以當教發心皆求當教佛果。故使開等亦得雲佛。而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者。據佛意說。窮子自謂准次第論。今從開說故云人一。教行准知。行一中光宅為教一者。約今判文與光宅不同。非立名也光宅立名多同舊師。為圓故諸即是一事者。所作名諸一是所為。一秖是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。諸有所作常為六字。以明說意。意在所為故云一。一家之事故云事。卻指所作為事。故云教化。若就行下牒約行釋。准前初意。若准前文既以智為行。至今釋行應具指四智。若不爾者用是行為。教指四門此亦如是。能稟之人還修前觀。下二准此。釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。約經文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。若以義兼皆具四義。從但以下釋教一。於中先正明教一。次自別教下明教一中所無。先示正釋。次破三師。破中光宅尚亦知無四階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。此雲偏行尚該通別。但由光宅猶尚不語通乘是權。故須破之。況今復以菩薩而為第三。其第二師同於光宅。亦知廢偏菩薩。但列三名望於光宅。顛倒異耳。若作下通破二師。亦但成破三藏菩薩。未涉通別故未全當。第三師同於嘉祥。嘉祥尚然。故並不知三乘共位。及瓔珞等次第行者。是方便菩薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。三道品中慧品中慧眼菩薩問佛雲。云何三乘。佛言。菩薩乘者。復有三種。謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三。謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三。謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。如大經中釋別五味。亦寄三乘判菩薩位。支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八雲。慧眼菩薩曰。復有定意名無盡門。超過三乘成菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。不可獨雲超第三乘。經又不雲超二三乘。豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。先破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。次何處下破其列名。三若依下縱難。四若如下結難。今言下正釋中無有餘乘等者。既雲無有餘乘。又雲若二若三。當知無餘之外復無二三。言余乘者。指華嚴中別教乘也。既識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。故今文中但況出鹿苑。故云況三藏三耶。若不作此釋如何能顯經部之妙異他經耶。他既不以教部消經。故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者。文中各雲是法皆為一佛乘故。是教一文也。是諸眾生下即行一文也。後總論者。下三世佛章末總雲。舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世後名之為總。若當章等者。眾生即人一。種智所知即理一。然約種智之眾生方名行一。故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故。為避繁文。故三世中二別二含。瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。彼經淨居天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未來諸佛耶。佛言。汝為問過去三世。為問未來三世現在三世。天子曰。不問過現。唯問未來。佛言。有二因緣有未來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當世前後相望。自有三世。故佛以三種三世。以問天子。故知即有九世義也。若華嚴經更加三世說平等句。合為十句
問。華嚴何故更說平等
答。一者華嚴法相至十。令數圓故。二者欲明三世難思。令理滿故。故須第十。又華嚴明非但九世及以平等。而雲十種三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是剎那。剎那剎那皆盡過未。此乃長短相攝。今未論之。且約三九相望以論。為引同故。三世若同十方即同。則塵剎皆同。讀者但云剎說眾生說。而不思剎及眾生皆為能說所被者誰。良由不思眾生剎性。若得此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。五佛章門皆須具六。總佛章中但有其四闕第五六。釋迦章中唯闕第一。中間三世佛但各有二。兩指總佛即初二意。兩指釋迦即後二意。然三世章顯實皆雲是法。及釋迦章如此兩字。並指權是實故名顯實。何者。在昔施權尚無權名。何況有實。故今開權。權即是實。故云是法皆為佛乘。故知述其施權意在開也。過去佛章於顯實中。言兼得人一者。亦應兼理。以上兼字貫之於下。以兼非正。故上文雲不及總文顯也。未現亦然。現在佛章從初即是開權顯實。經舍利弗是諸佛下即當總文。故前料簡中雲。三世佛章各明教行。後總明人理。准此應先開章雲先別次總。所以不先開者。下總文中既無開權之總。唯有顯實一文。故對三世各有權實。總別不便故也。故合在現佛章中共成文足。故云文具也。若爾。何不秖合著現佛章中為四一文。而用為總耶。以經文初自雲舍利弗是諸佛等。故知是總。經知諸眾生至方便力而為說法。即感應相對也。知諸眾生去感也。種種因緣去應也。經種種欲等者。但諸眾生過現未來根欲性三為感佛機。經中唯有欲性二種。若有此二必有於根。故加根對釋。深心所著即是根者。宿種難轉隨習不舍。名為所著。在方便教故習者名著。何者。根以能生為義。由過習種成於現欲。欲以取境為能以能取於五乘教故。習欲成性故性望欲性名未來。未來望今名為本性。上已說至施權者。據理先明隱實之權即是所開。既已明開即知曾施無不真實。但恐不了所施之意。故先明其意。次釋五濁。故初文雲秖為五濁等故。故云於一佛乘等。尚無帶二等者。欲明施權先以實況。今一實中尚無般若帶二方等帶三。況有鹿苑單三單五。縱加人天仍屬鹿苑。有人云。單五三藏單三通教。此不應理通無別部。已在般若方等中明。有疏本雲。無二者。無別教及別入通之二。無三者。無通教及別圓入通之三。後文自有此釋不須安此。今且依此。若無下文此釋無妨。別圓入通亦在方等般若中明。秖緣彼有通別。故有相入之文。然單論之與相入不無小異。故不依之。如是者體相也者。濁體及相不可具頒。但略雲如是。經雖不具疏文略述。於中先明其體。故云劫濁無別體等。還指釋文共為體相。下所引文是也。雲慳貪等。即見修二濁。又不善之言通於見修。唯有命濁經文不釋。既有眾生等三命必有故劫是長時等者。至八十也。劫者時也。諸釋甚廣於今非要故但略論。言短時者。如俱舍中立三極少。謂色名時。色極少者。即極微是。論雲。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八緰繕那。名極少者。即一字是。論雲。一字為名者為名極少。二字為名亦名名身。三字已去為多名身。四字為句四句為偈等。時極少者。即一剎那。論雲。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。眾生濁至假名者。見慢是因果報是果。由見慢故招生死果。攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁。見慢秖是略舉見修二道之體。次相中先釋劫相。雲四濁等者。空成壞三而無劫濁。於住劫中准悲華經八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始。廣明劫義淺近易知。出經論文不繁具錄。僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標也。由四濁聚小三災起。次嗔恚下明小災由由煩惱盛。次三災起下明由三小故。四濁增。煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。次粗弊下明由前三故。眾生濁。粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生。眾生假名也。故云惡名穢稱。表質示德曰名。美響外彰曰稱。今攬粗惡為質惡響外彰。是故唯表惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。積年成壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。眾濁下總結。如水下舉譬。由奔故昏昏秖是濁。總譬劫濁。劫濁在故餘四即濁。故以風等譬餘四濁。故風波等以譬見慢。魚龍者。以譬眾生。無憀賴者。眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促。如由風鼓令水奔昏。龍魚不泰。時使之然者。重以劫濁結也。如劫初等者。更出四濁在劫濁時。亦是有濁之由雖復四濁同在濁時。四與濁時更互相濁光音等者。且寄火後。火災但壞初禪故也故初成時此天初下。即第二禪初天故初下人間身有光明。猶能飛行。無男女根無所食啖。如是乃至林藤地膚至粳米等。男女根生。具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明。地是惡緣從緣而說。故云使然。如忉利等者。亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑。謂眾車粗雜喜。諸天欲戰從粗澀園出諸戰具。須車出車苑。若歡喜園入中生喜。欲界生欲亦復如是。次煩惱去。復於總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。各舉一喻可以思知。虺蚖應用下字。撓字。說文撓擾也。囂此非所用。應作嚚。次見濁者下釋見濁。但別舉二見余依大品十六知見等。二見攝諸見盡。況復十六及六十二耶。無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。又應反此句雲。無道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。十六知見具如法界次第。六十二見有三不同。若作三世五陰各計四句。謂過去如去等。現在常無常等。未來邊無邊等。並斷常二為六十二。秖是有無二見屬邊見邪見所攝。若色大我小等四以四歷五陰。三世六十並有無二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所。一一我所各各有三。謂瓔珞僮僕窟宅等四陰十二並我十三。五陰互論即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界。一一有六十五。乃至無色亦然。無色界中但隨義減色。總此諸見遍一切處及一切法。故云羅網及稠林等。次眾生濁中二。釋結。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。次明流轉。譬中二處俱譬假名。以二處法俱假名故。次命濁中三。法譬合。次第者。生起前後耳。料簡中初問者今文假設。今經由濁故不得說大。且先施小即濁唯障大。若障於大說華嚴時。何以不障。然五濁中劫自屬時。不可令佛不生減劫。若生減劫即大小不障。命隨報法亦不可除。佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁。如華嚴中許有凡眾聞華嚴經。是故五濁不障於大
既不障大。何不漸初即說佛乘而設小耶。而兼帶耶
答。四句分別者。以根對土障俱不障。但輕重不同。以土對根利鈍以成四句。初一句用答華嚴後一句答漸初不說大意。中間兩句明土別耳。即初後俱不障大。但由利鈍初後不同。根鈍障重故初說小。雲濁能障。故約四句皆不障大。故障大之問一往雲耳
問。五濁障小不者。既不障大為障小不。前文雖雲小能治濁故不障小。對向四句俱不障大。則是大小一切不障。何以五濁得名為障。故對小更問若障小者。應一切不聞。若不障者應一切俱聞。何故初轉。但為五人
答。中亦開四句。至第四句方乃為障。但是對根根鈍成障。舊計直雲五濁並為大小障者。其理大違。故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者。則一切聲聞除此二例。並上根攝
問。前第四句以身子為遮重。何故此中以身子為遮輕
答。望大故重望小故輕。問自有等者。初四句答華嚴問。因答出身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。為欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。為根利鈍為障不障。答中雲此就四教者。以方等般若中聞大小者是也。既其於彼不能得入。待至二酥望前為鈍。但以待時名為鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利鈍。於四門中以後後門勝前前故。故四門中以第四門移著前者。欲對四根勝者居首。當知此中大小與前兩四句中大小不殊。初四句中中間二句。別在淨土今皆此土。言云雲者。一一根意對一一門說其所以
問。前何故云根鈍遮重不聞於小。此中乃雲聞於有門
答。在前不入於今方入。大小根性熟時不同。故知不問有障無障悉皆得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時不同耳。若都不聞大小者。不問有障無障此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。此中正用大論二十四釋十力中文。至第四力雲。世尊以是智力。善知眾生上中下根。若信進等五及根遮等四。論唯約小今通大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時四教三品。諸門分別注云雲者。良由此也。細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。准初兩重四句則大小俱不為障。今從大根有障初不聞法華者為問。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說。舊醫說於常我等名。順其計謂無常等名。能治於濁。故唯障大而不障小。如一種機緣五濁未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁後方聞大。所以見若不除不堪聞常。計陰為德即四念處所治者是。騃亦痴也。故責舊醫專用邪常。為不知乳。不識藥也。不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好惡。見惑輕重名曰根源。先斷後用故曰開遮。餌者。食也。食時異故。唯計常樂之名故云不知好惡。說我增於邪習故云不識根源。不了說常時異。故云不解開遮。故經雲。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道。故云若但贊等。兩醫具如止觀第三記
法華文句記卷第五(上)法華文句記卷第五(中)
唐天台沙門湛然述
次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命秖是依正二報即世界也。眾生即是所為之人。見是能計見者。與眾生同。由此二故有所為機。則見滅善生。煩惱是對治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬第三悉。亦准論意以第一義用對衍門。此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。次一人下人法門。人謂眾生。法即餘四。與生相對故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。應雲四法一時文闕略也。時即劫也。餘四屬法。若對時說生亦屬法。二報障下三障門。二報者。即眾生命。二煩惱者。見亦通得名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招報。故云其間。眾生下中論三假門。相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具三假。依正二報莫不皆從三假而成。今從分別且別說也。故別對之。眾生下大論三假施設門。眾生和合受眾生名。命等並是眾生計法。又有所計假名對眾生名。故云名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通余聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。命有凡聖報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至無色准說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在余凡夫故長。在利根外道故短亦可在余凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡為短煩惱後盡為長。今分別濁入生死者。不名為濁眾生准說。劫但下帶不帶門。命是不相應行法。須帶陰法論長短時。余並屬法非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下內外門。大劫害器故名為外。小劫害人故名為內。或可四濁聚時時通內外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。准應別論三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應雲餘四通於三界五道。命通具如俱舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應雲通於四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。言正三毒者。他方淨土如阿閦國。亦有女人無邪欲故。舉一準余諸可例識。廣歷諸土分別不同。故注云雲。敦真者。敦實得者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不說更有界外生處。有計變易在界內者。亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。故云無量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡者何以不信。值遇余佛者。初文以有餘土佛。名為余佛。羅漢受先世身者。酬先業故名先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能不滅者。有於因果不同之過。縱雲邊際定力持令不滅。今問邊定為大為少。若其小者小無變易之名。亦無永常之說。若言大者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺耶。若大入小定顯大無定用。有引羅雲等此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。皆隨機緣。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩假施此問。欲准大教具委答之故也。故答文中雲不生三界。況論還引法華證之。故知博地之言無教可准。余國之義出自他人。故古人云。學不師安義不中難。故此法華非茲不了。又若變易不出界者。而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。非涅槃一日之文。便為虛構。南嶽下三釋並是南嶽釋也。次釋中雲羅漢若修念佛三昧等者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。念佛觀成感佛為說。第三舉凡夫者舉凡夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師意雲。實得羅漢無不信者。不須余佛遇余佛者。則指凡夫。南嶽豈不知凡夫於佛滅後能生信耶。故值余佛必指羅漢。故淨名雲。凡夫有反覆而聲聞無也。故知聲聞難回而須商議。凡夫易受何須引例。有人云至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之文。此師又引身子於法華初聞略開之文以證滅後羅漢不受之語。意雲值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權說。義容可爾。云云者。應廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦非全失。但未全順經意故耳。不能全破故云異解若論瑤師見違經文。經雲羅漢遇余佛生信而雲不須。經意雲除佛滅後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。為余佛。謂羅漢三根聞與不聞。並不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫為況者。此則可爾。但須雲遇四依耳。後師意雲。凡夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故云不用此義。次釋偈頌。上慢等三四眾通有者。又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。通義易知且後別說從多分故。故經雲比丘等四有此三失。於三別中仍從拂席者說。故云也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此三失。雖未證果且名有羞。於戒等者。戒名通十即大論大經不缺不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。故云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論。即不缺第三。若依大經則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且依大經以不缺等三。並定共道共即六戒也。故知六中若無後二。尚名為漏。況道共定共判在三藏四果。今且近論無道定也。故三失之人尚無暖法。況有四果。瑕是玉之內病故云內起。玼是玉之外病故云外動。外病名缺內病名漏。小中小者。四果已小四禪更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。不得真理反封文字。如棄米存糠。是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦應更雲執禪為實。如糟無酒。文中兩釋初釋為正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦於現在。未有大機是故而退。如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材
問。機器何別
答。雖並從譬各有一意。機論可發器語堪任。得人天身通名為器。由懷三失故器成非。宿種又微無機可發。二義俱闕佛威令去。凡有三異者。先列。次釋。初雲上有嘆法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故有嘆法文雲。如是妙法諸佛如來時乃說之。而無五濁之文。頌中無嘆法也。先後者。上先嘆法如向所引。言不虛者。次文方雲。汝等當信佛之所說言不虛妄。及以開顯。上勸信與不虛合者。上雲。汝等當信佛之所說言不虛也。今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在後。中隔五濁文也。故前四今五由離勸信為二故也。應雲勸信不虛中為五濁所隔。章安更雲。上以釋迦方便用釋諸佛施權者。上釋諸佛開權文雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。偈中如文。修道得於諸權法者。自行因滿所感權法。正當自行體內權也。即此法體亦不可說。以方便故為眾生說成化他權。即照九界已下文是。故知立一開權之言。於今乃成二意。一者騰昔施權。二為顯實之所。不指所開無由說實。況指權是權知非究竟。既顯實已權全是實。照九界機說七方便者。九是所被教不出七。說七被九漸令入實。人法七九故立總言。九界從自分立名。方便從進趣為稱。又九界從物機立名。方便從化主受稱。總舉不同故云七九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞何等法遇機便逗。故云不定。現起等者。念必對境故云現起。種種之言不出七九。過去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語內心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲為名。不假對念辯別。故但以欲對性二世判之
問。前雲過去名根未來名性。今何故云過去名性
答。各有其意。性必不改故從現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦可現在名根生未來故。然根性乃可互舉。樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現望當。以名互故故重釋雲。或可習欲以成性成性生習欲。上句現欲成未性下句過性成現欲。云云者。或可過欲成現性現性成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是則欲名雖通過未仍從現說。故知慾念之名定居現在。七方便至云云者。具如止觀隨自意觀觀惡中。雲通途善惡者是。鈍根下至施權意。此是長文。今不雲長者。但偈與長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明意則可知。我設下三行頌理者。文多雲說。如何雲理。如雲未曾說說時未至隨順說等。亦是以能顯所。准前諸例略亦可知。今文正取佛慧為理之行。聲聞兼得緣覺者。聲聞數中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具兩教。菩薩不雲別者。前以淨心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立。乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠說。而不肯信。大經雲。一切二乘未來必定歸於大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一實故三是假。為物假設三藏等權。今既顯實重舉所除以示佛慧。即上句所列者是。無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。由闕別教故更引上余乘來此釋成。語假則通論三教。言余及以二三。且雲相入。以有餘皆假故得相入無餘無復相入之名。以純一故。此指乳及二酥三味文盡。初一行半舉內心。經雲。如我昔所願今者已滿足者
問。佛初立誓誓度一切。今眾生尚多。願云何滿
答。且從一期總而言之。但令眾生得入佛乘。即名願滿。是故經雲。如我無異。若我遇眾生等者。明濁不障大。遇者盡令入於佛道。無智不受故云障大。眾生者。文中三釋。初釋對他得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐濫稱為有情。雖簡無情三義都失。十種生死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。煩惱漸薄故云短也。方者。猶如方物動靜定故。於此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善惡無記。在生死中遍為此三。諸律論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。如見實三昧經雲。從地獄來聲嘶匆急數數戰慄。夢見大火沸鑊等也。從畜來者。暗鈍懈怠多食性怯。謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來者。發黃常飢慳貪等也。余趣比知。經具廣說。我知下別明五濁。前開章雲別明五濁障三。五濁望三必不能障。為三所治是所治障。故云障耳。亦是有濁故無三有三故無濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。但隨便耳。但云從心即名觀心。其實此中仍帶事釋。由此一念最微心故令增長也。次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入胎經。有人具立受胎章門於此非要。今意但在顯於五濁義須施權。列名而已足明濁意。何徒於此廣建長章。使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法華亦明三乘其失如之。受陰身者。或恐秖是入胎經耳。總有三十八七日以論增長。若俱舍等文但列五位雲。最初羯剌藍。次生頞部曇。從此生閉屍。閉屍生羯男。次缽羅奢佉。或雲下如大品中說者。即約二十身見。如去等具如前引。長時等者。今文具二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。後料簡中方有初義
過去佛章。初二行正施三也。名施為開。初一行略頌上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有餘三豈無於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者。以藏人不同衍門故成永異。余文多用。今通用者未同圓來。併名為異。若有下二行開菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。五乘之稱但在鹿苑。七方便名通於三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏為本故云兼通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應次第出於三諦行相。然以相無相共論。即三諦也。又入地三諦無復論開。然菩薩乘中亦云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何須引昔令成教一。故凡雲昔者。皆具二意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。今正語昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。初義准化儀說。次意准開竟說。下去諸乘一一皆然。往佛亦爾。二乘文中有人理行。不雲兼教者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛滅後供養舍利者。若以現擬過如增一中。佛因手擎舍利廣稱嘆已。令於四衢而起偷婆。佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如來。後分雲。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪王自行化他常住十善。羅漢不受後有。支佛無師自悟。如來眾德具足。世人上未逮於初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。動即皆至三五七九。近代所立縱雲方墳。而出檐者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫初果耶。有方墳邊雲作功德塔者。其義又失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。況復鄰接尊卑不成。不便之意不可具論。縱死者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在於佛。供佛舍利福屬人天。開久遠因方名佛道。況今凡質生福事難。善者從之不應習俗。地師言童真地者。地立童真名者。但古人云。住為能住地為所依。故以住名而名於地。從住為名早已太遠。為尚深故加之以地。故今謂下責雲乖文者。文中但云童子故也。言豎狹者。橫收小善豎成佛因。則橫豎無違。非深非淺而深而淺。若以童真為釋唯豎無橫。況豎深無當棄廣乖文。是知豎狹二俱有過。登地下且破唯深之失。仍略棄橫之愆。今以下正釋。收於童雉以顯橫廣。指微即著以辯豎深。著在於微深即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著緣因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故入地成佛如修羅渡海。此准瓔珞故云入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合掌舉手皆應理釋。故知但尚佛道不識開權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應雲全不攝。何但幾耶。若在童真尚不攝六地。況復小道。論深下結其豎狹。定廣下結豎狹失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善願智所制。咸趣菩提。火焰向空理數咸滅。水流趣海法爾無停。但由願智未資便封果報。故待今開方是緣因。若據化意何待此開。苟順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善體無力。應知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華故今於彼未酬之因。開其局情及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之道之。若不然者徒雲說開。若不觀者則應善體自至菩提。何須更修菩提行願
問。若爾。何故本論雲童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所能得
答。此乃從開說之非語本善。故知定性及現未發。縱有宿善如恆河沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿作成已故。知善體本妙隨執者心。是故開心宿善咸遂。次大經下釋出緣因所以。三十二文具列四句。舊雲闡提無者定無善性。唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。俱有正因。俱無果性。河西雲。闡提有惡陰性。善人有善陰性。俱有無記。俱無同前。興皇三解。一約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者。互得有無一邊故也。餘二解不要章安雲。此釋涅槃河中七種眾生。應雲闡提常沒善人常出。俱有者。俱在河中。俱無者。俱不至岸。亦以果性為俱無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦因惡。善人唯有真諦因善。俱有世諦果身。俱無中道因果。於諸釋中雖復少別。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止觀第五記。故今引同者。證緣因善
問。上釋三乘並以果成為理一句。今人天乘何以佛道而為緣因
答。所開不同。前開兩教二乘及以通別菩薩。並有所證之理。故開小理以成大理。今開人天小善。已成緣因大善。且據能趣善體未深。若從所趣邊說此則並有所貲。此論開權皆約案位。若從進入何獨住前緣因而已。此中但從往事以說。人事既其已定不可存法去人。是故開為緣因。豈非如貧得寶。經雲七寶等者。佛地論中無玟瑰。仍雲琉璃與珠體別。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻璃多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木櫁者。字林雲。香木切。韻作榓。玉篇雲。其樹似槐而香。有人云。斫經五年始有香氣。造像為天業者。如佛升忉利以神足力制諸弟子等。具如止觀第一記。若准冥祥記。此土總有一十八處造像應驗。如吳中石像等。又有吳興太守吳佩女所感像等。又如宋衛軍臨康王在荊州於城內築堂三間。其壁多有畫菩薩像。至衡陽文王代鎮江陵。廢為臥堂。悉皆泥塗干則墮落。畫狀新淨了無污損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。後王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目。於是方廢居此。此或是造者心重。或是毀者尤害。以輕望重以毀望成。當知散心微善不失。理無違順心有是非。優婆塞戒經等者。此中文意正開其善不論其罪。因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經廣明五戒持破之相。又雲。若不持戒名垢優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。若持殺戒者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。於五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家雲持酒戒。猶以酒和食。一人凡飲幾露珠耶。尚不及優婆塞戒。安能期佛道耶。於五戒上更有眾多失意之罪。今文未盡。又有失意。謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。不起迎逆四眾長宿。見破戒者雲彼不如我。六齋日不受八戒。四十里內有講不聽。受僧招提臥具床座。疑水有蟲而飲。嶮難獨行。獨宿尼寺。為財命故打拍奴婢及以外人。於路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。名香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。令種種供養三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠雞子。供養像時晝夜不異。不得酥油塗像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。應密藏之。應勸人治。治已當出供養。又見毀像如全無異。以四天下寶供養。不如直以種種功德讚嘆尊像。志心供養二福無別。供養法者志心信樂。受持讀誦解說書寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。供養僧者。應當供養發菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供養僧。今經小善尚為佛因。況復長時志心供養。此等雖屬在家優婆塞。及有少許非文正意。然制罪令持。持即人天之善。並可開為緣因然亦並是出家行者之要。堪為常規。是故便錄。今經欲收無始微善咸趣菩提。若已發心隨有毫善莫非緣因。戒經立像前不得坐。云云者。更有多緣。若王難等隨時斟酌。又造像功德經有十一功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。經鉛者。有雲。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅併名青金。造像功德經雲。若人臨終發言造像。乃至如麥[麩-夫+廣]能除三世八十億劫生死之罪。廟者貌也。古雲支提。新雲制多。翻靈廟者應作廟字。玉篇及白虎通並雲尊貌所居。露盤為銅鈸者。長安亦無此音。或聲轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。經雲唄者。或雲唄匿。此雲贊誦。西方本有。此土案梁宣驗記雲。陳思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十歲善文藝。私制轉七聲。植曾游漁山。於岩谷間。聞誦經聲。遠谷流美。乃效之而制其聲。如賢愚經鈴聲比丘緣等。音樂供養者。有出家內眾音樂自隨。雲供養者。自思已行與何心俱。雖有此文必須裁擇。梵網誠制何待固言。秖恐供養心微增己放逸。長他貪慢。敬想難成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。有一妓主名曰長發。而白佛言。我昔曾於老妓人邊聞如是說。於妓場上施設種種戲笑之事。令百千人而來睹者。是人命終生光音天。如是所說為虛為實。佛告之曰。止止。莫作是問。妓主復問。如是再三。佛悉不答。爾時如來語妓主言。爾時無數百千人來睹妓者。諸人本是三毒所纏。復更造作放逸之事。豈不增其貪嗔痴耶。譬如有人為毛繩所縛。以水澆之愈增其急。本為三毒所縛。更作妓樂。當增熾然三毒之火。終後生天無有是處。作是語者是邪見人。邪見之果生於地獄。佛說是時妓主悲泣。佛言。為是緣故三請不說。妓主雲。我不為聞佛說故悲。但愍諸妓人長夜作如是說。有人至此引諸經。華香音樂供養者。即得不退。如不退法輪經。佛告阿難。以一華供養佛及佛塔。亦得不退。及業報差別經禮拜得至大涅槃等者。彼是已為實因者。今文開粗即實。故與今文不例。有人引大論小因大果者。不例亦爾。度我可施眾生者。若論度我應在物機。施謂施設。今釋迦因聞十方諸佛慰喻。乃稱南謨。答於諸佛。故知釋迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者。准佛亦無驚怖之理。依下譬中長者聞已驚入火宅。法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者。即酬順中釋南無諸佛。五戒經釋歸命者(云云)。那先經等者。彼經雲。那先小時有故舊。為邊小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小疑。那先雲。諸沙門說世間火不如地獄火熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。百千萬歲何以不銷。那先問。水中魚蛟以石為食不。王言。如是。那先雲。石消不。王雲銷。那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何以不銷。王言。福德使然。那先言。在地獄中惡業未儘是故不銷。亦如狼食骨骨銷子不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥不。答生淤泥。那先雲。豈以蓮華生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛誰影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。余文雖非疏正意。因便知之。亦增智破邪以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經雲。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。並是初教得果人也。於彼佛所至第五時亦悉被會。若例上等者。上六度文後結三教為此三句。今了因智亦復如是。皆開偏小以成於實。又雙非之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地前並須開之。然亦須知開之所以。若心粗境妙但開其心。如以相心持法華經。若聞法華一句一偈等。若境粗心妙境已隨轉不須論開。若俱粗者須心境俱開。亦可但開其心境無不轉。道理必須知善體性。方乃名開。總而言之心境並開尚開久遠四惡粗智。況人天智。若不開之則佛之知見永埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微善。正擊現在執心。已為過佛之所開竟。所以於佛滅後聞一句經。雲與記者舉沒況深。並是預開其心令成心境俱妙。若佛滅後聞是經不信者尚付後佛。法華會中為開其心。經意正雲。三世皆開我豈不然。未來佛兩行頌教一者。經文既雲雖說及是故說。知是教一。初一行中初三句。雲雖說百千億等者指七方便一切權說。同成了因。其實為佛乘一句明說權意。諸佛下一行明說一之由。由知無性而修淨緣。令得成就能演此乘。知法常無性等者。一實理上性相二空。無性性空即無四性。既雲實相無自性等。故知即是理性性空。性空既爾相空准知。無性亦無即是相空。故知經中一無性言具二無性。即是無性性無相性也。本自有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等。既無四性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了今家依於智論中論等。准理准義。緣於心性。立此二空諸無可准。非用法相者之所逮也。故於實道須閒修性。若本自二空即是性德。若推檢入空即是修得。推而不成須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。方名緣因。聞斯義已方乃名開
問。世間因緣可以四句了生無生。今性本淨非關緣起。何須以此四句推之
答。世緣起法亦本無生。但由情計謂之為生。理性亦爾。由謂自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續待推檢。況因緣耶。自有傳說此義者來。少有曉此性相三假
問。今文何故不立斯觀
答。經從利根者開。佛種等者。注家雲。無空有性名曰無性。堪紹繼菩提名為種。如此釋者此從修得。未識性種。嘉祥雲無性者但云無自性。又以三義而釋佛種。謂一乘教菩提心如來藏。教及發心但是種緣。雖即雲藏不雲空與不空及行理。故不知因中為在何因成種成性。故於正緣了中須識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然應知緣起通於染淨。理非染淨緣起宛然。此淨緣起即是說由。明由淨緣從因至果及不思議感應之理。故以此說為其種緣。他雲。為由行者善根力故。如來識上文義相生。具如前文釋聞。中破於中初雲中道下立本無性為本性德。故知今種即性家之種。是故還立無性為本。為欲更明性家緣起。以種言之。種者生義。即前十界界如理性俱性並種。具如前釋。迷此下雙明染淨二種緣起先染次淨。染中由無明故為法性緣。由迷之緣而起九界。界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故。起於眾生。即是真如隨於染緣。解此下明淨緣起。即聞一乘教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等者。成正覺已能為他說。故說一乘在教一也。即果佛種從淨緣起。眾生佛種從說緣起。若也通途為染淨者。亦可十界展轉互論。今明佛乘。須以九界皆名為染。又無性等者以緣資了正明緣了功能相成。對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。即修得也。種果既成故云得起。一起一切起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一行一時俱起。起者成也。如此下結果乘成相。修性一合無復分張。即是理性三因開發。通名三性。自此已去不可改故。此為銷經直從開說。具明修相。委在止觀十法成乘。境中具兼修性性種。正行為了。助開為緣。二十五法為前方便。辯下九法明鑑修發。教行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修性俱有自他。先推性中無明為他。依此起行方推行他。以此兩他共推一自。若推性者袪滯達理。若推修者離著行成。以性本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑俱遣。如是方了染淨緣起。無始無本咸歸一如。且從淨緣有所說邊。故云教一。故五佛言殊大理不別。若不爾者。豈因緣事引四佛同。理一中雲是法等者。初是法者正示理一。世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。若本不淨修亦不成。今雲理淨非已淨也。眾生下釋住法位。眾生正覺重出是法。法不出如皆如為位。眾生理是佛已證是。故名為住。如位一故故名為位。染淨之法皆名是法。染謂眾生淨即正覺。眾生正覺是能住法。染淨一如是所住位。分局定限故名為位。位無二稱同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛也。如世王位為人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性一。世間相常住者。相可表幟位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛已契常眾生理是。故正覺眾生相位常住。染淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云常住
問。位可一如相云何等
答。位據理性決不可改。相約隨緣緣有染淨。緣雖染淨同名緣起。如清濁波濕性不異。同以濕性為波。故皆以如為相。同以波為濕性。故皆以如為位。所以相與常住其名雖同。染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。若不了此徒雲開權。如何顯實。故今問之。被開之法唯信佛說。為亦改迷。雖復四法咸以人攝。得意忘言說不可盡。又釋下單約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未的示其理境所在。故以陰入對正因說。九界陰入位本常住
法華文句記卷第五(中)法華文句記卷第五(下)
唐天台沙門湛然述
次然此下以正陰入。對修緣了。三因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。應雲陰入與性正因不即不離。復與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦復如是
問。文中何故作偏說耶
答。以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經摸象之喻。喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經三德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十餘年為久暢耳。物情障重者。除三味中圓余皆障重。云云者。歷部約味細分別之。上文有四者。准上但三。一出世意。二開權。三顯實。今既雲四。當知上文亦可為四。應雲第四。總以人一理一。結上三世。可不如上。理合文別故今雲四。又有二不同。一者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別雲。指上本下者。下譬品文用此為本。譬必有法故云本下。文義交加者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲為譬本取定莫從。故先敘非後方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗於汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子中三。擬宜無機息化。不應獨雲思濟故也。第三譬去今家從我以去。於別譬中。離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權實合為一章。以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。並不應文故不用也。而雲譬中但三。則闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權為第一。開權即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬太為疏略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章。瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義仍先分為四。細分更多。故知二師並與譬品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合嘆法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應合為四譬。於中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四。總別各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應離為六。光宅但合為一。第二見火去。今家別中離為四譬。光宅為九。一見火今離為三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。謂嘆法希有並本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三四文中初文為免難索車二文。今已極細但為十八。若於別十二中第六。更開為二則有四失。良由此也。既開為二則成十三並總中六合成十九。何以不名為十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有複合為五。或總別二。章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不成五。總別廣略又不相當。況開大機以為兩段。法中有妨故不合開。然望余師光宅最勝。若以至六義之內者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但云為六義耶何者。依前總六卻合為一。於別四中但離第二以為二段。則為五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數與今細開似同。而章目未穩。故亦不用。下結雲四失者。一前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同失者。若於今別細開中。第五離為五六。並第七文為父喜者。對於法說索車父喜前後回互。言法說中索車在前者。先雲舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最後一句。方雲今我喜無畏。即父喜在後也。譬說中父喜在前者。先云爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在後者。次文方雲時諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五六二段。同為一索車譬本。及免難譬本不雲歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱慾曲通。雲由喜故索由索故喜。亦未穩便故云迂迴。又大小下於大小中復為三失。言法說中大機動者。即大小不對。今我喜無畏更進用下句雲於諸菩薩中。故知此是見大機動故喜。若雲見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意雲由昔不信。故云舍利弗當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中雲見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾後即雲菩薩聞是法疑網皆已除。去除不遠。譬說中雲安隱得出。故云小果有此三失過由光宅五六七文。故作譬本未為穩便。言又有無異者。破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但云我見佛子等志求佛道者。非關二乘索小車也。四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責。故別譬第三複合為一等賜文也。縱開此為四。第一名為大乘機動。為後索車譬本。但不得雲索小車耳。故前約大小破中雲。譬說敘小果。秖雲敘小而情求於大。即名機動。故云殊不體文旨。故知其文自是大機將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中雲長行有真偽者。簡偽敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。則闕此有無一意。頌中有嘆法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中雲長行先開三後顯一者。長行中初雲舍利弗我今亦復如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。次文雲。如此皆為得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實次行施權。故先雲安隱及示佛道。次文乃雲我以智慧力知眾生性慾。若取別譬文。先五濁中更開為三。初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若取總頌。則前行顯實次行施權。開合中雲初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。故云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦復更分。五濁文離為四譬本者。恐文誤。應雲三譬本。即別四譬中初文復離為三。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但三。次明取捨中。雲四段經文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁為三。並下三段即是六也。嘆法非六譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即初二行總頌也。本跡者。且約跡中論本跡耳。即法身為本起應為跡。即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖可分為二譬三譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。若對他五三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文雲。又一時三譬。若為五者。如總一別四。若為六者。如總別各六。若為十者。即總六別四。亦可為十一。即總一別十。亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應耳。若欲通於上下不差。但依三節銷文。若應四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住於此處。而今眾生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入實。故云相對。相對秖是感應意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。如下所引。言廣頌上六義中分為四者。若於別四第四分三名為六義。若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應譬文。但可頌上故但云六義。若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。故知上文不得雲無。是則別六廣於總六。故今但合六義為四。若更子派開者。若欲更分。如前別中為十二句。為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。舊以最後七行為法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來世言。言似流通。故舊例之將為得意。文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主。自已得悟。復為中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福
若爾。何不待第三周後。一時付之。譬後既付前法說後何不付之
答。至三周末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法說周末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌嘆法敦信者。然上文料簡有無中。雲頌中無真偽者。即無敦信也。今此中用頌嘆法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故云嘆法敦信。以無專敦聲聞之語。故前雲無耳。今但頌數名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應外即法身。復雲佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無大機。方入鹿苑。鹿苑之初既雲圓照乃至一乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。貧故由無福。痴故由無慧。痴貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。於生死中又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而猶相續。為命濁也。五欲為煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。顯六十二多故名為諸。或雲諸見是即受者。由此見故則有三受。見家之受故云見即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名為趣。衰秖是賊能損耗故。毗曇地獄初生念者。一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具三。又雲者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之為達。聲聞三生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙雲。云何得禪即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。約受報時說名為自然。地獄至中間可知者。過去人中有順後業。其業未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業即成就。於地獄中無有身口現行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍雲。天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情並是共業所感。而為心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸教相中畜生能言。皆此時也。後生雲祖父者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。天是第一義也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經分別甚廣不要不列。我始坐等者。准下引小雲疏意指華嚴也。故地論雲。佛成道後第二七日說華嚴也。世講說者嗔法華經應佛所說。或責地論失於圓宗。今問。此之二七日與法華中三七何別。縱賒促不同及所說各異。秖是機別顯密有殊。說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說。如論雲。一者報佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指伽耶。古德皆雲。伽耶既非彼長何獨是乎。即成法佛說也。地論既雲二七日。乃表應佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見三七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若雲不起道樹而游鹿苑此即跡中圓佛成相。復准部意義兼於別。小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記雲。菩提樹所周匝累甎。崇峻嶮固。東西長南北狹。周五百餘步。正中有金剛座。此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴為最初者。皆須約於圓別以判。經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故且附觀約法相說。故云道品等。事釋經行具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初雲假時等。即世界得道即為人。感恩報德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應為四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。具如止觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況復七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下征起未曾有經下答。經雲於三七等者。且以三乘而為三根。以初成道通思根故。具如前雲思度二仙文也小雲疏意。眾生機自未堪法華不必居後。故引後文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據。亦如方便品中。若但贊佛乘而眾生不堪。方始允同諸佛而施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。若以會歸為法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小雲未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故准今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。我若得道應先度之。甘露者真諦也。問何故初為五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。答中善業輪王因。名譽業陳如因稱讚業佛因。故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。余悉行故。雖有四悉意。總而言之。秖是為顯宿報不同。致令聲及遠近不等。若依下約教。兩尼吒下並注云雲者。應明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵剎起四威儀。互為主伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊雲思理教等者。即以三七用對大乘理教行三。並無機不受。又雲勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必事深令大聖思而後行。表佛初三周說等者。此與因果經意大同。四分律薩婆多皆雲六七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十七。地論等並二七。機見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最後雲析法故也。諸梵雖請大者
問。如何得知梵王請大
答。據佛酬雲若但贊佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者
問。此中三釋義有何別
答。然初一說以權實相對。即實不可說說屬於權。三權是數故一實非數。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。眾生於實並非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機會即受。隨聞觀轉即暖法去名之為行。若准有宗時節雖促。不妨具歷內外凡位。至世第一名之為悟。若得初果名之為入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。此即約法亦名為他。今從當分約漸初說。此佛內證故云心中。證有權實權法利物。故名為他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。眾教之始故云起自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠之言准下宿世。乃指大通之後。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中雲。大乘機發亦名索果
問。前文何以斥光宅。雲法說文中無索車耶
答。光宅若雲情索於大。則為無失。若用為下索小譬本。是故須破。破其引文亦復如是。此應有四句者
問。前文已約四句對根。此中何須更說四耶
答。前初對乳酪各為四句。簡其大小為障不同。復以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句在法華中。余文多在前之四味。今第五時乃對開三獨一為大。言即發者。但不起當座且名為即。從彼座來非不經時。但不跨味故名為即。索有三意者。二索既雲在機在情。機中但云有感果義。情中既雲密求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機則冥在於內。情則內動於中。二味咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。被斥不謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得者。為獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。及至啟言機情必具。從強屬口機情亦殊。在昔但潛伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會內因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發言於茲
問。昔出宅等者。舉譬品以顯今。彼雲諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言機等索實。答意者。未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所許不與必有異途。故索昔在今。元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車
答。若在法說。至鹿苑時義當出宅。復經二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬品文義含三索。當知豈與光宅為儔。咸以等者。他人意雲。約機論到恥小慕大者。般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等。況復法華三業俱領。且釋請義故云機情。到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記之。且受八相故云行與。又記大唯在分別功德。此中且小故云行與。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得真成。今三乘俱斥則二義並失。故云竟知何在。又三乘同學一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。菩薩於昔已曾得記。若已得記。何故而今並斥為方便。若俱方便昔不應別。故云何意有別。故疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。二者此兩教證俱權。若更約別者。當教論中自有真實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。具如釋簽中故云秖是權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩解。前約為實施權。後約開權顯實。又初文約教三權一實。次又約理故有權有實為權。權實不二為實。此第二釋秖是顯前實教之理。即是權實不二。經雲懸遠等者。若准此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠。彌勒佛後第十五減。九百九十五佛次第出興。應無此說。夫方便可是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷雖非虛妄。以實望假故云權假。施已復廢終歸真實。今已說實故勸勿疑。舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。故復引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小俱舍方堪授記
釋譬喻品
有人於此立來意。雲大凡無譬應有譬成小。有雲。佛法多門門門有譬。此則可爾。雲先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以因緣等皆有別故。品初雖兼第一周文釋題且依第二周意。故云中下之流未達等也。初總為三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋訓中托此下釋譬字。寄淺下釋喻字。玉篇雲。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。既兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況曉訓時眾。此謂界內人中車宅。彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智中機當生。更動樹舉扇使風月意彰。然法說實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。但中下之徒大機未啟。蔽情猶壅謂月隱風停。逗茲二途須舉扇動樹。因緣等四大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因緣中並以世四法喻一實四法。初世界中直雲世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆雲世法。但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因於曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。聲聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。爾前憂悔至此方除。譬說之時乃名真子。今始得悟踴躍彌加。此指聞譬生於實喜。即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次為人中雲世生法者。即資具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅法者。宅內眾災可免離也。出世滅法者。謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬。法中或取法說身子領解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何足題品。故結雲一音巧喻。此則遮那始終一音。一音唯實巧喻兼權。權引歸實故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。若不爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。中下得益者
問。下根未悟何以雲益
答。法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。開何所開。本許三車索而不與。及至為說等賜大車。當知其車本為三一。為物方便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬中初三藏雲菩薩駕牛等者。此菩薩從初至後皆化他故。最得其名。通教譬雲三人同畏等者。三藏二乘理亦應爾。為對始終一向利他。是故彼二且雲自濟。此教緣覺自他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自行既滿。唯以利物為懷。是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋。對前所列句句並決。約大象說故云邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是別菩薩斥兩二乘。故以螢對日為別作譬也。准義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以由證經幸有三乘俱異之譬。兩教三乘譬外又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴及為未入下明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。秖緣慧如是故理等。故云無二無異
問。無異無二此兩何別
答。重以不異復於不二。以無異故方名不二。上根利智至不須譬者。重牒二處顯上周中得悟者。為辯異故。秖為下明今有中下故須譬喻。然華嚴中非無譬喻。但彼入道不正由茲。如今曇華為成法說。言動執等者。上根一處。中根二處或雲五處。廣中有長行偈頌並法說領述二文。下根三處或雲十一處於前五處更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二十二番開權顯實。具如化城品末列。由未悟故迷於法說權實岐道。我昔與彼同居無學。彼蒙記述我獨未沾。初聞略說已懷進退。為是極果為何方便。為永在小為當成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車譬誘之。故云圓譬。世雲天台抑華嚴者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。復雲聞我余義不成。涉公雲。法華華嚴廣略別也。此嗅瞻卜之流芳。而未窮余香之奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十義同異。踟躕者。猶預之象。岐道者。爾雅雲。二達曰岐。本跡觀心云云者。並須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之餘。初領解中雲置譬說之前等者。有雲。為譬作序。則應難雲信解藥草授記。亦應安化城品內為化城作序。長行領與解至各陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三業。而不分領解。但於釋中以身業為領口意為解。初今從世尊下領也。從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今三業俱喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機情。機情居內名為一幸。今由口請三業並欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文雲。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心口之喜暢至於形。由二動形故三俱動。文雲下引證者。正證三喜也。文雖且列意口二喜有二必三。理數應爾。內外異故即世界也。又此四文應約前品。而今後三約信解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得真善利生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑般若不取故難。濁為外障小為內障。又被彈不受名為外障。蒙加不取名為內障。今則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敘昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道復非所擬。歷三教簡良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。設不超者。亦入初住名歡喜也。注家直雲。疑慮外除喜心內發。不覺足之蹈之。故云踴躍。故須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言踴躍者。為別惑所熏妙法外被。觀心不記云云者。應雲一心三觀六即之喜。次釋外儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云表合不知能所。為是何智而合何理。今表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表於內心已解。故向而復瞻。委睹尊顏以表於解。知是佛非余如非權唯實。故知非但外儀睹佛。亦乃意無異思。表睹他實境而自開知見。意解去分於身意以對領解。既雲互舉二業並具領解權實故也。亦約所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。故云即權而實意亦昔未解實今以念而表之。故云解實即是權。故云互舉。白佛下言口領者。對彼經家。今以自陳而為口領。領必具三非獨口也。故標等三各具三也。標中三者。既雲白佛應唯在口。云何言三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業具也。次釋中先釋身雲。若日照高山密有聞義者
問。密通鹿苑及以二酥。何故獨雲高山先照
答。此對小乘顯聾啞故。部唯大故顯一向無。且雲密耳。鹿苑有密準例可知。受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過所者。所即山林。亦應雲行等思過儀也。作是念下思過心也。今思昔日處儀及心無非是失。故云思過。同入下出其過相。處等有過由計法性
問。縱使昔入小乘法性。為有何過
答。但由謂與菩薩同入。而對三教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉當教論同。即此義也。通教三人俱坐解脫。中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密成通人。未合彰言云小入大。故今所論且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關所惑理一教三。由惑實故指權為實。何關世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所證不實。則應待說實因。若知已在方便。則解即實之權。初照下釋若爾。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓說佛因我自不對。過不屬他。經言必以大乘者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不出因果及以願行。行即六度願謂四弘故佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。三圓滿因。即指佛果。通取果者。果為因所期故亦名因。克體而論。唯在前二。成就菩提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷諸疑悔等者。通則通指二酥睹菩薩事時。別則唯在略說斥為方便時。又通言諸者。方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞法說悔失二待。復由廣說疑悔悉除。由昔絕分二義俱關。今日乃知真是等者。初約三句結成三文。文已分明上下有序。復以三成佛法有分。分即初住分真位也不須從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更卻向前銷諸領文。初標三喜為世界者。踴躍即歡喜也。所以者何下。以釋身口喜文為為人者。三業相望身口且從生善說也。亦應從破惡說以為對治。不及意喜破惡義強。若爾。意喜亦是最能生善。故且一往。次我從下以釋意喜為對治者。克責除疑即破惡義。次以成文為第一義者。真佛子者。由入理故成第一義也。更約喜心為四悉者。雖復標三及以三業領之與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論四益。動悅世界也未曾有者。明所得喜即為人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動於形明別理顯即第一義。云云者。令依此文釋四悉相。又通論者。既悅相異常心形俱動。異常故世界。動悅故為人。除疑故對治。入理故第一義
法華文句記卷第五