法華文句記 · 法華文句記卷第四

次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。釋中先釋理雲理是真如至為實者。理實何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故事名權。故俱舍雲。集起名心。思量名意。了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八識名心。七識名意。六識名識。彼教為迷又無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即常住理知之者寡。故知有漏雖緣淨等。同屬於事。具如事理不二門明。故所以中雲非理無以立事。事有顯理之功。故稱嘆方便。誰肯以三界有漏心等。以為如來之所稱嘆方便品耶。若不爾者。為令眾生其義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。次引例。初雲總前事理者。合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮。此心意識名之與體。具足一切界外法故。誰知法華之教。以此等法。而為所詮。若不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次舉例者。此即舉解以例於迷。解理之時真俗俱諦解由迷得。故於迷中且名事理。由詮此理而得成教。以理望教教名為權。理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處得。果教譚此能詮亦權。故知其教秖詮其理。是故如來稱嘆此教。自非今經誰肯嘆此詮迷之教。為方便品。若不爾者。從三昧起所嘆者何。次教行中行有深淺者。謂圓漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。況教詮實相。實相之理無復淺深 問。若無淺深。應當無復詮行教耶 答。教有二種。詮理之教無二。表行之教自分。秖緣行有差殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅蜜等何所證耶。次縛脫者。行名猶通仍兼違順。故以縛脫而甄權實。名為縛脫。又通昔者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡行。亦得名為善巧方便。死屍之譬遍通一切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中雲二觀為方便者。且約法示相借權例顯。一一重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如體用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體用者。還指初住為隨分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染緣為一切法。此中即是淨緣諸法。具如染淨不二門明。次漸頓中。一者自他俱有漸頓。二者化他起用義兼權實。並體內權為此利他權實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有半教。半在漸初今半通後。悉檀即是判前體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引證中二。先引。次彼論下結嘆。初又二。先經次論經中先引一部。次引一品。引一部者為欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示克體。指文處故具如後列。初引一部者又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。次正引者。初事理中雲不如三界者。謂不同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今從上句非如非異來成此文。故與方便教事理不同。理教中理雲寂滅者。真俗二理不可說故。次教中舉五比丘者。從漸初說。亦應須雲。若無性者為說人天。乃至修羅為下品善。乃至為說無作四諦。故知從理俱不可說。從事大小俱可得說。證教行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。種種之言義含教行。以有今昔因緣故也。次但離下證縛脫者但離等者。小中離妄名為解脫。即以虛妄名之為縛。小雖解脫非一切脫。小脫於大仍名為縛。故云未得。此證大小俱有縛脫。唯今名脫。盡行下證因果。盡行因也。道場果也。須約此中明本跡果別。故注云雲。佛眼體也。見六道用也。始見頓也。學小漸也。注云雲者。五時不同會令入頓。窮子開也。付財合也。化城通也。寶所別也。種種四悉也。次別引一品者。先結前生後。諸佛下正引。須一一釋令義合十雙。及與此經意會(云云)。初引諸佛等二句者。上句明佛智所知。故云甚深。即是理也。下句引門門即教也。所詮既妙故云難解。所知所詮其理無別。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望於能詮。悉名為理。同是所詮故也。此正用門字故難解字。更分屬下聲聞不知。於大名縛。此舉不知正顯能知。故能知名脫。次所以下釋上難知。證教行者以能知者屬在於佛。良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故。名稱普聞必行備故。次成就下證體用者。成就甚深即體具也。隨宜所說即是用也。應知文中略隨宜字。次吾從下證因果者。正取成字以證得果之因。亦是有因之果。種種下證漸頓者。種種證漸令離證頓也。所以者何下。證開合者。方便證開具足證合。且約自行論合。自行既具利他必然。諸佛大事下證利益者。大事從別別必會通。取要言下證四悉者。取無量無邊之言。以證三悉。止止不須說為證第一義。正指不可說理。如是相性等證字者。十界為事實相為理。若取究竟等者。空中等為理。假等為事。若將此文對下權實等。皆約體內論之。當部已開故也。言佛佛皆爾者。諸佛顯實皆舉五佛以為事同。次引論中與論小別。但有八雙闕開合縛脫。利益即是通別開別出通為利物故。縛脫與因果小異。故不別對。論釋諸佛智慧甚深。為證甚深。有五者。今約所證故判屬理。雖離為五不出於證。義謂義味。佛智得證有實義故。實體謂所證之理。內證謂自行契境。依止謂正明所依之理。無上謂嘆所證之理。至果之時過於三五七九乘等。論自轉釋無上甚深。雲大菩提者。論以大字以釋無上。非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故。向約當品亦以上句證理下句證教。言阿含者。此雲無比法。即言教也。前五證理而能起教。名為理教。今理通因論文在果。門是教智名智慧門。此中縛脫一雙論文中無。今若立者難解難入。仍加難見難覺難知。於難解上。雲一切聲聞辟支佛所不能知此正是解脫意也。脫須對縛即與縛脫意同。論文合在阿含義中。論於阿含義更開八示現。即初從佛曾親近去。為受持讀誦甚深。二百千萬億那由他佛所修菩提。為修行甚深。三從勇猛精進為果行甚深。四名稱普聞為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實。論成就下為第五快妙事心甚深。論意趣下為第六無上甚深。論以隨宜說法為第七八甚深。今合論三共為體用權實。論以二乘不知。為第八住持甚深。經既無文今無所對。論從此後復立如來四種功德。因果權實是一者初住成就。漸頓權實是第二教化成就。此中闕一開合權實。余與論不同亦不須和會。以論文增句今但直對。如前引當品文。故今更消現文。從證教行中親近必修行。精進必增長。若不精進增長安有名稱普聞。故二成行並由聞教。次證體用中事即是用。無上及入即得體也。既雲成就信用從體。次證因果中雲說如來功德成就者。功德屬因成就在果。經雲成佛已來。驗知果由因克。次證漸頓中。雲教化說法者。教化通攝一切化儀。兼於逆順。說法唯在口輪。局於順化。當知三輪皆雲成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利。以利他釋益。自證實故。故云成就不可思議。隨他權故。故云言語。前雲說法通於自他。此雲言語唯在於他。次證四悉中言可化者。四悉並從有機為名。故云可化。前雲教化通種熟脫。此中可化多在熟脫。今言不可化者。相對來耳。即無四悉機者也。證事理中雲成就諸佛能知法身之體。此指果地法身為理。以隨眾生名之為事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡論文局果。果由凡克故義亦同。此與佛經及菩薩論文理雅合。故云與修多羅等合也。五結成三種權實者。結成頭數也。故以權實共為其數。若施若會法無增減。若無此文則使前釋權實未分。且列十名略釋而已。故今對教乃分權實。文自為三。初結成三種中又二。先通後別。束通成別。通中又二。先通中通。次通中別。初通通中。初標至亦如是者。標中雖雲四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他無別法故。還以自十通利於他。是故文中但列十耳。或三十所以著或言者。表不定故。故自他一或無本數。指自他故。今仍分為自他一對者。一依教故。以大經中有此自他一重二諦。二依理故。既攝單自他而為自他合。失彼單名自為一對。或但一十以自中合權為實之十實。對於他中合實為權之十權。總合方成十雙權實。若二十者猶並存於自他十雙故爾。當知四教或八十或百二十或百六十。攬茲共成一不思議權實。謂體內權以對於實。若不爾者非法華也。次又當教下別釋中。雲四種為自行者。前雲通者。十十皆通自他等故。今雲別者。十中分於四二四故。故知直爾分十以為自他。不對諸教教教皆然。又亦可以前五為自。後五為他相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對。今為分十以成三義。則一向成別故爾。是故四教唯有四十各具自他。故知今經唯屬圓中化他自行化他乃得名方便也。次別結中雲若通若別者。指前當教通別故也。今總以四教共對自他。則三教為他唯圓為自。故云別也。前通別名自之與他義涉余教。別束通別。自則唯在今品。是圓家方便施開等也(云云)。次結成四句者。結向別結自他以成四句 問。前立四句一一遍攝。今何以分權實各明相對為句。一切不成 答。雖借彼四句用申今意。乃分四教離今對句者。有其三意。一者對論第三雖收一切教盡未可得為今品首題。二者開竟還同前文圓融一切。三者今第三句既收教盡。但以此第三句中權實相即。則任運收得余之三句。借彼一切者良有以也。若以四句並通諸教。思之說之。三結成三種釋品者。即初文中法用等三。故將此三各歷五味以結品名。故知前釋略依當分對教為言。故一家顯妙。必存五味方成妙故。故一一釋遍於五時。則令法用及門來至法華。並開令成同體法用大車之門。前二並成第三義也。初約法用又三。初直明五時。次如來下明五時意。三故釋下結成釋品名。初直明又二。初明出世施權之意。次正明五時。初文又二。初明入實本意。道場所得實也。修道得故權也。故引攝大乘雙證二文。即理量是。次佛雖下明施權意。為接小故及鈍根故。軫者。車行跡也。初行之始故云發也。次五時中言置是事者。置獨說也。故至華嚴兼說於別。部中論主雖是圓教。准五時意以別助圓。下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實。故但成於初義釋品。若至法華縱名法用。亦成秘妙之法用也。即可以用釋今經品。則方外之名昔日通四。今無復三。次約門中四。初亦直立五時。次從始至終下明五時意。三釋品雲下結成釋品。四前一下與前章辨異。初文亦先明出世施權之意。次正明五時。初文明自證望說以為權實。故云自證亦不可說。次乳教中不雲兼別直言別者。從門義故。所以前釋法用通四。今唯在三故今約五味釋門皆從能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨異者。與前法用雖同明五時。此明能通至於所通故得辨異。前一番等者。初約方法中。明如來能知能用方便。法是能知用是能用。眾生不知是佛方便。今並開之令眾生知。此一番明令眾生從順方便者。謂從門順實故也而亦不知方便即是所順之實。今亦開之。又前之二章並有機應二意。但前多從應說。故且雲如來。後多從機說。故云行者。故殷勤稱嘆之言。並從佛得 複次下第三約秘妙釋者。以妙故即。為欲通前四時以圓為即。三為不即故更對不即以釋於即。於中又四。亦初明化意。次歷五味。三上兩下對上辨異。四上釋下以結品名。初化意者。大旨同前。五味可見。言辨異者。雖同五味所對別故。雖諸味中有即不即。於佛常即眾生自離。又凡五味釋但得名判。若成今品復須更開。此雖准前三義釋品則前二義。至第五味已成開竟。雖第三屬開。今復通前。前四亦云非今所用。於今亦成所待之粗。圓及所入方是真實。後釋雖復更對五時。但知醍醐無非秘妙開之與判咸在其中。六明分別照諦者又二。先明來意。次若通下正明照諦。初文意者。前自他等既並雲權實。但從智為名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明為三。初通釋者。名通而教別。若束四為二者。每一教中皆以四為二。如自中權實束為一實。他中權實束為一權。故但成二。次若當分下別釋。法別而教別。准前可知。此中准前別結中文。秖應以事理等四為自證。今雲悉檀。文恐誤也。悉檀屬後自他故也。次又三藏下即總束四。明前是教別而法有總別。今是教總而法別。此又三重。初中以三藏為他。次以二教為他。三以三教為他。而終以圓為自。由他不定自他隨之。亦進退不定故。初重中以通別為自他。仍是別相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他。故但以別為自他。第三重既以三並為他自他無復別體。秖得將三興圓相對言之。故云束三教等也。然初重中通別兩教各兩向者。通有不共故同別。別約共義故同藏。別從教道故是他有證道故同自約諸經者 問。今約諸經還列五味與前何別 答。前以五時曆法用等三。但成五時各有法用等三。令知法華三重俱妙。故以五味歷於諸經。以部對部而辨粗妙。則前六門並須五味。使一切教無非方法等三。不無粗妙各別。及以一切俱妙。況將諸經十雙遍歷五味。門戶別故不須此責。如玄義中科科五味。若無此五則今一科一句部不異前。故處處明之。於中初明五時具教多少 次複次下重以多少而明自他。結成釋品。初文者。今正明教味故委悉於前。令知領解具騰五味。初乳為五。初半滿。次約時。三約法。四約人。人中又辨生法不同。五引今經以判味相。四味亦爾。但酪等三味並皆闕人。文含義具。酪中應雲約人但是二乘菩薩不用。方等應雲約人且對大小斥遍入圓。般若應雲約人帶小明大。引小而歸大。法華約人廣在後明。即從此實我子已下文是。言未曾說者。通論教等前並未開。別而論之教行理三前或已會。若開人者前教所無。故以前教所無而為品目。故知非同體方便。無以施開等也。次以多少判者。前既委明人時法等。以論五時來意不同。此更略收前時法等。唯約於人。大小利鈍無不入實。其人若入余無不歸。故重明之。文雲下引證以結品名。云云者。應更復釋。前諸方便並非今意。意不殊前故不重明。次本跡者。未是品意。以本跡中俱有方便。故寄明之。方便名同遠近永異。雖即永異不逾十雙。以本實得亦何出於自他因果。故我本行菩薩道時。及我實成即是理事乃至因果。成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟二文各二。並先明自他等三。次結成四句。初師中二文者。初文本跡各有權實。次束本為實束跡為權。則跡中粗妙望本俱粗。本中粗妙望跡俱妙。故今唯指久成名之為自。故久成中非無化他。所以中間今日縱有廢三。亦名為他。世人不見而但以法身為本。何教無之。但弊不知父母之年。故顯實成為本。次束但一久成之外。皆名為他。故自他中但束本跡。得權實名。三結成四句。言結成四句者。對之應言本中權實皆實。跡中權實俱權。以本中實望跡中權。名第三句。不思議一本跡俱得雙非故也。云云者。令如向對之。次弟子跡本相對各有權實。亦從本跡而立二名。若通論者。本及中間乃至今日。節節無不具有四句。亦具四句。云云者。如前師中但以弟子為異。故云亦具。雖師弟俱四。若於師弟委判本跡。則本中四句皆本。跡中四句皆跡。若以本跡之名作四句者。應雲本跡俱本跡本俱跡。本跡各有本跡。俱不思議。思之可見。復應但以二句判之。即初兩句是。具如玄文本門十妙。乃至多少廣狹准知。次若從佛跡下結成釋品也。師弟從本垂跡據化本意。既俱得稱為方便品。況師弟引入圓因。而不稱方便品耶。有人問雲。今方便品以何為體。他答。有人云。以後得智為體。引唯識說後五波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂所言體者。為取所依為用當體。若取所依即權而實為體。若取當體即實而權為體。此之二義根本後得奚嘗暫分。況唯說五則後得無體。況分本跡唯一久成而為根本。余皆後得。次正釋經文。言或至偈後者。第九疏雲。准南嶽意但至偈後為正。若依北師偈後四信以聞經故。判屬正說。此分無失故兩存之。若不等者。述寄言意。雖復等者。述絕言意。諸佛二智如前說。云云者。具如三種及以十雙。今嘆諸佛及以釋迦。為下五佛弄引。諸佛兼四佛故也。上光照至於此者。俱有五時。正表五佛二智不殊。此彼相望故名為橫。今古相望故名為豎。此表釋迦他表四佛。即表五佛道同故也。當爾之時者。五瑞等時也。佛常下問。此有下答。答具四悉。古今異故有出入故。即世界也。言必前入無量義等者。此准作序意也。但一定之中義兼兩向。俱成世界。為人中雲履歷等者。履歷即歷事對境。法緣即內緣真理。出入稱理方生物善。即為人也。定治散惡須先入定。即對治也。約自他益俱得實相。即第一義。並雲哀者愍之別名。愍物之方。必四悉故。此不思議大感應之四悉也。故四法併名安詳而起。言安此者。內安四法方起化他。有人問。此中告身子與大品何別。今答何但大品。始自四含終至此經。自舍利弗出家已來。處處有告各各不同。四含中或為發起生滅法輪故告。方等斥故告。般若加故告。今經開故告。本論雲。告身子不告餘聲聞者。智慧深故。不告諸菩薩者有五。一為聲聞所作事故。二回向大菩提故。三令無怯弱故。四為發餘人善思念故。五令不起所作已辦心故當知五意兼異他經。前顯露教不雲聲聞得入佛智。十種如玄義中者。玄文第九釋用中。本跡各十。跡中十者。謂廢會開覆破三顯一。住三顯一。住三用一。住一用二。住一顯一。住非三非一顯一。若本中十但以本替一。以跡替三說之可也。故先告之以動群輩。此乃經家等者。故知告舍利弗四字全屬經家。應知經家從省。若告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言論與今義相應者。引此論文亦具四悉。初文世界動不動異故。如實智下為人為生物善從觀起故。現如來下對治力能除惡故。如來下第一義不離定故。故文自釋雲第一義。又以四悉總釋自在。若爾。四悉總釋前二謂自在無忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具錄。第二十二雜犍度中問。一切威儀盡堪修行。何獨結加。或有說者。是過去恆沙諸佛行法。後代行之。今初文是。有雲。令人恭敬非世俗儀故。今第二文是。又雲。能發三菩提心故。今第四文是。又雲。能破魔軍故今第三半文是。又雲。可人天意不與外共。今第三半文是。今為成四悉。所以合論第四第五。為一對治。論對治居第一義後。私謂去。私判前文雲具四悉意者。令如向點出兼釋出四意 問。余經等亦是論文。論雲。何名繫念在前 答。系在面上。故云在前。論中初有眉間亦然。又雲。無始已來。男女相視起於欲想。多在面故。又雲。眼等五根能生欲心。說之可知。今文分在前在面以為兩釋。義立故也。初在前文作所表釋。即四悉意。次約在面義立四釋。即四教意。初有背有向即世界。觀寂定生即為人背生死惡即對治。寂滅有理即第一義。次約教中不淨觀成灼然初教。與空相應豈非通教。為分別故豈非別教。實相即是圓教意也 問。面唯四根何得雲六 答。面具五根。四並有身。若緣現量色等境時。意又居上。故俱舍雲。有身根九事。十事有餘根。言九事者。即能造四大地水火風。及以所造色香味觸。並身根一故云九事。言十事者。余眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。非三種化他者。非三教中權實也。前已多重釋品。且約一種以三屬化他為權。圓為自行屬實。故前文釋自他等三。約諦釋中作三節釋。第三節釋三俱屬化他。深高橫度者。於中法譬合以此例後。今釋實既周窮橫豎。下釋權理應深極。下當釋權預述其相。故注云雲。其智慧門者。其乃指前實果因智。若智慧即門門是權也。若智慧之門智即果也。蓋是等者。此中須以十地為道前。妙覺為道中。證後為道後。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆屬於權。唯以果位真如究滿。為清涼池。此約自行因果相望以釋。即釋品中第五重也。若通餘九此則不然。豈以道前而無實耶。即初四雙中實也。豈有道後而無權耶即後五雙中權也。難解難入等者。略嘆道前因位始末。次從不謀而了去。即於因中仍指事用為權也。以此因權並是真因。即知此權由證實理。文中從用從因別嘆。十住始解者。解是開之異名。故將名以對位。論中此前更有三句。謂難見難覺難知。今謂此是難解方便。亦可以對聞思修三。法身本意者若望十方無時不應。今准此方未設化前。乃至久遠未結緣來。於此段眾生併名在法身。無有欲以小化之義。故云擬之。無機等者。此從結緣已後為言。其時猶寬。從華嚴下今世設化。今大機至不知者。大機擊於大應。故云啟發。應言欲發何以雲啟。由大瑞已彰。故且雲啟。次重釋門中光宅等者。以五停等名小乘方便。若論化意散心彈指尚得是門。何獨小乘方便非門。光宅之意未必全然。不可全奪。故云與奪。先明奪者未能入大。為佛所破。既不能知門義不成。所言與者。三教並是能通之門。二乘亦得能中少分。既未能入猶失於能。尚未成能永不識所。言最淺者。小乘已淺復是方便故也。云云者。此與仍奪。應廣分能所識不識等。如前以門釋方便也。今解去廣立四句。欲以初句破光宅。故泛舉第二第四。以無佛智為門。入方便智故可義立。若論今經唯在第三。光宅但得初句少分。況復諸門。光宅之解乃至一觀者。空分體析。析是空中少分。十二門者。應分別十二門。各有門中方便之相。於三四門既有進否。會墮在一。一門者。多指有門。以有門中用七方便故也。第四句者。先已入中故云雙照。若開顯中即是今經從體起用。區區者。屈曲貌。此須開拓者。開論一句如向諸教各有諸門。云云者。十六門中為是何門。若圓四門具如止觀第五圓教觀門。及教智行理。故論唯雲阿含言教為門。今家乃以智為智門。意雲。初住佛智為門入佛果智。故住至地併名為難以難嘆入令得入故。故若得門無功用道必入佛慧。無所疑也。故上說圓因稱方便品。因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。所以者何下。至諸佛二智不同光宅釋者。一者文初有所以者何。驗知釋上。二者下釋迦文初自雲吾從成佛已來。方是釋迦自嘆二智。今釋諸佛雲所以者何者。雙冠二智。何故實智甚深。良由外值佛多故。雲親近等。近佛必稟承至要。純厚必由盡行。勇猛精進即釋權智者。諸行不出勇猛精進。今於權智上加勇猛精進者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智並由精進。然今但以行道法邊以屬實智。約名稱邊以屬權智。恐未盡理故復加勇猛。用釋權智。又用實智深廣以例權智。權智亦具橫豎故也。故須勇猛精進一句用擬豎深。故不得以精進釋實智也。又難入門者若其退從分證八相。亦墮諸佛之數者。乃以教行為門。從行入證證不容易。故門難入。入已即能恩沾百界。故曰無疆 問。百界有限何謂無疆 答。界雖有限益物不窮。分證尚爾。況論十方究竟果佛。以果驗因豈有不盡行道法。不勇猛精進。而能令二智橫豎深廣耶。次結二智中以成就為結實。隨宜為結權者。實必成就權必利他。故實智雲到彼岸底。權智雲稱機適會。又實智中稱理故到岸。甚深故究竟。並隨時為言耳。隨情等者。法華已前不了義故。故云難解。即指今教咸皆入實。故云易知。若爾。由入者不當故云難解耳。若至今經更無不當。但借昔之難解。以釋今教之易知。引攝大乘者。今文顯了但依文判。如記二乘逼增上慢。實得必信滅想猶聞。大通結緣化城無實。如來久成之塵數。過於昨日之墨點。持一四句偈功不可量。聞壽命長遠獲無邊果報。豈此文下更有義立。令二乘人不得記等耶。令佛壽量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖雲諸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以別時意趣釋記聲聞。意樂意趣釋跡本長遠。縱使用者。秖可云爾前不樂且逗滅想宜近之徒。若全以意趣消此經文。此經全成不了義說。並須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含。如真如真諦無生無滅。地前地上法身化身。咸須義定方了文旨以部含教共不可依言。須從義判乃稱部意。言有時者。非其聽次別咨決時。故知自行不專於實。利物何獨唯權。以自行化他俱有權實故也。所以成就中雲甚深。隨宜中雲難解。甚深豈獨於實。難解不專於權。故但以成就對自。隨宜對他則任運自他悉具二智。言云雲者。亦可前句結自行之實。後句結化他之權。以自行故權實俱實。以化他故權實俱權。以初釋結文但在自行權實故也。雖雲適會正語功成。故云雲意中更須別對。具足如前四句中說。自行權實尚開四句。況對化他。化他理須具四故也。所以嘆實嘆權及釋權實中。權並從因者。以釋前果權之所由。以果從因得故也。及至結中言隨宜等者。須義兼於因果以因權用權俱名權故。以用權中復通因果故也。至釋迦章嘆釋權實皆悉從果。至雙結中權指因者雙結嘆釋二文故也。次斥舊三意中。舊師亦有許所以者何下。釋諸佛二智等。但釋釋迦章分文前卻。舊以舍利弗下盡屬權。次舍利弗下盡屬實。故使不同也。初開合者。今家諸佛亦權實各嘆。以釋迦二智豈不同耶。諸佛二智豈不異耶。故知後之二意亦不同古。釋迦亦先實次權故也。言但依文者。依今分文。言又汝雲者。責三不同也。以五佛章門共顯一化。故得本跡開合自他不別。何得五佛互辨在無。然非無此理但不須違文。文順義當何須別途。故注云雲。譬喻者。且分小衍故云芭蕉及如幻等。此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理。廣如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者恐誤。應雲本論。本論略舉漸中初後。故云乳及醍醐。仍闕雲乳譬十二部經。玄文亦以乳對於小。言悉到事理邊者。應雲邊底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前者。如向釋知見波羅蜜。如此下釋疑。恐疑釋結實智而置深廣之言。謂為實智言說可及。故今釋曰。約實體邊實非橫豎。斥彼攝法不周故云橫。斥彼照理不極故云豎。究而言之並非橫豎。寄言者正破疑也。說有橫豎理必不然。無限故非橫。無極故非豎。如函大等者。用不二智稱不二理。無量無礙者。如彼生數。生無量故慈等無量。故此無量猶名若干。故以若干而嘆於權。權名便故。以無限故名為無礙。今且從自能入邊說。故以能入稱無量等。非但至梁代等者。自梁朝來。皆以此句以為結實。實無礙智無復若干。那雲無量。故知無量用表不一。云云者。同教實智皆無若干。豈圓實智更有若干。無量下釋若干等。故四無量定在權智。既雲四等及以四辯。驗非實智。即是無緣四無量心在運應物。八音四辯力無所畏。略如法界次第及止觀第七記。大論廣釋此中文略。但舉樂說以說前三。文仍略法但云一辭一義而已。就此復略不雲又與一切相即說故。既雲比於通別。理合四教相望比決力無畏等。禪盡禪之實相等者 問。實相之禪與楞嚴何別 答。不同。何者。於根本禪達即實相。名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者。亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫。至初住時破二十五有。已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶。故下結雲深入無際。故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等。而釋此中法華變成婆沙俱舍。故釋經者先知部類為屬何時。時中為在何會何教。然可判釋法相淺深 問。既雲權智那雲實相 答。自行之權全指圓因。攬因成果故云成就。即向無量皆實相故。皆果德故。以無量法得理故也。故能橫豎橫豎不二。鄭重者。漢書雲。皇天所以鄭重。頻降命也。今文前以諸佛對釋迦。乃成六重權實何故由中又兩重耶。故此述雲表殷勤也。一代所無故殷勤以表之。然西方重聞以表不輕。此土根別聞重則慢。故文為故以息此見。言辭等舉實者 問。既言悅可眾心。赴物應是舉權。那雲舉實 答。眾心乃以得實為悅。故更引二文證之。前嘆中等者。此明權實前後。欲明今佛化儀始末不同。古師以今佛望諸佛而為同異。異則成失。今辨異者望他仍同。又舉等者。前分為實則獨為一句。今重釋者則冠下二文。皆雲取要。取要不過權實故也。單明一事者。舉偏顯非。故不偏指若權若實。故云悉也。止者下正絕言嘆者。古非可見。今意者文但二義。初嘆。次設下止。此取義便。若從文便則應先釋止。次釋嘆。所以從義者。以從釋嘆言兼二字。指止為嘆。故云止嘆。次釋一向以釋止意。雖雲恐傷善根。正以止生欽慕。故不解者。指後五千預分兩瑞。知佛言音妙赴眾心。應於二義離為三意。一以此理妙叵說故止。二欲說妙理止而嘆之。三將護物機似止未說。以初一文離二故也。故不同印以下自有略說開其疑請之端。故其解未當。觀師仍似今之後意。而不知常情何過必須止之。次釋嘆意中雲兩意者。初是修得。修得之言通於境智行位自他。局在於果。次境界者通於凡聖始終逆順。局在於佛次就佛成就下於初意中。復以橫豎二意。釋果人法橫豎理窮。第一釋初意中雲成就對不成就者。以果對因。因即因人。自他相對即是橫也。故知因人皆未成就。須對教味委悉簡他。經第一等三句亦爾。今雲成就對不成就。乃至難解對不難解者。中略二句故云乃至。應雲第一對不第一。希有對不希有。以降此外皆非第一希有故。圓中極果他所無也說者委消。不成就等四法對果。兼辨因及諸權故也。唯佛去明豎深者。前句既以成就等言。對他為橫今有究盡之言。故對因明豎 法華文句記卷第四(上)法華文句記卷第四(中) 唐天台沙門湛然述 次諸法下釋甚深境界者。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之憑仗。權謀之用體迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義以消諸異坦然無誤。所以先嘆能依之智。即五佛之權實。權實何依。所謂妙境。境不稱智尚非佛智。況無境可論直雲對等。何能曉此難思妙智是以廣破諸師。次廣建立。玄及止觀以此為主。一家用義大括包富者莫不由此。恐後輩猶亡其所歸。故殷勤煩重。親見尋斯教者。猶昧故耳。故須思之故須思之。若迷此意諸教之蹊徑任運失趣。一化之條流於茲枯竭。光宅雲。三三者。謂人教因。昔無果義故三乘各三。一理非虛故。言實相者。應雲非虛故實非相為相。故名實相。四一之中偏舉理者。准光宅意既同舊人。不立理一。但云理是四一之本。故四俱名一。此不及今文雲四中之一。此去訖北師並是光宅釋也。菩薩以六度為體者。光宅亦立三祇菩薩。以為三乘之中菩薩。即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄。五百所集須歸五天若但會退大自歸佛道不關此者。何但定性永滅。亦乃菩薩空談。云云者。應明支佛聲聞以諦緣為體。實境有四一以四廣其一理者。因緣等四判為實境。故以此等廣談理一。暢師但約佛上。唯立一實而無三權。對十力者非無此理。望今四釋佛乘一釋尚自未周。以無究竟空假中等故也。於中相是總舉十力之相。次是別對性等體為根本。最後雲總者。約前八力釋處非處即以本末總收前九。上來諸釋非不一途者。諸釋可見。望今家釋各得十界十如中之少分。故云一途。光宅雖似自得四聖而但立九。又分擗九五權四實。北瑤二師雖具立十而不分判。但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何為不語六道十耶。四聖是事從因至果。六道亦事亦應例然。因果既同十義寧闕。四聖是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛爾。何故諸佛各據一途。使佛境智不具足耶。今師不能細斥。但總破光宅雲文理不通等也。理謂道理。文即現文。初文可見。次破理中先以十中四五對難。因果者。因緣是。因果報是果。若實下約人對破且依四五。若依今文應約十界以論有無。次義不下結破。文雲諸法。須收十界界界十如。實相是界如之體。若唯一但四。體外尚遺九五。況復十十皆如。今欲正解。先引大論即達磨所用。引論意者但泛為類例。非的同也。論既雲一一法各有九種。故知光宅不應以四五別判。諸師不應以三一各據。故知但依十界十法則諸家咸壞。況復四釋冠絕古今。如此消文方契經旨。諸師分擗理趣在何。此達磨郁多羅是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主所承。從師為名。既依大論不別分張。今一一句中皆雲即是法華中如是相等。縱不委細免上諸非。次今明下正解中。先述標章。次正釋中文為三意。初列章。次引聖言為證。三正釋。引證文中初二文可見。次引離合中雲止止不須說等者。以此十法隨自隨他。唯佛決了故云我法妙難思。但引合文義兼於離。既雲難思方能遍逗故須離也。引約位中雲唯佛與佛等者。三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾。故分此十所屬不同。三正釋者。初十界中為十。先標列。次法雖下界如攝法。三如地獄下示相。四故毗曇下以小例大。五當知下以理準例知有界如。六若照下判。言自位者。雖明十界界界各十。且照當界以九為權。以一為實。故須結雲一中無量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故云無量中一一中無量。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。因果善惡空有大小。凡聖漸頓開合心法依正。一多自在。一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既無十界。今且依彼破之。縱依十界各具十如。當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四聖四五不同。八所以下結位。先重立境雲一中無量。凡夫絕理等者。自鄙無分故云絕理。隨想異見故云情迷。既絕且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是舍而不觀。避空求空反資小脫。菩薩等者。藏通照六別照次第。故云不周。皆迷己界不達佛界。不了了言尚該十地。故今應指別地及因。橫豎具足者。一中無量為橫無量即一為豎。多一相即故云具足。九唯獨下引證結意如文。十上玄義下指廣。具如玄文境妙末雲。舒之則充滿法界。不知從何而來。收之則莫知所在。不知從何而去。及釋法中廣釋十界十如也。次約佛界為四。初正釋。次此具下稱嘆。三例亦下例釋。四如來下舉果結斥 問。此中佛界與前十中佛界何別 答。前則在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用雙非。非相非假非不相非空。雖出雙非意存三諦。下九准知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大車文結。此則於今品文。是佛果家之諸法實相。於彼譬說。即至道場之莊嚴大車。於彼宿世。即極果佛之開權實渚。於彼本門。即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通一句一偈之言彌可信也。三德三軌之說皎若目前。若得此意廣演於八年。不出乎一念。經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居於心性。十方佛事宛然矚目。法界根性覽而易通。隨宜所說咸指藏理。結斥中以眼為喻者。且以小乘慧眼見空。與而為論雲得一眼。初住菩薩乃至等覺猶有無明。今且斥方便教菩薩未見中者。並如夜視。次釋離合中為四。初正釋。次離開下舉境稱嘆。三凡夫下斥。四為此下結。初文為三即三語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中二先正釋十如。次初位下重釋究竟等。初文者。相性體三與前佛界不無小異。前明已成佛果。故以修性對論而具十法。今明位涉聖凡。分對十法。十法位別故云約位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因緣即是初住已上修得緣了。果報即是極果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不爾者。何故云若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者。為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說。若研至如是果報者。初之三法既俱在性在因。合名為正。故力已下屬修屬果。所以觀行位去研此性境。有除粗惑之力。及有似行之作。若入分真對彼性三。合名為正乃以具助名為因緣。至究竟位菩提名果。涅槃名報。雖分對始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以權實擗判。初三等者。初謂相等因中三法。後即報中果地三法。故知三德即是三諦。故云初後至究竟等。初位下重釋究竟為二。謂釋結。釋中三。先重釋三德本末不二。結成絕嘆之境。次重釋究竟等成於不二三釋不思議。初釋三德者。惡即三惡善即三善。賢謂小賢。聖謂小聖。小謂小中賢聖。大謂大中諸位。重釋究竟等者。又三。初約惑中先立境。次若迷下約於迷悟。對辯三諦。三又權實下約人約教。所以四釋者。明理攝遍約十界釋。明自證極約佛界釋。明佛化用約離合釋。明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹。今具四釋則此寬彼狹。此但正報不語三千。則此狹彼寬名目雖然理必齊等。因必具果正必有依。然本論中釋此十如。理窮教極。今述論旨使與一家義意冥會。論雲成就不可說盡也實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經雲如是相等者。論云何等法云何法。何似法何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。云何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者。所謂三乘教差別故。次句者。即三乘人依教契實。次句者。開三乘相無他相故。次句者。開三乘體唯一實故。論又雲。何等法者。有為無為法。云何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂此番離開三乘。展轉別釋歸實相體。初句者。以聲聞無為對六道法是有為故。次句者。以支佛對余非因緣故。次句者。以菩薩法對餘八界悉無常故。次句者。總以三乘對餘六界皆三相故。次句者。十界五陰皆實體故。論又雲。何似法者。無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取可取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂此一番釋以上二句。總合在於第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集全是定慧。故云。又五陰者。是道諦體。故知六道三乘望實猶是苦集。論又雲復有依說。何等法者。謂名字句身故。云何法者。依如來說法故。何似法者。能教可化眾生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者。具詮十界權實法故。次句者。所依皆實無餘教故。次句者。明權實根緣受不同故。次句者。明諸根緣會大化故。次句者。明能化所化能詮所詮皆假施設以望所詮唯證實故。信知論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相。即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對道。此外無餘即約位釋。次釋即約能詮教釋。由教權實故有施會即離合釋。故知一家大義並與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論故且四重釋耳。三若就下釋不思議者。前境雖已成不思議。其名仍通。故今更對思議辯之。令識前四釋真不思議。先略出體相。次引事類況。三舉理況結。初文先略出。次諸經下指廣。初文先法。次譬。初文先釋名也。出心數法故不可思。過言語道故不可議。次不能行等出體也。體非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此體不當因之與果。若其屬能則不關體。次舉譬譬中三。謂法喻合。初法者。觀色是常故不敗壞。常必具四。四秖是心不異亦爾。譬類中二重。初以明暗喻不思議與惑同體。故指月光全明是暗。次又日出時下譬轉暗為明。雲常在者。秖是暗無暗性舉暗是明。迷悟亦爾。理性無殊。因位之明與無明雜體不可別。故云共合。入分真位破一分暗。所破之暗體變為明。豈有所破移在異方。無所趣故故云常在。豈智明發仍存先暗。雲常在耶。雖雲常在終須破盡。究竟永淨方名常在。生死與道合下合也。次指廣如文。就事況者。四不思議中闕釋佛者。世易信故。教多說故。故以佛在四中之一。三類尚爾。何況佛耶。雲如阿含者。如增一十八雲。舍利弗說。界生不知如來壽命。佛言。有四不思議非小乘所知。云何為四。如文。因釋世界不可思議。引經為證。言阿含雲一士夫者。雜含亦云。佛在舍衛。有多比丘在食堂上。思惟世間。佛知其念。詣食堂上告諸比丘。汝等思惟世間。非義非饒益不順涅槃。汝當思惟作四聖諦。此是有義有饒益正向涅槃。如過去世時有一士夫。在王舍城俱絺池側。不正思惟。見無數四兵入藕絲孔中。見已作是念。狂耶失性耶。世間無是狂而今見之。時去城不遠有大會。士夫往問如是之事。大會皆謂是士夫狂。失性故爾。彼見佛問。佛言。非狂是實。彼池不遠有天與阿修羅共戰。修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間。非汝所及。釋龍中兼明有天亦能出雨。即龍類也。五道下郤釋眾生。論雲。五道各有自爾力故。婆沙雜揵度中雲。若因祭祀唯鬼神得 問。為勝為劣 答。非勝非劣。若勝天人應得。若劣地獄應得。以其道有自爾力故。准斯誠教。可證世人設六道者不可盡得。此是梁武見江東人多好淫祀。故以相似佛法權宜替之。論雲。如人不能離地四指於須臾間。為能飛空高下自在。前寄雨一事者。明余道不能。如善住龍王以比智力。知帝釋欲與修羅戰。脊骨便鳴。若帝釋欲入園時。脊上自然有香象現。此畜生道中不思議攝。如鬼能變食等。又雲。諸土各有自爾力。如釋簽。言此有三異者。以此頌二智文。望前初章嘆諸佛二智文具三異。初句頌實智中。但有二異。下三句嘆權智中。又有一異初異應雲雙只。次異中雲開合者。上長行中人法俱開故諸佛中並二智各明嘆釋結故云開。今但云世雄故云合。人必兼法故云人總也。言法別者。被物時異故有權實。此別仍合無嘆等三。故第三異。雲二乘及一切眾生者。同是不知之人尚未足異。應雲上人法並舉。故云其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出人又是有無異也。亦是雙只異也。又上文不分四佛。但云諸佛。故今前行但云世雄。即當諸佛。後行但云佛力不雲吾今。以前文中釋迦權智具有力無是等。知是頌釋迦也。又前文有諸佛字。則可分為四佛。今但云世雄似非諸佛。然以義分以世雄句有世字故。可屬三世。世必有方故知是頌諸佛。後行直雲佛灼然可屬釋迦。言佛力無畏是權智者。前長行中指於因權。此中既雲功德。功德之言亦多在因。余法等者。前力無畏但是自行從因之權。是故余法為化他權。此之化他非指權法名為化他。但對自因名化他耳。但舉初後者。仍先舉後二卻舉初二。故先雲大果報。次雲性相義也。義字等者。義謂義理。秖一究竟之言。有空假中義理故也。大與種種等者。具如玄文破光宅中。彼雲大故知是實種種故知是實。今文意雲。權實互有。豈果報唯大性相唯種種耶。又釋妙中大妙相望以為六句。六度至發心者。斷即成佛故也。如意珠具如止觀及記。無漏不思議者。當知此不思議之無漏。故無漏名同應思義別。雲生出四種解釋。已如上者指上四番釋十如也。此下偈文對者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲廢小菩薩為旁。故旁雲及也。當入滅耳。若不爾者。今准他人上之三句。正明二乘。脫縛即是已得涅槃。云何更雲逮得涅槃。由聞三偽一真。是諸聲聞但聞三乘皆是方便。方便即偽。又聞要當說真實。所以疑其實未曾聞說唯一實。偏舉二乘者。世人若問若三俱會何故此中敘疑但二。亦應反問。若菩薩無疑。何故下文雲菩薩疑除。若雲疑通三人會唯有二。菩薩何過而不會之。經雲疑除作不會釋。此乃破經何名釋經。一解脫者。昔教三人同一解脫。方等般若中雖聞勝脫。今從初說。有雲。已得三德中之一脫。此不然也。釋三請者。瑤師龍師非無眉目故不全破。但不及今師。以望三周抑令三請。此則釋文所表俱有深致。凡一家破義皆恐累後學。於經有過強復破之。不同世人任其胸臆。又偈後三行半雲動執生疑。至爾時眾中下但云騰疑致請者 問。准品初開章雲。初略開三顯一。次爾時已下動執生疑。及到此中何故乃以略開三文。為動執生疑。爾時已下文為騰疑請者何耶 答。但動執生疑之言。言兼兩向。何者。若在爾時大眾中下。意明由前略開動其舊執生其新疑。若在三偈半文。意明此之略開動彼舊執。令生新疑。故復名長行之文。為騰疑致請。執既被動因茲有疑。今先騰疑後方致請。是故此文兩向用之。非參錯也。若以此文為騰疑致請。則應更開章雲略開三為二。先長行並十七行半偈嘆二智。次三行半正略開顯動執生疑。文雲執動疑生者。由前略開動其執故執動。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致請。是故章首但云騰疑致請得益之者悟有淺深。所引之人獲記差別。約能引權眾辯益不同已知顯益欲知冥利。須辯待時。爾時下次明二止。初止意者恐懷疑故。次舍利弗騰宿根利。是故更請。次佛止之護上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更請。一次正廣開三中三。先分章示相。次義四分別。三依文正釋。初文四。初引經標章。次舉品分周。三亦名下三周異名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品雲。須菩提白佛言。如佛所說若廣若略。諸菩薩等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切種智如是相。菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜。則知一切法廣略相。世尊。是利根菩薩亦入耶。佛言。利根中根定心散心併入是門。是門無礙。亦如三種發心不同。以十義料簡者。自古此文多有紛諍。今為評判及以自立因為十門。然此十門雖泛拾破。一家置章不無次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辯三周通別同異。次辯所被權實有無故。次明第二。於實行中得入之人。三周不同由惑厚薄。雖現惑厚薄須知由宿根。雖已成根根須在悟。既得悟已必知領解。若有領解理須與記。得記之者悟有淺深。所引之人獲記得否。能引之眾須益有無。已識顯益欲知冥利。故辯待時。初門自立。文初中雲若我遇眾生等。是因緣說者。昔曾結緣即是昔因。中間相遇處處皆以佛道成熟。今日五時咸資佛道。即始終赴物也根利未須述大通事。若謂此文屬說法者。雖在譬說文初。分文仍屬法說文後。既在譬說題內。故且用之。不然則取次文用之。長者驚入是因緣者。昔因今緣是感應義。長者是應所聞是機。驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者。許各具三根。法說自被法說中三。餘二亦爾。但說三根攝九即足。從正略旁者。上根中上根為正。中下是旁。亦應雲具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根為多為正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦復如是。第二義中光宅有實為權所引。則成定有實行。引權意令有實。開善定執引權意令無實。今雲有無且約實行。權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故。故云外凡。今言有者。誰論初業能知常耶。豈以初知令今無耶。如大通佛所誰不知之。亦言於今有住聲聞地。言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰。經明等者。正為光宅所破。既雲寧執小果。權者何所引耶。今先總斥二家乖經失義。乖經者。光宅也。今經二文得記故無。未記則有。又在昔故有於今則無。故今引文約開約記破其定有。若望後無計有則失。失義者破開善。若定無已下文是。既有入城必有實行。權何所引者復以光宅結破開善。故今立實有與光宅言同其意則別今雖雲無亦與開善不同。從得記後說故。若定有者下破執定有。恐計三周後猶有聲聞。若定無者。破定計無。如序品初因光橫見文殊引往。方便品初千二百人法說周竟。尚自不悟仍待譬說。宿世文中於今有住聲聞地者。又舉不知之人。雲舍利弗辟支佛等。乃至流通處處有之。云何言無。又雲無者。破住果者定計永滅。非謂本無。若言下今文泛難。今許實有為權所引。仍恐他以三藏佛例。此義不例下今文申之。佛居果頭則無實行。聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人難也。何處者。佛必三身圓滿。故稱此佛為權。若言三十四心。此乃教權似實古今學者此佛尚不敢為權。誰知寂場不實。今明下正解。先立理。次引論。初略立。次雲若從等者。實智尚無阿鼻。豈見定有聲聞。若說時未至有義非謬。故長者佛眼始終皆無。以法眼觀中途須有。作人亦約未得記前。次引論者為五。一正引論。二若依下以今經望論義立五種。三若從下判。四若得下結意。五複次下判大。引論如文。次今家依經望論。但加佛道一種。三判中雲若從決定至寶所者。約大雖無准小仍有。退菩提心仍屬有者。由在小教。今譚其初故云退大。實者既爾下明應化也。所引回心能化本大。若增上慢二途不攝。本非商議。五複次下更判大乘有無者。先判。次結意。指應化為無第四第五併名大故。故論中則無大乘之名。但云應化。若從下正指佛道。此用今家所立之名。而以發跡釋義。仍除開三得記已。即名生身得忍菩薩故也。故取發跡者。知有實本亦得名為大乘聲聞。是則從隱德故無從發跡則有。所以得大乘聲聞名者。彰言發跡仍示聲聞。故得名也。不同他釋於大乘中自立聲聞。從今開三下定文正意。須為二人。為退大者與論不別。今取決定意似少殊。論據在座得記。今據通途被開。其不在座展轉為說。或在界外亦得聞之。或佛滅後敦逼令信。此經通說直雲與記。論雲退大。且依一途。如諸聲聞於法華前。誰知退大。方等等席。咸稱滅種。准今經意既彼此聞經。必彼此與記。一開之後無所間然。回與未回以分二義。當知論涉有餘之說。無以經意雷同。第三惑有厚薄者。古師以回惑釋惑。今師以煩惑釋惑故與舊不同。於中先列古釋。重觀所證故云游觀。由游觀故知一理同。及其下明其惑由。由聞教異。將必下正明互疑生惑。教本詮理能詮既三所詮寧一。所詮若一能詮豈三。踟躕下明其惑相。雖復回遑未辯得失。以理下判其得失。以理惑教有順理之得。以教惑理有違理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三周不同。故上根執一理情多。理名近大。故聞無三而順一理。所以前悟。教惑理者三聞方知一理無差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今謂下破。先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者。不可未聞三周預生回惑。次三人下具破二意。一者大小永不相關。二破在小不應惑大。此別破二意。初中又二。先且定之故云何等。若回遑下正破又二。先約小破。疑屬見惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若回遑大乘者下約大破也。大小既別。安得於大理教互疑。次意者用今經意。若大小理教更互惑者。汝於何處聞斥三耶。方等雖斥般若雖加。並未曾雲三是方便。故知爾前大小未惑。豈出入觀三一踟躕。既預下縱難爾前已曾理教回惑。當知已曾動執生疑。若已生疑略開三時已應領解。何得聞略。仍雲四眾咸皆有疑。言今日者聞略開時。進退下結非。次今明下正釋。先判正意。次約四句以判三根。三約三品以明入住。初文者。先總明根惑並異於他。小乘根定回惑又除。安得還就小乘辯惑。他縱以小而惑於大。他又不立別惑之名。故小回惑不成厚薄 問。諸聲聞人爾前無斷別惑之文。何故今約以論厚薄 答。顯教雖無准理合有。故被洮汰義當斷伏。由根不等斷伏亦殊。致有三根前後不一。次約四句中先列。次以四句別對四人。根惑並由過去薰習。致令悟有三周不同。所以三判者初釋收機令盡。故第四句攝結緣眾。後兩釋不定者。三根已定但句法至四。將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中。文云為中下者。或剩下字。或下根字別為下句。三約三品惑者。又二。先釋。次例。初釋者。即二位皆有三重。今且明三周始入初住有三不同。惑盡不等故使爾耳。例如下以小例大。十六剎那皆名無漏。至第十五猶受向名。故三品盡方入初住。爾乃獲記。第四轉根不轉根者。亦先述古。次若爾下破者。雖有轉名聞時俱上。三根不成。若轉下破轉義不成。亦無三根。三周悟時俱名為上。將何以辯三周三根。余未悟者不名為轉。次例意者。先立事。次難。若二俱利及利鈍仍存。不名為轉。身子一聞等。具如止觀第六記。次夫眾生下正解中。初正解。次料簡。初文先引現為類。現既為緣所轉。驗往亦然。先世下明宿生先轉三根已成。故使三根前後悟入。次譬者。刀如根木如惑。執者如機。佛令其斫。受教如聞法運斫如用觀。木斷如證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍。此中聞悟似是信行非不兼法。由於往世信法迴轉相資不同。信法等相具如止觀。此一坐中應無六十四番。問意者。未入住前稱為三根。即此三根入住已後猶名三不。答意可見。次問意者。住前名緣初住名真。未證二住亦名緣修。住前緣修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不應更別。住前未證容有不同。然圓住前亦名緣者。唯有此中及四念處。仍望別教義立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引經立妨。次若言下出妨。三然經下辯別。故云義未必然。故昔三根不同三周。三周三乘各三成九。今經下今家因此須辯支佛有無。先征起牒妨。已知三根遍在三乘。今經何文雲支佛悟。次支佛下釋妨。言中根者。依前三乘。雲隨根者。以聲聞中亦三根故。故身子下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同。菩薩亦應遍在三周。何者是耶。故出舊師明菩薩悟許有三根。而咸於法說。並不至於中下二周。言域懷者。域謂限域期心分齊。言近果者。彼指共位。謂離二乘即求作佛。佛果仍與二乘位同。故云近果。今聞佛果過於五百。縱有遠近之疑。不同小故易悟。三根下古判三時同在法說。今明下破。初周之前指法說初及略說中。初周。三乘菩薩居首。然不並在初 若爾下引證。何得分別功德品及流通中。如妙音品等。猶有始悟無生忍者。舊雲下古救意雲。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十億等豈可先是法身仍雲得無生忍耶。無生忍後方名增道。次問者。既不許菩薩唯在初周。二乘亦應至壽量耶。答意者人不局初名不通後 問。既於三周已得無生。即是法身何以不許古師釋耶 答。古師意者。元是菩薩。初周聞法得成法身。至壽量中增道損生。今雲聲聞至後雖通是菩薩。或有未得無生忍者。不名增道故但云無生。今師前難古人者。本是菩薩尚有至彼方得無生。如初釋惟忖中。先得十住等自是一途。豈令菩薩儘先於法說得無生耶。故知二乘根性獲記者。亦有至後方得無生忍。故不可一概。當知一切皆通初後。但三周後無小名耳。第六領解有無者。雖不雲舊古有此計。故今引破。今明下先破緣覺。次辯菩薩。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四眾下意有。四信解下義有 法華文句記卷第四(中)法華文句記卷第四(下) 唐天台沙門湛然述 次菩薩中二。先總述意。次又其意下別出所以。其意有三。初明無。次意或有或無。易故則無故云處處有文。准理合有故云梵文等也。三明有中。雲菩薩位行等者。菩薩實位極至妙覺。仍異於別故名為深。新入實者猶非所及。故名為絕。始從權來。故名為新。昔權位下故名為小。說壽量等者。據理跡中具合有領。新小自不敢耳。故下總領頌雲。佛說希有法昔所未曾聞。世尊有大力壽命不可量。無數諸佛子聞世尊分別說得法利者。乃至。或無礙樂說。余有一生在等。即是補處總為領解。八相易領故聲聞領之。法身記難非淺所領。言更求何物云云者。應更責問者。汝唯知聲聞別領。而不見菩薩通領耶。故此三釋其義猶通。初意通指三教菩薩。通皆求佛。雖是權人執易轉故。第二三意雖雲處處有文。及小菩薩等。故應分別。小在三權悟大語略。故注云雲良由於此。第七得記不得記者。亦是古計。先征起。次正釋中緣覺如前入聲聞數。故但對菩薩亦為三。初文即具用向領解有無中初意。義兼第二。若同初二即同第三。即是初文並用前三義也。有記即有領解故也。言如前云云者。一者如前領解。第二中少梵文或有。但云隨要。第二意者義同前第三。但前文通今具通別。龍女別。法師通。既彰灼記。何妨領解。第三意者據近遠別。近非所欣遠記亦在分別功德。言壽量者。重聞於壽量故得記也。望前第三但所對別。前對小菩薩此小乘人。次問意者。何不直雲過若干劫得妙覺法身。但云初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意有二。一者明須八相。二者後與法身。以後形前知是初住。且橫指法身本也。故知二乘兩處得益。且與八相記者。更令與物結淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脫。不假八相淺近之記。二乘不爾。是故須之第八悟有淺深者。此無古師。於中又四。初略明所以。辨有淺深有明晦故。次初開下釋淺深意。既雲初聞法說已入佛慧。佛慧之語住中不專一品故也。或唯初住或二三四乃至十地。三節增進理實如然。如釋惟忖中雲先入今入。故今入之言該於四節。即三周壽量也。但先入者顯密不同。恐不了前意故重雲耳。三如聽下舉凡況聖舉粗況細。若再聞無益初亦徒聞。四節加功理應增進。或至一生良由此也。四單復下引事。如寒得衣重重漸勝。厚薄者釋單復也 問。若爾。何故前雲此真位人無復淺深 答。一往同位實無淺深。細論明晦及明升入。既登後位理有增進。第九明權實得益者為六。初出舊解。言一雲者。舊應多釋。其一違文故且雲一。次今明下正釋。言鄰圓者。圓謂圓滿。近於滿位鄰妙覺也。言際極者。顯鄰圓耳。三所以下明得益由。國文雲下引證。言化功者。影響跡時已有化益。前後增道即是深利。權人處處得益深故。五故一音下立理。不必並須待至壽量。故云一音。又密益者宜聞長遠。時處不同顯密各異。故注云雲。六又我下正證影響得益之文。若於己無益何謂欲得。第十明待時不待時者。初正釋中先大判。次若就下就三周及本。委論待等。三周之中自論密者。如法說時密聞大車及大通事而得益者。即不待時。中周密聞准說可見 問。三周及本有密說者。玄文那雲法華唯顯 答。言顯密者。爾前遍圓互不相知。今至此經同入一圓。雖密而顯純一味故。但於一座有待不待。但知彰灼授記二乘。顯露分明說長遠壽。於茲一座無不聞知。故名為顯 問。雲非顯非密者。謂決定性。於前四時既無密益。不至法華復無顯得。二處無益名失時不 答。余經等者。謂前四時既雲永滅。諸聲聞等不知變易故。淨名中迦葉自敘雲。皆應號泣聲震三千。於此大乘已如敗種。准彼經判敗種豈生。來至法華咸受佛記 若爾。佛於爾時何不即記。而使稽滯來至法華。顯密不同如前已釋。若將永滅權論用釋開會實經。經既已生論何能滅。但以滅者於彼得聞。余經不說。況通經論。故失顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此。是釋者過非論咎也。五千起去等者。無四時之密益失此會之顯功。此化失時彼土非冀故應失時 答雲。滅後益者是也 問。經雲。佛滅度後實得羅漢。容可得益。上慢不實應非此收 答。敦逼實者誠如所言。既通許遇余佛。亦何隔於上慢。如其不發待後佛時 問。佛若大慈。何不令其無謗生信 答。是盲者過非日月咎。法界眾生未益者眾。況此五千已蒙下種。滅後時遠噹噹不遺。問身子初周為三根請者。此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者。初周普請佛亦普說。余未悟者還為普請。既普請普說云何言佛各為說耶。此引三抑俟其三周。佛既權抑預表身子權能預謀。何以不各各請之。而三周之首通為三根。譬周之初通為中下。故諸天領解文後雲。爾時舍利弗白佛言。我今無復疑悔。是諸千二百等。故知是為中根請也。乃至文雲。願為四眾說其因緣。即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三。終須普請 若爾初周普請何故佛但作法說耶。何故譬說復更請耶。譬說已雙為中下。何故復作宿世說耶 答。初周普請說亦普說。聞者未悟自在物機。中下尚昧是故重為中下普請。佛亦普為中下譬說。故千二百中四人之外屬下根者。故佛鑒機不須更請。便即許雲。宿世因緣吾今當說 若爾。亦未申難。若通被三根那雲三抑俟其三請以表三周 答。鑒物機情理須預照。及至為說何擇下中。故法說時已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。豈有法說中下不聞豈有初請專為極利。廣責舊見不曉大猷 問者。將法譬二對於宿世似如三世。若許三世當現如何。 答。中言無文者。一往語耳。如說法中當為汝說。若將昔三以望今一。則今為昔當。此約縱無方之辯以答無方之問。得作此說。若不爾者。但得依常立法譬名。既雲無方觸途皆轉。如譬說中大車望小大亦是當。如法說中望三為昔。一亦成現。今雲譬是現者。譬是現事且雲現耳。准後望前者法譬在於宿世之後。故以宿世為過去也。准知法譬合同當現 問。舊以五濁障大者。舊師計也。四句料簡今家破之。言如前者。指上玄文。五濁有除不除。大機有動不動。不得一向雲障於大。亦可雲如後。即後釋五濁中。具歷五味四四句是。有人下復引他解。斷見惑竟有無明在。故所證真與此無明。共為大障。無明舉修惑也。即不發心初果故引法華論證。言無煩惱者已斷見故。有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不執未有所證未曾斷見。二痴合明無明惑強。故云獨障。意雲。五濁之中眾生劫命不全為障。為障者見修兩濁。若爾下他難也。意雲。若二人無明若共若獨俱能障者。此之無明若定能障即定須破。若聞法已破不妨聞法。何障之有。若未聞法無明先破。則聞法時無明已去。復不名障。此是三論師意。不問無明為障所以。直以自他等責障有無 答。至為通者。聞法故破破由聞法。言無前後者。未聞法破為前。聞法已破為後。前名自破後名他破。自他無破無因不可。次雖不前後等者。雖非自他因緣故破。以因緣故亦前亦後。亦前故暗滅。亦後故明生。今從破說故無前後。今從立說無明定障。又亦應雲雖無前後聞法定破。次更料簡知與不知。初引兩經皆雲知。何以此經三周說竟猶雲不知。然雖雲知文意少別。彼屬方等應具二意。一者對諸菩薩。雲二乘人元發大心後終歸大。二以不愚等一往斥之。具如止觀第三文末。彼漫引之以為難辭。云何三根之後等者。法師品後叚長行文中雲。若聲聞人聞是經驚疑怖畏當知是為增上慢者。此以上慢驚疑而顯不知。但三根之後皆悉應知。何故猶雲驚疑怖畏。初疑謂三周之初動執生疑。後悟謂三周領解解後無疑。何故此後尚自驚疑。答中二意。初通明知。次凡有下分門別釋。初文意者。此經亦云知者。責於問者何以專引不知之文。故此經與記處處雲知。次引今文正答雲知。三根之後有不知者敦逼之辭。諸不愚等來至法華皆悉已知。假使更有不知之人判成上慢。既非上慢道理皆知滅想尚知何況余耶。次分門釋者。初明知者。聲聞於彼亦不雲知。佛於彼經為諸菩薩說其元意。故云知耳。此即答前兩經之問。昔曾發大故云前知。中間退大次明不知。今至法華被會方知。若佛在世三根得記。佛滅度後無不知者。又身子下重引此經以證不知。初句是身子敘千二百不知。我今下法說之初自敘不知。此是三周之前不知之文。非關三周後也。又大通下此當三周之後亦有不知之文。何者。既雲說是經時。十六沙彌皆悉信受。聲聞眾中亦有信解。其餘眾生千萬億眾皆生疑惑。即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得雲永不知。即是王子為其覆講。此十六子義當余佛。佛雖在世四依弘經理亦不失。當知且對聞佛說時。雲不知耳。若執下次為和會。於中先總非。次正會。初不許偏執者。如前二文。或初後知而中間不知。或初不知後必得知。生滅度想尚於彼知。況在佛世暫時不知。安得固執而生矛盾。矛盾具如止觀記。論者下抑挫凡情。恐成巨損。言餘事者。修行趣果有饒益者方可論之。聲聞等者且順大經諍論之文。故大經皆雲不解我意。然彼經中二十三雙俱雲不解者。以對昔教故責迷者二俱不解。若識化意則二俱名解。在昔須雲不成執者望今成過。在今須雲必成。望後逗小成過。以大小教開與不開並通三世。若唯引不成以證定性。既俱有過安偏引耶。雙引各執尚違教旨。迷實執權其過非小。亡權執實斯愆猶薄。既申實教須雲定成。人不見之徒援權典用證實教。今試下正存今教而為融會。先正融會。雖有二初大初為定。豈從中間取小情執小滅為規。故大教定成不須為諍。一義既爾。二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文。何成三達五眼。故依此判諍論自消。縱二十三內小部不同。灼然易殄。次若得此意下於念處中以分權實。故知但點二種初業。其滯自消。何須復以一初作妨。況若聞法華無復疑悔。知與不知二門無壅。故權實二人知不知別。有人言下引古略立利鈍二人。及至解釋離為四句。純以權人示知不知。故不應理。今不取下總破。故准今意。具明權實。是故不用純權四句。若委論者約實行對權。各為四句故注云雲。文且略立。權者先知實者不知。寄小初業生滅想者。現世不知。知者現得悟者是也。即初二句也。第三句者。初不知後知。第四句者即方等中被斥者機未發故非知。以被斥故非不知。權人同實示知不知論其內心無時不知。故不用舊於義自顯。更廣約諸教何位何時顯密權實知不知等。望舊雖爾。今家於實。秖是初則不知。後方得知。因此重料簡緣覺。問可知。答中引經雲從知者 問。此佛亦有聞法緣覺。何不令其聞佛說法如方等般若中二乘之人耶 答。未斷惑者可令聞法。已斷惑者自謂獨覺。以是應知世無二佛 問。緣覺在小住亦何妨 答。元為法滅無師獨悟。既有佛興復不稟教。去則不與稟教為妨。是故不同方等元是稟教之人 問。徙向何處 答。向無佛興處。縱在此界亦是佛教所不及處。如有德王興豈彗星不沒 若爾。其得神通豈不知耶 答。為護物機不護緣覺。知亦何爽。願生至十四生者。以願簡其任運生數而值佛者。若願生者生數未滿若後在天願尚牽來。具如眷屬妙中。是故此人即名聲聞。言十四生者。人天各七但總立七。或二十八。具如止觀第六記。明極鈍者至十四耳。故生未滿即成無學。二三果者。如一來人及五含中後之三人。知佛出世尚有從天下來親近佛等。若上流者縱至無色及無色般。並有起欲界化來見佛者。若不見佛亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故云二果三果例然。今雲例然者。以從願故。況復二果欲人天生。願亦易牽。變化緣覺者。義准聲聞亦具四種。今文列一義已含三。所化兼二故也。許文為三。三文各二。則以三文各二字是。如初文中初是順。次豈得下許。次文。初是誡。吾當下許。第三文。初是簡。汝今下許。大經四善法者。德王品釋十功德中雲一者親近善友。二者聽聞正法。三者思惟其義。四者如說修行。唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因。無有是處。後之三句即三慧也。故佛誡之是涅槃近因緣也。五千在座至簡眾者。或當過去有謗法緣。或機未熟聞必生謗。故佛知時神力令去。又如說瓔珞經時。五千菩薩尚從座起去。彼譬喻品因佛說法身功德。座中有五千菩薩從座起去。目連問佛。此諸正士修菩薩道。已入如來正法之藏。行過三乘。何故聞說三身不受而退。佛言。善男子。聞說是者沸血流面。何以故。是無數劫恒生誹謗。是輩過去恆沙佛所。修行六度起於著想。有悔心故有退轉故。當更經歷勤苦之難。千佛過去猶未得度。是人雖修菩薩之道。欲得成佛終不可得。如人慾於虛空造室。終不可成。今謂此乃三藏菩提之心機未合時。若聞三身理合生謗。通在衍門生謗義少。故知今人雖欲發心。不簡偏圓不解誓境。未來聞法何能免謗 問。前雲三止抑待三根。今何故云由五千在座 答。三請已後五千必去。秖一三止用當二義。於理無妨。有時一法當無量緣。秖此二事何足生疑。五濁障多者。五濁加多表具見修。復加執慢故根名深。障罪是根而或未深故加執慢方乃名深。枝葉細末者。若實得果如根本大材任為器用。但計枝葉謂為堪任。而輕根本。謂等謂過名增上慢。執方便之方便者。小乘四果已是方便。更於暖頂執為真極。應知上慢不全無法。但以淺位自謂增上。而慢他人名增上慢。四請者。以受旨文義當一請。並前為四。毒鼓者。大經雲。譬如有人以毒塗鼓。於大眾中擊令出聲聞者皆死。鼓者。平等法身。毒者。無緣慈悲。打者。發起眾也。聞者。當機眾也。死者。無明破也。今世惑破近死正噹噹機人也。來世惑破遠死。此五千等雖非當機。如來何不強為其說作久遠因。如喜根等即遠益人。具如止觀第八記。答中雲華嚴末席者。此且一往寄結集說。舊經三十七雲。時舍利弗祇園林出。不見如來自在莊嚴變化及師子吼妙功德等。不見諸大菩薩眷屬。亦無智眼能見覺知及生意念。亦不樂說不能讚嘆。以聲聞人出三界故。此即如聾如啞之文。於彼末會即當漸初。然亦寄於娑婆一期設化漸教。以說用通今意。應知華嚴盡未來際。即是此經常在靈山。何殊十方更互主伴。至第三十八入佛境界品。文殊從善住閣出。與諸天龍等至如來所頭面禮足。設供養已辭游南方。時舍利弗承如來力。見文殊師利從祇洹出。而作是念。今與俱行。時舍利弗有六千弟子。從自房出禮佛足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾親近過去諸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗為諸比丘廣贊文殊。文殊語諸比丘。汝等善能成就十種大心。則得佛地況菩薩地。自古共雲華嚴時長。若爾。乃是結集後教。至般若來方可得雲令諸比丘成十大心。此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中。故云時長。當知以法界論之無非華嚴。以佛慧言之無非法華。道理雖爾。若約次第部類不便。則鹿苑諸教皆應結取。但是大小不同機見不等。故令教主說亦不一。驗舍利弗已有六千弟子。故似方等般若教時。何但鹿苑耶。今文復雲未破小執。即似鹿苑之始。准下釋信解品中長者之文。但是機見著脫前從。今亦且寄漸教大末小初為釋今諸佛至簡遣者。以無密教同席益故。今欲滅化城廢草庵。乃是一化之等體。此尚於小起增上慢。況能大益耶。故大此人正宜令去。若去住俱謗等者。聞略不謗聞廣必謗。故云去則有益。故毒鼓二義謗及不謗。前聞略說已成不謗毒鼓之因。何須更加成謗因耶。二因無別加謗墮苦。不作謗因或於涅槃得當機益。若加謗者多失近利。故任其去以存近益。喜根慈故令遠得益與其樂種。如來悲故護令不謗拔其當苦。次問可見。答中非當機等者。若唯以五千而為結緣。余當機者。則五品已上並屬當機。然准望前文釋四眾中。當機乃在初住已上。堪為影響。則六根五品並為結緣。但是結緣義寬欲收起去之類縱以五品為當機者。此等亦得為結緣也。已如上說者如上待時中說。即如來滅後持弘經人得益故也。昔大通佛時等者。具如上文釋結緣眾。亦將此文而證結緣。經爾許時方乃得度。如來滅後弘經人邊得當機益。猶為太近。故知彼十六子眾豈無至今仍有未度者耶。不見三世久遠之益而以現難。深不可也。此是大聖見機之說。滅後弘經實可為例。說大經時萬五千億人等者。師子吼菩薩言。如佛所說。一切眾生能信如是大涅槃經不可思議。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。故能信者不可思議。疏文欠八字。疏意雲。既雲是大眾中。又雲不生信心。故知已為結緣眾也。故五千雖去已聞略說。不久者意亦指於弘經人益。金光明等者。第七雲。一者深信大乘方等。二者毀訾不生信樂。不生信樂者亦得結緣。故引為例。正廣釋中為二。先示廣以開略。次示廣列章相。初文又二。初對略開章。次上句下略示廣所以。次六者下正示廣相。於中又四。初列六章次生起六章。亦名章意。三於五章下示五佛有無。四又六下明六章大體。生起宛然大體隨時。以此六義共成開顯之大旨。言略而不闕等者。五佛互略互存無闕。詣謂所至。共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。豈非極略故六章中開顯二章略而無闕。令權詣實。而略卻四章令文不繁。前後無在云云者。令說無在之意。六章之要莫若開顯。前後互無在餘四章。但義存六共成一意。應須具說大體以辯不次之理(云云)。今但下總佛章中所以但四無二者。四正二旁。當知五六成就三四。是故略指。又前四中三四為正。初二助成。故三世章各但三四。釋迦化主五濁施三。故復加之。但闕嘆法一段文耳。總而言之必須具六。為避繁文故須互指。四十餘年者。菩提流支法界性論雲。佛成道後四十二年說法華經。久久稀疏者。爾前非無指獨顯說。故曰稀疏。如華嚴佛慧隔小帶偏。經歷三昧今乃獨暢。此有二意。一者久乃說之。二者是時乃說之。雖列人已堪等三意在指時故也 問。方等般若雖有帶對亦說佛慧。何名稀疏 答。此約二乘鈍菩薩說。初於華嚴而不聞。次於鹿苑而入證。後於二味而不取。今始得聞則成稀也。諸利菩薩何嘗不聞。但以增進為今經益耳。若約本門非此中嘆 問。若爾。華嚴與二酥一概佛慧。何但華嚴已說佛慧 答。二酥非無。但華嚴雖兼佛慧稍純。從純得名。優曇華者。新雲鄔曇缽羅。翻為瑞應。金輪王出大海減少。金輪路現此華乃生。作金輪王之先兆也。調熟者。亦有通別。通則二字通於二味。別則調謂調斥如方等也。熟謂成熟。即加說也。醍醐下云云者。廣約三味明不說所以。如上諸文故不重列。靈下云云者。須說靈即靈通以通一切。隨義便故靈寺在後。從名便故靈應在前。有此觀故必獲佛記。亦名為瑞。有此觀故後方得果。故名為華。三觀成已真因方現。三千為表實可兼之。此理下理教行人。言反乖者。以反以乖釋順釋正。由昔乖反故今反乖。昔逆即順何反乖耶。皆雲至者。實之極也。若至今經無過上故。故皆雲至。還指等者。釋勸信意。何故勸信。欲明昔粗即妙。恐物生疑故預勸誡。言四種者。秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不雲人等。但云四種。以客作之言而含於四。故總貫之。所以昔為客作之四今成長者子四。更無所改全成妙四。故云汝等所行等。信無等者。佛世尚乃以人顯法。末代安可法妙人粗。若雲大權。必無以善而濫於惡。神縱異跡並越二途。世雲勤學不如擇師。故云汝等當信佛之所說。初明佛道至難知也者。施權意也。以諸教中無施名故。今欲明開故先敘所開。即所施是。故玄文雲。為實施權意在於實。開權顯實意在於權。當知以實為權權名隱實。開權顯實。實外無餘。潛之與顯利在物情。常住本源未嘗增減。故未開之前非但不說顯實之名。都無施權之語。故說宜權之言。即須顯實故也。故知此是法華之宗致。實教之源由。釋義之旨歸。眾行之府藏。若不體之徒施徒運。每至此意皆勤勤者。恐斯宗學者失經旨故。所以者何下應釋諸佛。雲我以等者。以我釋彼也。藉此者。既將自權而釋於彼。故借字亦子夜反。去聲稱之。意正引彼證此。故且以此釋彼。意亦明於道同。彼此皆悉施開故也。是法等者。若結開權。是法兩字指向演說諸法是也。標人法中雲舉無分別法者。將向是法為顯實法。故云法也。唯有諸佛舉人也。即是向法故云能知。除諸等者。若爾法華之外皆魔事耶。不然但前教中權魔亦說之。唯此一實魔永不測。故云除耳。故惑阿難時亦說中道。但除其魔而開其法。非五七九等者。以三五等皆是方便故皆雲非。三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但會二乘何二乘耶。以共二乘與婆沙中二乘永別。般若不與彼二乘共故今問之。若三藏三乘不須會者。婆沙四階即是究竟圓常果不。若秖歸此果即是大品共佛。以不為是瓔珞妙覺位不。為是華嚴遮那果不。加通別菩薩九也。若義分行向乃成十一。此等皆是被會之異。合彼異故。故名為一。一體收異故名為大。大即今經圓妙一乘。位與華嚴圓位同也。儀式者。秖以開合之相為威儀法式。今開三者。開三在昔。而言今者。指今一化。從一乘開故云今耳。如釋論等者。文初適雲諸佛大事。今文復云何名諸佛大事等者。佛所尊重故數言之。故引為例。云云者。論更有文。亦云如王好施所生太子名數數與等。次正明顯實中古以此四顯實。今以開示等四並為理一。舊師所無。但說者受者並於理上立因果耳。此師於此立因果門以釋開等。猶不及光宅於別序中以本跡門而釋四句。別序雖序跡門仍居一部之首。豈法說初更分因果。又正是因門者。且從弟子因說。言果門者。且從師之遠果。其實具有委如玄文。若爾去反征古師。本門既移來此跡門理合向前。不可本跡重張。復令本門剩長。若其雙標本跡品內之義混和。豈有雙標於斯至下別生緣起。況釋四一不及光宅。下方等者。舉本別由以責古釋。塔現證前兼為起後。故寶塔踴為本遠由。地踴菩薩為本近由。二由未來安得辯本。次敘光宅今亦不用下破也。初作因果相違破三慧在因故也。又三慧下但約於因以多種三慧即是縱難。縱用三慧須簡三教。三教三慧尚未入於當教聖位。況圓聖位。故復縱雲。若圓三慧此位亦未開佛知見。故前兩教及別地前無佛知見。若作餘三等者。結難也。初句結非佛知見。若作下自違命章。云云者。應須廣辯不可用意。將教及理明不用意。以破地師。先述次破。初述中言第五恆等者。彼依大經第六四依品雲。善男子。若有眾生於一恆河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是經。不能為人分別演說。二恆正解信樂受持。亦不能廣說。三恆受持書寫雖為他說不解深義。四恆廣說。十六分中解一分義。五恆八分六恆十二分。七恆十四分。八恆十六分。具足解釋盡其義趣。所謂如來常恆不變(一一句如初句)經文一恆之前。又有一熙連河未能信受。都成九段。以熙連河近俱屍城小於恆河。言發心者。有雲。值一佛發一願下一砂。縱值多佛不發願者。亦不下砂。縱有發心不見佛者。亦不下砂。見一佛縱發多願亦秖下一砂。一發心見多佛亦秖下一砂。如是積數至八恆等。以明入位初易後難故也。初之一增即得八分。此後但能二二增者。如至太尉易丞相則難。言十六分者。如世間秤十六兩為斤。故大論中佛語鍱腹外道。汝若出家比舍利弗智。十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恆判在賢位。以六七八用對初地已上至十地。以對十二十四十六分。當知古意雲多發心。在方便教。實教其心無多發故。來對今教不可多發而分開等。復約賢聖立位不同 問。彼多發心皆雲於涅槃經得若干分解。如何判之為方便教 答。涅槃之名既通所緣生解亦異。縱非前之兩教。但成別教教道。以此而言教相難辯。況古師對位自消彼經。若見思斷位不成別義。不可通位消圓開等。若同體見思盡非六地。故知現在能信如來甚深智慧甚深境界。理不容易。華嚴融通極頓說者尚失旨歸。法華唯顯一乘。不可會之成漸。又有仙慧開善治城。各有判釋。皆非今意。章安雲。三十心是初依五恆也。初地已去是第二依皆師位也。意以初依具煩惱性為弟子位。章安亦自約彼經判位。若判開等此亦不然。何者。令判四依須約四教。並不可以此判於開等。四依通凡開等唯聖。聖復約圓。故下結雲不與經會。引經等者。大經對地前為聞見。即別教地安得證通。登地眼見即佛眼也。故六地思盡全在通教。古來但知以地釋地。而全不辯地之所在。注云雲者。廣立理教以破古師。略如向述。難此同前者。難同光宅用三慧也。且破三慧故云同前。亦應更雲。五濁先除安指今教。若今教除濁應始成聲聞。若始除濁為是何佛知見顯耶。穢除理顯難亦如之。次有人去。兩師皆以法華為入。令法華成極卻失前三。佛之知見並今經。開等豈可分屬余教。則成余教有佛知見。乃言別教三乘別故。即指鹿苑。二師皆以通教三乘。而為般若。言抑揚者。以淨名中抑挫聲聞褒揚菩薩。此甚不曉彼經亦有抑挫菩薩不獨褒揚。故今家八字判盡經理。謂折小彈偏嘆大褒圓。裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。有人云。三十等者。通無地前三十心位。故名挾別。但云初地六地乃至十地。名為旁通。未見法華奇異者。經之難思非凡所測。准聖嘆擇師資可知。今依義附文略。有十雙。以辯異相。與二乘近記開如來遠本。隨喜嘆第五十人。聞益至一生補處。釋迦指五逆調達為本師。文殊以八歲龍女為所化。凡聞一句咸與授記。守護經名功不可量。聞品受持永辭女質。若聞讀誦不老不死。五種法師現獲相似。四安樂行夢入銅輪。若惱亂者頭破七分。有供養者福過十號。況已今當說一代所絕。嘆其教法七喻稱揚。從地湧出阿逸多不識一人。東方蓮華龍尊王未知相本。況跡化舉三千墨點。本成喻五百微塵。本跡事希諸教不說。如斯等文准經仍有。且依向指非奇何謂。有人引華嚴等者。他人意者。卻責諸師。地前有四十心位。何不用釋開佛知見。而但用地前三十位耶。破有二失。一者謬用華嚴十信。二者賢位非佛知見。言華嚴不明十信者。古人亦以華嚴住前修十梵行空。即入初住。將十梵行空對十信位。今文破者經無信名。故云無也。攝大乘等位。具知釋簽所引。恐是十地論剩七字。有人去。破用論四智者。彼師所引雲總別一時。欲釋四句令無前後。不意卻成高下不當。今為二破。一者但云四智一時。而不分位別。二者四智在果開等通因。由斯不當故今不用。且准止觀引論四智。以彼因果各有總別。若唯指果四智位高。今且直以果智責之。四智者。謂道慧道種慧一切智一切種智。此四在果一體具足。若開等四豎中論橫。故須四位別對四智。縱因果相對各有總別。但成因果何名開等。有人言非。空等者。意以雙非理顯為開。不出空有。分明指理能空能有。故名為示。見此空有不離於理。方乃是悟。復了此理不二而二。方乃雲入。此人下破意者。空有之言是約二諦。雖作四重秖是空有二理而已。失理淺深迷空有體。但列空有徒分四重故無中體徒用雙非。不出二乘恐涉通教。有人云。達三諦等者。雖標三諦不辯融即。任運分張。別人初心何嘗不達三諦之理。名達為開不名開也。至十行位分明見假。至回向位觀無一異。若入初地方順法流。如此何能免於別義。亦未能辯開等別相。非是初心畢竟不別。故非佛界。次有人去。用總別相以釋知見。此人不知論雲一切智。是聲聞智不應以此為知。一切種智居二智後。屬別佛智。不應以此為圓佛見。又古人見一切之言。便以為總。以有種言乃判為別。此亦不見大論圓文。論雲。為令易解分屬三人。況彼分三大小因果條然永別。如何將釋圓佛知見。有人解盡智等者。盡無生名出自三藏。無生之語稍通於三。約清淨之言並判屬通佛。如上等者。都不見於法華大意。總如玄文。大意方了。略如今疏釋方便品。至此僅知佛知見義 法華文句記卷第四