法華文句記 · 法華文句記卷第六

次偈文者。上雲偈文領解各陳。前長行中以身為領以意為解。全似各陳。而言合者。領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。三業各有領之與解。雖似合明。但一一業中自分領解。故名各耳。略須分節後可依文。既分為三即標釋結。初通標者。我聞標口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。次我處下十一行明口領解。於中又二。初九行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八行明口領。次一行明口解。以領解昔口之過。入法性中二。初一行半明口領。次半行明口解。以領解昔口之得故。次而今下九行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。後二行半通結中。初一行半結領。次一行結解。領謂外領佛說。解即內受佛意。所以長行中合偈頌離者。共為一意故也。又總此九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前文同以解為名。然須於中更曲細分。亦可為八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。三一行卻頌上法說周初略說之時。而生疑悔。四一行頌上諸佛章門。種種領上開權。譬喻頌上曇華。五佛說下一行頌過去佛章門。六現在下一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初疑過在於我。前身領中。經雲金色三十二乃至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬圓比說可見。又八十種好。准大經文佛好無量。此應色中唯八十者。世間眾生事八十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不必全為八十神也。故一一好無非好海。今聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏曉而為昏夜。於此思惟。何足可述。是故此中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任運冥有此疑。未得彰灼有此說也。若生死中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得小已。不知此證為在何許。嘗猶曾也。昔曾機中有此疑來。此乃以藏對衍而為中外。若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名為夜。得聞中理名之為日。此乃別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少應更雲中道實理為日。在昔於大聞此中理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今聞五佛廣顯實權。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬聲聞歷諸座席。或訶或被或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與諸味草創者殊。故知始自微賤具歷文武。歷淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙流。故草創者少諳眾行。然又兩途互為勝劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以為淘汰。非獨般若。經雲無漏難思議等者。昔謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解魔非魔等者。昔聞異本謂佛為魔。今方知本愚覺所誤是佛。故云也。經雲佛以種種緣等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭等。乃至三世佛章。一一皆雲。亦以乃至是法皆為一佛乘故。結中雲結成者。又可為二。初一行半頌結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞之緣。中途教小尚不為小。今還得聞信由昔教。驗今意解准昔不虛。然見佛等三通有三領。言見佛緣者。由昔大見。乃為今日得實之緣。實方名見故也。言憂悔聞法緣者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略說來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虛者。昔元聞大信今不虛。次引十住以釋無上。次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。此七無上文列兩重。初重者。前一為果後六在因。於六因中初二六和。次二福智。次二證行。雖分三二。互相與力。是故六因併名無上。望果行因故果先因後。言六和者。初受持無上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯是界外塵沙。若通上下。無知即攝內外無知及以無明。故知但是開合異耳。行無上中秖語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名委釋以出經旨。下既結雲。如是種種明無上道。故道義無量隨何教成。故云今經圓無上道也。即是無上家之道。名無上道。一一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。界內無明亦未曾破故。雲惑暗。若初心圓修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫不失。以暗望明暗尚非謬真悟寧虛。況悟真者有次有超。具如前說。故惑暗者。指六根已前。六根雖即未破無明。似位不退且名不暗。若得大解下征問。記有四意下答須記意。此之四記具在三周。中周四中但除第二意中中字。故至下周但三無四。又此四中初意具有下之三意。又初四對昔二三唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一證解不虛。二令無疑悔。此二屬述成何須更雲記。三引物生信屬今第三。四令身子慕果。此屬章初嘆五佛二智。為欲開權兼令慕極。今此但是授八相記。初住自得不須雲慕。五為引八部故。正引同類八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故二乘根性永絕斯望。而今記之。旁引八部故云須記。六為引物往生與今意同。七顯經秘密。秘密屬理記小屬事。又記屬顯露不名秘密。此屬昔教。八欲成大乘。此屬初意。九和會大小。雲如昔訶彌勒得認等。和會是開權別名。由開權故方可與記。十為引有緣。亦第三意。十意數多義少。仍闕今文第四意也。元發大心皆期記莂。故知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚眾。余不可敘。正授記中行因等十經文各二。時節中有世有數。行因中有供佛修行。得果中有通號別號。國淨中有國名國淨。說法中有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願說三說一為正。旁正兼具。劫名中有標有解。眾數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下土用。琉璃下重明勝相。說法中准今釋迦故云亦以。舍利下明說三意。土淨唯一酬願說三。即施即廢 問。何處願說 答。准大悲空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時。願成佛日開三乘法 問。既得記已何故更經若干劫耶 答。若記菩薩但通途雲得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成處須有機緣。此諸聲聞昔未曾有淨土之行。蒙記已後與物結緣。物機不同致劫多少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權跡此復別論。又諸聲聞時不同者。為逗物宜隨機長短。機緣不等初住何殊。世人睹聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說回或不定。或責菩薩示跡參差。或聞勝行多劫疑教門虛構。聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫以為半日。或迷一剎那經無量劫。如是邪言不可知數。乃由邪見種強宿熏力弱。端拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。赴緣益物非世所知。當知是人豈了初住得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示現與法身記殊。若不為物修淨土行。成佛之處為誰取土。頌中經雲十力等者。即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力功德分故。成初住記。若引大論菩薩有十種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。經雲各各脫衣等者。此中通語四眾八部出家二眾。言上衣者。即大衣也。若論三衣俱不可舍。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。論中或雲。亡相為法。或雲。當日更得。若通說之以兼俗故。或如大論經雲而自迴轉者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名轉法輪。此乃通方。又雲。圓音不當大小眾生自殊。此乃卻貶妙法何名稱嘆。何謂弘經。後四行半自述者。但列三名。於中應分初一行自述。次二行半隨喜。三一行回向。應須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已預記莂無罪可悔。已獲分記故無勸請。已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等者。於前四文但述三段者。法先共聞不假重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共得。並是權者。秖緣實行未熟權行同生。故四十餘年不顯真實。才聞五佛妙理豁然。即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。豈一代化功全任實行。未愈下云云者。應廣敘諸土示疾及愈 ○獲記下云云者。亦應騰於此及下周四段。皆約譬及因緣。後文在法師品中。云云者。宿世文後四眾歡喜指法師中初段長行。初出人類中具列四眾三乘人已雲。如是等類咸於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周本為自疑。此中一向利物新運大悲。此即更須修淨土行。是菩薩行之基也。准此釋前意則可見。有人下古人意雲。身子法譬二周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略說動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執重。略說之時與上同疑。法說未悟其疑猶存。豈非中根疑多於上。故身子自敘雲。我今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。云何卻雲身子疑多 問。凡夫亦有一聽便悟。已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例。中下何頓猶迷 答。此有二義。一者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖聞未證。於執久中根性不同。故分三品。經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。准五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無真實。今昔真實同異不分。故云疑惑。為四眾普請等者 問。前法說中亦前三後一聞既不悟。今還請於前三後一。與前何別 答。言因緣者。即是前三後一始末根由。故云因緣。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於權。始末未明。故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索三與一之意。廣敘等賜等子等心。此乃方酬因緣之請。此中四眾於前四中。非但當機結緣二眾。發言領解即是發起影響二眾。懟怨恨也。開譬者。准大經喻可雲遍喻。通界內外及大小乘等。亦可雲非喻。世間無此火宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬合但略對。總譬中雲一門者。上雲種種對不種種。即一門也。上舉所施對佛道說。佛道即是一門種種即是施權。今出所顯唯雲一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。思之可見。名如賓等者。行在我已名從他傳。實行則親權行則疏。行親名遠遍於三土。行疏名近唯在同居。方便實報迭為遠近。雖復親疏更互相顯名行相稱他無謬傳。所以行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗名行不濫。封強等者。封謂所統之限域。強即所封之界神。小曰邦大曰國。又雲。天子建國故以最遠處為國。宰為宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虛空對於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故不用。次引論意者。泛論同異。凡雲立譬取捨不同。論則因果並論今且單語果報。且譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於極果中仍以依顯正。極果說成必遍三土。土體雖即橫豎相帶二而不二。今從土用唯約豎論。故寬狹不等。以顯居遍從本垂跡等者。今日之前從寂光本垂三土跡。至法華會攝三土跡。歸寂光本。行所契理本也。名所及處跡也。理遍三土化境必周。終無行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土。乃以慈悲被處為國。則令同居與邑不別。故不知慈悲所彼廣狹。而為國也。則全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。內滿外充也。內滿故行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黃帝。五帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯剎利等二。且藉此以類彼。黃者中也。帝者。德象天地。此土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏僻別得者。為其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有雲。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂右插者。貂者。說文雲。似鼠。徐廣車服注云。即侍中冠左貂右蟬。如蟬之清高飲露不食。又雲。右插者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳說。具如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵等者。如鄧通漢文帝夢墮井為通所接。乃召通至。占者雲。不免餓死。帝乃令人於蜀銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文帝時為他所嫉。後遂餓死。一往且借初富為言。如晉書雲。石崇有金谷在洛陽東。爾延進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之則行舍之則藏。白圭者。纖上玉也。說文雲瑞玉也。上圓下方。白虎通雲。玉之潔者也。式瞻仰也。一人者。孝經雲。天子也。出世長者。十文具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸也。若以果望因應雲圓教自等覺來。以其實因發心畢竟二不別故。故此十德皆從極果。若從當分果分權實。則權三實一十德名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。歷緣下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之十德不出境智行三。雖未入位如王子胎。故名觀行如來十德。若對出世還隨其教觀別果別。准教望觀因果自分。即以三觀對於四教。具覽德相以嘆於觀。使後學者修因具足。以觀十德成果十德。以能一心具照三法。即是觀心十德具足。故引佛子等文以為觀心之證。如止觀中具成威儀等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。實相即是正境故。緣理起誓故名住忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方便。助使三業於理無過。對境無失由依真位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中。初心至後十觀具足。故此十德義復豎深。復與橫豎十乘泯合。況復十德帖經義足。分略周贍者。部分謀略故有周贍大度通見。貲者。說文雲。貲財也。所以須立三長者者。長者之號本用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍是存略。此中已成因緣約教觀心三釋。略則十八等者。釋能托之智。門雖略廣不出所入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具一十八。故云無量。如以一色一心皆具十八。如色對根根內色外及內外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至無法有法准說可知。但從總說空十八有。名十八空。故云略耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。及法界次第大論廣明。若論下舉福慧以釋田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所資無闕故云具足。用與權變故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。眾生居聖位之外故云穴穴。於余教觀尚無所屬。況復能屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世無不然。故云皆也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。有人以第八識為家。等是隨迷何不總八。而言第八耶。道場觀意理為智通。理既是一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以教為門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即九十六也。九十六者。眾路也。若欲出宅唯有一門。九十六道雖各謂道真。如交橫馳走。故九十六道經雲。唯有一道是正余者悉邪有人引多論雲。六師各有十五弟子並本師六。即九十六也。准九十六道經。無此說也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第三記。今明去破二家也。於中為五。先破二師。若單理下先難道場。理是所通若以所為能。則能通是所更何所通。門義不成。故云何門之謂。單教下次破光宅。若不為所立能得能者。眾終不至所。然理不容多。門豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯應立一。尚雲多有。況能通門。即淨名中不二之門有八千也。今理教相望不可單論。次今取下定其門相。即取理家之教為門。理既是一教不容二。且總為一。秖此一句雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖不正破道場用智。智望於教同是能取。教能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義已兼於能所。又不可雲得智者也。雖然現違經文。經雲教門。而觀師雲理智。故亦與光宅同壞。三文雲下引證。教是能詮涅槃是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故須辯權實二能。若識二能則二所有在。若識實所權之能所俱成實能。善分判已後方論會五若宅下設難。且以今昔相待為難。宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅門非車門也。故今難雲。若車宅門一。何故出宅仍未得車。若絕待者今應徵雲。若大車門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還從所出索大。長者亦秖於此與大 又問。得宅門已未得車門。住在何處 答。大小異途。是故云別。開小即大同異如何。故今申之斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先所許車。既索須與開彼小門無非大教。門下小理終無別途。絕理無二粗妙體一。法住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不先異何所論同。沒苦之人於今咸會。安隱對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼五濁不安之法。機感相遇故名為對。不安隱處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無非減損無色雖無四大造色。定果所為皆是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己身即觀心義。有人至此。具以依正二報合喻有何不可。且如成壞各二十中。已無有情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文但約三界正報因果。以正攝依其義自足。欻然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本有。念念生滅乃是今無。今附大乘性理本無。無明故有故云本無今有。故無明之言含於粗細。今指粗是細豈可余途。然本無之言人之常說。斯為至難。故大經雲。本無今有本有今無。三世有法無有是處。今雖引一句與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一偈四處出之。古人名為涅槃四柱。亦云四出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成論師雲。金剛心前無常。常則本有今無。無常則本無今有。又雲。本有煩惱今無般若。如此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有法無有是處。地論師雲。常法體用本有今無。章安難雲。本隱今顯亦應顯已復沒。三藏雲。眾生無始而有終涅槃無終而有始。今難之。無始之法方乃無終。無終之法必須無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義必有始。有始有終皆從緣生。何得涅槃而言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱是。涅槃生死亦可准知。今即約大是故且雲本無今有。其實本有即生死之涅槃。以從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故云本無今有。小宗若雲本無今有從緣生故。故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二義同。本無今有常即無常。云云。單准小宗。秖應准下偈初釋久故義。而雲三界無始為久。非今所造稱故。今開妙教須附妙宗。故釋欻然雲本無今有。但依章安第二釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義章。非文正意但知而已。無此機是五百人者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今在結緣。無此之言卻指前列。是則語五百。唯有正因。論三十別在緣了。文中列者以此五百是生機處故。或小乘攝等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆雲十者。文中合說雲或十二十乃至三十。意雲三乘各十而已。皆雲內有智性者。智必具十。望大品十一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文智妙中說。廣如俱舍智品中明。彼文總為六門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三三昧相應。四與根相應。五明緣境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇廣雲。身受等者。倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文及記。准經論次立。此前須立五停心位。俱舍雲。入修要二門。不淨觀數息。貪尋增上者如次第應修。為通治四貪且辯觀骨鎖。廣至海復略名初習業位。除足至頭半名為已熟修。繫心在眉間名超作意位。所言貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人相音聲恣態。數息等者。阿那此雲遣來。般那此雲遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大經十二雲。所言苦者。逼迫為義。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界復苦。故云苦苦。樂受生壞苦。樂壞時苦等於三途。故云壞苦。處中苦者。名為行苦通至無色。俱舍雲。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為損極不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。故大經雲。於下苦中橫生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎時。二至終。三增長。四出胎。五種類。老有二種。念念終身。又有二種。增長滅壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節代謝。復有二種。病死外緣云云。愛別離者。舍所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離怨會以說。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦葉難言。是義不然。如佛昔說一切眾生皆求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去起念處觀。俱舍雲。修五停已。次修念處。謂以止觀自相共相修身受心法。自相別修也。一切有為皆無常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念處攝。一一各有三緣。謂自他俱總成十二。從粗至細。言總相者。或總二三四。此總仍別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎卵濕化。具如俱舍第八世品明。論雲。於中有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次雖是下卻釋雖字。於中先通釋大意。次別釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖安而驚。雖出須入方知如來恆住大悲。安處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名為雖。而眾生下釋驚怖由。由未與父同安隱故。如來下明入火由由小悲也。子已墮苦。從子苦處以釋安隱。故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權跡而為正教。故下釋門從詮小釋。次經言下別明門義以釋疑也。先重舉經。次今問下別釋。初立疑。救雲下他人雖救救仍未通。恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何須是教。如門下他人立喻。今問縱使不燒。從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。況經雲以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。二俱不燒則有二失。一者俱常。此未明常。二者違經。經雲所燒之門安隱得出。令無此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名無常。然小理不滅大教抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非無常猶如門空。燒與安隱二義俱成。若依古人。人既被燒不得名為安隱得出。立門本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經下引證。經以十仙前因義同能詮。以因望果亦可借用。如因小證大小無無常大豈無常。若小下此更將小通對衍門。言文字即解脫等者。大小色教並皆是常。但有即不即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權實二智對釋。從施權邊故云權從所燒。同體之權本自常住。縱從覆說權為所燒。仍須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權智。有人云。約不信者名為所燒。佛昔從出故云安隱。雖是一途不及今文。經雲。若不時出必為所焚。故得出之言非獨長者。被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名為所燒。非由眾生不信故滅。宅以濁故被燒。教門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅雲燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂也。游名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦樂隨處非遍。於三界中所系別故。又耽湎去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩字俱通見修。以著愛見俱喪道故。愛見是集集必招苦。具苦集故必無道滅 法華文句記卷第六(上)法華文句記卷第六(中) 唐天台沙門湛然述 不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初舉文。應具列四句。但是文略。於中為三。初約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷故云不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。無道諦身慧命亦斷。眾生下釋前四句。陰必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不下釋失道滅。由不知苦集。故道滅俱失。不識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。初文先以二句對於聞思。應雲不覺聞思不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。次反釋者應雲無見諦故不驚。無思惟故不怖。文中反釋。故云見諦故驚悟等也。此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久迷初正故云驚悟。復更厭怖迷途方盡。次約三世者。不雲過去及以集者現觀未苦由於現集。又觀現苦由過去集。如因緣中名為輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集俱迷。由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。舉二世苦以攝三世。具如引文。亦秖以苦而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼身。五識等者。逼近也。濁在五識名之為近。以切己故名為逼身。同時意識俱受苦境。非初剎那未分別時。又秖此五識體是異熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。故此心王心所不能以此意識成觀。唯能分別以成三受。三受義成故云切己。逼甚故切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去出他釋。昔結大乘名之為種。功德即是法身家之智慧。即以此智為體。為苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不覺不知名為火逼。今謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚不知。故總諸義共成五濁。不覺等四為眾生濁者。四句秖是迷於四諦。以迷諦故眾生即濁。次火來等為命濁者。苦盛壽促令命成濁。心不厭等為劫濁者。由不厭苦常在三界。必遇三小名為劫濁。云云者。意斥舊師。不須將此對大說也。以五濁故。正當廣上所見之火。故上但云從四面起。長者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能所俱廢故云不得。初文為十。先標。次引合譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知下結歸。九故上文下引證。十前嘆下重指前證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。勸是智家之門。誡是斷家之門。故云從二門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互具故也。各一義便故且別說。六四悉中雲此二悉檀為第一義作方便者。二悉是修得智斷。第一義即是性德法身。方便品初以法身智斷取物不得。是故息化。問何不雲世界悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。余如文。釋所施中。文又為三。先出所依三藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。但辯物相未明法門。次舊解中。初師雲大乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用之。次師既雲出阿含經。不應用小而釋於大。縱雲大乘何異四階。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。於中為五。先引下文。次神力下正釋。身手指前釋衣裓等。三如來下明用三意。四衣裓下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。十力內充外用無怯。名為無畏。佛自誠言。我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅門。若天魔梵及以餘眾。言如來不知。乃至無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦諦。說障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。遍一切四離二為四。二俱依諦諦為所依。故名為安。次十力中通言力者。諸佛所得內實智用了了分明。無能勝者無能壞者。故名為力。無畏與力內外之別。一一遍攝故名為橫。十力依理故名為豎。則十處明諦豈不大安。無畏與力雖有內外。今皆約用故內外具足。五三七下結施化意。言而眾生不堪者。此正施大。不堪之言取意說也。唯有一門至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解釋。初言義如上說者。如上車門。此中亦是宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車門者。取難當故名為狹小。初言別者。別約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無機。以無行故不入理教。故名狹小。言不容斷常七方便者。應雲斷常及七方便。於實不入義言不容。言眾生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行三。一一通明一門狹小。以不入故不得至果。初約理者。唯一法界故云無雜。由一理故遍通一切。令至此理故云能通。由子不入故云難知。約教者。唯約圓理對教以明。出入秖是理教故耳。雲凡夫不知出者。則不及二乘已從宅門小教而出。不知入者不知車門。兩教二乘但從門出。故云少知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知入處與二乘同。故云亦也。奪七方便者。前與言之猶雲知出。猶未入實名不知入。若奪說者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知入。然帶教道故奪說者。別教地前皆不知故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知權邊雲皆不知。故別教地前雖知中道。教道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故廢不論。次上文雲下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。言將譚者。爾前未斥不雲無機。略開方說故云將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若雲人天之善為幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今為正。戀著等者。前明善弱故未有所識。今明惡強遊戲被燒。因時者。初退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著正。故云禪定等。對治之相至小乘也者。今大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等能所俱忘皆不可得 問。若爾。但是觀理何名對治 答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜應用大以舍惡故。若久等者。久住見思大小俱失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬苦集也。若明見苦集東西向明。以不知苦故而起於集。如日東而西走。不識集故而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經雲戲。死如往生如還。還已復往。生死不絕。無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一死。是故名為馳走還往。雖用大擬等者聞而不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失聞見利故云而已。已者息也。又機扣於應。故名為視。機生不受故云而已。大乘下至父命斷者。並以大乘為父子命者。雖大救未得種不可亡。所以雖欲小化。為存大命不廢化功。前雲切己者。初退大時適起五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉五濁。名必為所焚。即大小俱失。此語起小應時。故云若不時出。大乘善根理實無斷。意令速出以必死逼之。若久不出義同於死。故云死義。上文於所燒至若不時出等。問意者。得出與俱焚內外義別。二文相反其義如何。次前得出下答意者。法應不同二義各別。從文從理二意不同。若准前文文既寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。理須常住法身已出。今論應身物機受化。則機應俱濟故云時出。不受化則機息應謝。灰斷入滅義當俱焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜而催逼之 問。前雲得出是法身者。大之與小法並無燒。何須言出 答。秖以無燒名之為出。然則法應並皆無燒。應本同物從物雲燒。從理則法應無壞從事則物燒佛出。今說俱燒意在同出。故云若不等也。有雲。感應俱時。今謂但得俱出之理。而失俱燒之義。故以俱燒要令同出。從如子先下明有小機。故接以小。開一為三故名為各。又知至小強者。大退故弱小強二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。准瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。嘆三車者。有人問。何以車三使二城一城有車無。俱譬方便而數不同。他答有餘。今更為答。凡立譬者各從一邊。不可執一而疑異途。故一二三但是離合。為對三周信解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車則通舉方便故三。使則從難別對故二。城是二三之處故一。當知城亦從人故二。故云息處說二。車亦從難但二。使亦義兼菩薩。此三俱有人理教行。城若說化故亦無。車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃非實故亦無。權實相對俱通四句。從權化故俱有。從實義故俱無。俱通權實故有無。同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之言正當已證亦令他證故名為與。言前偈本略者。譬本但云是名轉法輪等也。廣明至六句者賢合為四見修為二。賢所以合者。四念法同故為一。暖頂同退故為一。忍不出觀故為一。世第一無上故自為一。見修道異故各為一。廣如俱舍賢聖品中。此須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。上下合論故三十二。具如俱舍釋簽略明。與苦法忍不別者。世第一心同此剎那。即入苦忍同觀苦諦。應雲四中隨觀一行。與苦忍同故總舉之。馳走入見道十五心者。世第一後十六剎那皆是無漏。有雲。十六心仍在見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉為言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多分在圓。令一一文不違所習非數他故。初至所願者。心望觀境名之為願。心未稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。數數為之心觀乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等者。創心修觀莫不以第六王數為發觀之始。縱使觀境圓融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已來。未離王數。此是見思家之王數故也。若欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今在三藏。上法說中先明等者。上釋迦章頌顯實中。有六行偈。先約四一即是消文。次約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以破之。此明經文前後不同。非謂障除有前後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足等者。由法譬文免難與機前後回互。承此不同釋出四句。先釋兩句余兩指上。今兩句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大聲聞。通指羅漢義及三周。次句所引凡夫理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。異前初句。余之兩句雲如上者。指上頌釋迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初句雲在三藏時。未雲大品末等。次句但云法華中諸凡夫。不雲華嚴中人。其言雖闕大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句也。彼雲障即除機即發。如無量義中得小果者即座聞大。障未除機未發。如五千起去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示向經文回互。若大機等者。如向引方便品文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機發後障除也。若先障除者。如向引雲今譬中已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。雲作十難者。古人立難不許菩薩有索車義。會二歸一。近代拾用何足為怪。故今敘破令有索會。先述。次破。初二可見。第三雲所化是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三十三心。不可於茲更雲有索。若入佛果。佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第五引今經文。以證菩薩。第六雲從大品等者。古以般若在方等前。故云大品已來。先引妨雲法華已前皆方便者。先定付窮子下設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付之財。何以乃雲皆是我有。若付財下重征也。若所付財是真實者。菩薩於彼先得此財。已成真實。豈至法華更索真實。第七意者。方便品雲。一切聲聞辟支佛所不能知。故小名方便是故須索。佛子大乘者。偈雲。佛子行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下三可見。古今所計不出此十。次破中雲私總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之狀。亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請至名求索者。引前三業皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。來至此經咸須有索。喻中三句次第以對三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及引文證具騰始末。由索故許由許故與。許與有文何得無索。初明請中請既彌勒居先。許豈獨酬身子。況身子普請恩沾自他。故云願為四眾。四眾豈獨二乘。佛許非專小眾。故但通雲當為說等。許文可見。故知三周通語三乘。法說竟身子歡喜。即第二卷初。譬說竟迦葉歡喜。如信解初雲聞世尊授舍利弗記發希有心歡喜踴躍。宿世竟樓那歡喜。如五百記初雲復聞宿世因緣之事心淨踴躍。次別駁者。先破第一雲齊三藏明菩薩不斷惑者。前雲菩薩未至許處。以不斷惑。故不與二乘同至許果之處。故不索者。唯三藏中明菩薩不斷。故判雲齊。言依法華有四句者。謂准今經須作四句攝機方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不索。若不索者何以機發。然機不動亦有障除。第三句也。未發且指法華已前。若至法華除五千外無不發者。破第二義者。彼師意雲。索但在小。諸大乘經並無菩薩索小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破雲入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝雲菩薩不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥雲悉是方便。欲更求實理須俱索。通教尚索況三藏耶。破第三者。彼文雲。所化三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未盡。故不應索。至佛復無索車之義。但總判雲屬三藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必無實行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而已。還同羅漢。如雲世間有六羅漢。羅漢安得不索車耶。秖由彼不知權。故且難之。其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒難雲菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三文為例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第五意者。彼以三乘之中菩薩為唯一。次被會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所待二外秖一唯一。不知四教當教菩薩俱名唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待二唯一。圓教唯一方是絕待。如三藏唯一之外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼謂般若至法華來。一概真實。汝不下以共不共責之。共不共文出自大論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付之財兼共不共。而一向雲真實不索。又若雲般若中菩薩真實不索。今反難之。二乘於彼被付真實。即同菩薩何須更索。況汝自雲至法華來。皆是真實。以汝不知三味異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文者。彼本門文既大小己他俱是方便。望彼本文圓尚方便況復偏耶。今跡中三教皆是方便。況方便品初雲佛以方便力示以三乘教。何時獨雲唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先敘難。次汝不聞下破。亦應更引前三周初十義之中有領文來。破第九者已如前破。破第十雲猶是前義者。不出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四教之言。今但破雲四階及以三乘共位與華嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙俱舍及大品經。卻還天竺。自有行息等者。大小別故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。歸其詭累者。詭詐也。累重迭也。十義多是詐累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。余之三意義含藏通。彼由不見瓔珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索車。況障未除大機動人。今當下離為四句。斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。初許古人墮在一句。若至十六句令無索成索。全令墮非無句可得。於中先列四句 問。初句與古人菩薩不索何別 答。今別有意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故俱不索。或斷未儘是故不索。又引經論偶成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何事不立。故今初且離為四句。用對四教次歷五味。故初句中望後三句。名同古師其意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。一往雖然猶未盡理。所以更開為十六句。又根本句中第二句為通教者。三乘俱斷故俱索車。第三句者。約未破無明名為不斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷索。故第四句方名不索。前三句中初雖不索。終卒須索。故三句中俱名為索。利者先索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚不當於不索。何索之有。故不同古所立十義。次更隨味具教多少準例說之。故法華前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統者。且立四句以對五味。未細分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直對句秖是四教句復離四。故句亦名意。意者秖是教中句也。如雲乳味兩意等也。故知障除秖是惑斷機動理合索車。准此中句。若從根本四中初句為首。應先從障未除機未動。離為四句。應雲未除未發已除未發。亦除亦未除未發。非除非未除未發。未發非宗故不用之。初文且以除等對動。似是從根本中第二句上開出。既雲一一句各開為四。秖是皆以文中四句。列諸教上。是則四教各以除等對動為句。以明索車。宗在動故。故一一教中皆以除等對動為言。故文但列四句為式。仍將此句歷五味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機動必唯圓教故也 問。前之三教當教論發。還對當教除不除等。此則可見。若並望於圓機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何論斷等四。云何更動 答。應將初住以對住前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六根即為第三句也。以第四句是圓本句。須歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。來至法華。唯有四除以對一發。故至法華無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無有不索。但機情冥密故不論之。所以且對顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義眾多。如何乃以一言輒判。故云斯宗不見等。次明體數不同者。舊三師中初一全非次師似當然第三師今不全許者。其理未顯。並由不說佛菩薩乘離合初後同異。所以須會不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆引證四。即能所具列。初雲說。次雲出說約教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列四觀觀於十善。當知諸法咸通四觀。瓔珞三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向三四。但云三四未言優劣。故須教判。若三乘對真論同異者。即判初家。判三四九屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。復須歷味方辯今經。正法華中亦先雲象馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰是。有人問雲。出不見車是故即索。此未立城應須索城。今為答之。城約有譬見何須索 問。車城俱方便有無義必同。何故有無異致令索不等 答。車由斥方便失實故須索。城若非真實亦同車處無 問。若爾應俱索何故索不同 答。車但說方便求實故有索。城雲寶處近是故不須索 問。方便略開三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索 答。中根迷法說故說車虛譬。有無宛然齊智者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城何得有出入。答車亦無文說有下。城亦不曾說有出。車被斥虛義同下。城聞說化義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此為破古略辯異同。上雖明數及索不索。若不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章安所引。故出今釋雲天台師。初光宅莊嚴雖並雲高廣。而據果計因對昔未絕。故光宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用為體能所不分。四者待昔無絕開權不成。五者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷證永乖是故不用。況以今待昔方為高廣。當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不取功德意斥莊嚴。欲同光宅又不雲果。智屬白牛體亦不成。過准前說。又一師取福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪定解脫等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。過失云云又取有解者。似符光宅。空解無動故不取者。意謂運義不成。不意運都無體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。准譬破義意亦可知。故亡體者通別俱迷。至賜車中點出者。高廣為體永異諸古。次辯小車並運不運。兼辯因果及索不索者。因便明之令識所開。既先索小先須識小。言八智通因果者。亦應雲通漏無漏。如他心智即以法類道及俗智所成故也。何者。若他心智緣他無漏心。須以法類道他心智知。若他心智緣他有漏心。須以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因下釋妨有旁正故。若內下更立妨。然果下釋妨。果無自克由因至故。故使此果得名好運。中道不達表非好運。從後為名故名好運。乘秖是車車本動運運因至果得好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人乘向所釋。立索車妨。舊雲下釋妨。釋卻成妨。舊釋意雲機索可解者。機蘊於內可發名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須見余佛決了相違。三又初下與下不見上相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。准此判意情通二味。因斥舊解情索理違。故今為立情索之義。若單論情取意為語。以機生故所以情動。故機情索通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。至口索時大機已發。情求昔實意在今真。此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八千俱被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子騰疑。佛釋理應沾已。默然在座佇聖申通。有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似難見。准文次第兩章並標。廣釋間出 法華文句記卷第六(中)法華文句記卷第六(下) 唐天台沙門湛然述 一等子下標兩章門。言子等故則心等者。先明子等者。無非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明等意所賜不二。是故云等。但點所習無非妙乘。秖緣性同賜義則等。而言下卻以子等釋車等疑。既雲車等何以各賜。昔習不同諸位不一。至此所說無非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且雲本習應遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一一如無不遍攝遍具遍入。一切眾生誰無四方道場之分。誰不理有大車具度。待時待緣是故爾耳。故至今日方雲各賜。言橫周等者。法界三諦並非橫豎。雖無橫豎法界從遍。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭說。七辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通達。知一切義皆入實相。辭即言說名字莊嚴隨其所應能令得解。一切眾生殊方異類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門聞者悉解。樂說謂能於一字說一切字。於一語中說一切語。於一法中說一切法。隨所說者無不真實。十二八萬隨根所樂。而為說之。四無量者。四諦為境。二苦二樂故也。本是不思議之梵行也。故大經雲。慈若有無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異余經。四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七覺並以無緣而為所依。如止觀第七無作道諦中明。綩繡衣也。綖者天子覆冠衣。前後垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境玄文定聖行中。皆為實相故修。至果禪中勝用無盡。丹枕雲支昂者。即車外枕。車住須支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂舉也。譬動靜相即者。車行枕閒車息枕用。用時常靜閒時常動。實體與用亦復如是。自因之果法性無動。所以如風不移寂然而到。萬行無作眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一故使爾耳。車內枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。無他法間名無分別。以光譬智故云智光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山注經音雲。西方無木枕。皆以赤皮內著綿毛。用倚臥也。赤而且光白牛為三。先明功能。次白是下辯體德。三又四念下論行相。初文者。修得般若能導假中。三教諦緣無不至極。故云到也。此名通有須體簡之。次體德中雲白為色本。本體無垢故云本淨。修稱於性故云相應。體具等者。顯圓智也。惑體本淨約性論修。名為不染。此即內充而外潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此成故。復令慾念思惟一心成無記通。化化不絕任運常然。去住自在故云稱意。余法例如道品說之 問。此中大車等賜諸子。諸子得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純以果義釋之 答。以證示人人行差別。明因等眾舉事示理。故但示雲汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無差別。是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可雲賜。豈可理果與眾生耶。僕從者。准對三德。應車體中分正及緣對牛為了。此則義當修二性一。一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言異意同。儐者進也。導也。侍衛者供左右也。仆者下品也。今習大乘者自量己心。與此經文所列同異。若一句即是為是何句。一句即足何須諸句。豈佛謬說強騁文詞。煩列車儀炫惑迦葉。此大羅漢久為僧首。四十餘年不受真化。才聞方便通嘆二智。略開顯已。動執生疑情方猶豫。殷勤三請。廣聞五佛十番開權。又睹身子三業領解八部引例。四眾酬恩。如來述成分明與記。經斯重迭宿種未開。才聞大車便堪記莂。故知此乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯佛有綺語之辜。或舉集人添糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大小咸亡恐隨邪濟。乘壞驢乘為向何方。譬果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣理也。自行德備是故內充。化他德具是故外溢。遍一切法故財無量。皆具二德故云種種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。次實智下能導能照即是修得三德意也。果極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三者無偏。是故心等。亦應更雲所以心等由皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化緣熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子互闕令心不等。應知非子及財不等。寄在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩教教主貧法財。故不得雲富。不知常住不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教道雖雲皆子。兩義尚無。證道自同分等無缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之外更無餘法一切眾生皆是吾子。緣因尚收於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無間。方稱一切之說。是故玄文明利益中。則序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以義准知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏咸子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。言教行者。機應相對。且從現文益者說也。次各各下明是子無偏。言各各者。由俱子故。不差別者。由無偏故。各賜等一秖是開權。次釋各義故引身子等。本習不同故各皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言兩等者。應但云子。兩者恐誤。文舉財等況於子等。且以處等而況子等。子本一家今周一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益法界理亦不窮。況同居士結緣人耶。此舉廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非子況之。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。等陰無偏況結緣子。故約無緣慈對本有理。無非吾子。寄化儀說。且以昔世未結緣者。而為非子。如來常給子自不歸。無緣通覆故云周給。人天善惡與法界同。故父果車是子理車。但開其情假名等賜。眾生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為開悟本非閉。無緣尚度者。緣了之子是先結緣者而熟脫之。正因之子未結緣者。為其下種。故云尚度。故以種者況先結緣釋不虛中初佛問者。本但許三而今與一。非虛妄不。欲令身子領實。故以虛妄問之。答初免難不虛釋中。經雲若全身命者。具舉身命況而拔濟之。意雲全於小乘五分法身入空慧命。則為已得昔來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶 問。經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大況小身命。何故疏文不用拔濟。而雲命重身輕。乃以小乘五分為身。用況大乘實慧為命。何以小身對大命耶 答。此乃借義互說。小中自以無漏慧為命。大乘自有平等法身。具足應以大小身命以為對況。免八苦下結向命重身輕意也。當知借於小命為大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。豈虛妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。況二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若小若大俱有本心。大本為本小本非本。許小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。如許少財與少非妄。況與大位得過於昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼備何乖之有。但小非究竟不須更與。故云不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔非本意故今不與。經雲方便令出。疏雲令不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有為緣集即同居因。無為緣集即方便因。自體緣集即實報因。亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色妙心報處者。既雲一切世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如像如飯如鏡如器方之可知。一切眾生無不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局彼太虛。滿故即與法界等量。應三土者從化事說。故云處等。於諸怖畏等者。且約界內因果而言。以對諸子是所畏故。故云永盡。所離同粗能離理極。故云無量知見等。有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其例若斯但譬中驚怖在前等者。前雲即大驚怖而作是念等。次雲戀著。即是重釋所見。今合不覺在前者。先雲眾生沒在其中等。即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文後方雲我為眾生之父應拔其苦難等。應拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知勸善本令斷惡。斷惡本令勸善 問。二體既同。何須立二先辯互無復更相即 答。門別故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不妨體一 問。若爾。一門廢之理亦何爽 答。若善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義俱虧。況表父殷勤先勸又誡。或時各逗機宜不同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無學四智羅漢皆具。或慧解脫未得無生。今以無依是初後二智。無求是中間二智。後有即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二智盡三界因。名已辦等。故云無求。上有真似等四位者。賢合為二。及聖位二。今依前外凡。亦但聞慧為一。思修為一。辟支是法行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思為法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛或聞教墮在聲聞者亦是因信但云聞少。此門至非佛等者。大論雲。有一道人問佛。大德。十二因緣佛作耶。佛言。我不作。又問。餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣出三藏諦緣。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。當知由免難故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門之中出別是門入者義立。從一色心入一色心。門以經游為義。但未出名入。從一入一義言為入。實非外來。若作出者。須兼三藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨教門義不成。經雖雲教必須對理。故知別教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別名。由緣別理故名為別。次第之初與藏通人咸出火宅。據出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃。故亦可雲得涅槃樂。三德具如玄文三法及止觀第三顯體中說。此釋小異於前者。前雲意不在三。今雲本欲與大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍章門。三界無始為久者 問。若從因說或當無始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始 答。眾生無始具三界因。惑種不亡故云無始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。然終不如約正報釋其理便也。念念相續等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀裂。褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者。如雲頭殿腹堂即觀心也。如雲色堂欲舍等。即因緣也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。此中所釋亦與俱舍大同。其意稍別。今略比之。盛壯憍如我慢。與俱舍名義並同。壯故我強。姓憍如大慢。俱舍雲。於他勝謂己勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。富憍如過慢俱舍雲。於他勝謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富耶。自在憍如邪慢。俱舍雲。於有德中謂己有德。如薄祐者。尚無屈於有德。況有自在者。壽命憍如增上慢。俱舍雲。未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰明憍如憍慢。俱舍雲。於他等謂己等。於等而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善憍如不如慢。俱舍雲。於多分勝謂己少劣。德業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍如憍慢。俱舍雲。色不如他亦謂己等。陋者自得未肯劣於潘安。況美姿貌。略對且爾如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。未必全有。自愛為貪去更以三毒例釋同異。故四思惟並有二名。所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要。與使為譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故漢書雲。玄蚖。蝮者。爾雅雲。虺長三寸大如指。江南謂虺為蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有雲。在舍為守宮在澤為蝘蜒。[鼬-由+蟲]似鼠。若獸名作狖似猿。若作狖字。玉篇雲。似狸亦啖鼠。天若雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字說文從豸。鼷者。說文雲。小鼠。玉篇雲。有毒螫人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏擊打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。亦可是鈍中利也。若從鈍說道理亦是鈍中道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一雲去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名雲。叉也。謂五指俱取也。掣牽也。亦云向前摣向後掣。啀喍者。喍字亦作齜。聚唇露齒也。嗥吠者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗文雲。山澤之怪謂之魑也。西京賦雲。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木石變怪。玉篇雲。水神。孚乳者。玉篇雲。伏卵曰孚。通俗文雲。卵化曰孚。廣雅雲。孚亦生也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自類等者。即同類因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍雲。同類因相似。自部地前生。即五部九地。但約過去以現在為因。廣如彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虛坐也。踞實坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一雲。狗足如因捉之如謗。捉足撲之如令絕聲。故云令其失聲。因果法爾不由執無。卻由捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以腳加頸者。聲不絕故。復以狗腳加於狗頸。謗無苦因之上。復更撥無苦果如腳加頸。望必絕聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絕聲。徒謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。如加頸時欲令絕聲。由加聲大。又謗無苦因者。秖指非因計因。即是謗也。本是世因今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計四禪乃至非想為常故也。凡雲觀解須順內故。又雲作不淨等。此意亦以出聲為失。由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復以絕聲為失釋也。故云不起。豎入等者。如六十二見雖有眾釋。多約三世。過去來今從今入未。故名為豎。橫遍等者。如二十身見一陰四句。四句相望無復優劣。故名為橫。不修善法為此縱恣。所以不修非撥無也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果計果。非想非是涅槃之果。計之為常。無色唯心名為咽細。三界壽極名為命危。計之為常名為保壽。保壽正當計果義也。非想下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力為大自在。計我亦爾。於中復計我之有無。如生二角。為身是我等者。以我與身更互有無為身是我者。執所為我。為我是身者。以能為所。身即是所我即是能。如以五陰計一陰為我。余皆我所。謂僮僕瓔珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若計斷者身斷我斷。或俱常斷。具如止觀第五記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道於一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以所計為頭。彼地斷常更互起計。如發篷亂。計常等者。互相是非。強者伏弱。弱者從強。皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三句。有漏之心皆無道味之食故。飢以由飢。故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不出四句。利鈍並有飢急之義。經文且從利使以釋。窺看者。私竊也。看不正者。由隔窗牖。故見空而偏。空無偏正由彼窗窺。理無是非計者成過。故云滯著心多不會正理。故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等者。上文雲。今此三界皆是我有。此從化主統而言之。為生取土。言朽故者。從生以說。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣無不屬生。咸歸長者。一色一香一切皆然。長者下釋下二句。內合至舍應者。合此二句。若以十六王子為常教者。應雲王子舍應。今從果說故云如來。又舍應不孤由大蔣故。故知非但舍應之後起濁。亦乃由濁起故舍應。故知前諸起濁救火大化擬宜等文。意皆探取大通後文。准此中意隨根上下三周不同。究其根源莫不皆爾。故得通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數成。成即是出。且約一期故不雲多。又覆本故不可雲多。火起之勢者。此中勢相皆應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒無不壞。今當界二勢亦復如是。宅寬舍狹三界為宅。五陰為舍。若且指欲界準例可知。由濁倒故身命無常。故作無常消此文也。被燒相中分為三義。初二句屬見。次一句屬修。次三句明不出所以。專由於見故重雲槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。次一行別列故更雲鳩槃茶等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣為揚聲者。此以十二支後愁嘆憂惱。來釋此文。此是古人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但在欲界人中南洲有禮度處。余所不攝。戒取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文略。不分利鈍應須義說。故欲界中亦不分利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪或禪。已見起或禪見俱發。若禪已見或可見存。或復俱失。所計異者。具如本劫本見等也。言默然者。此准大乘一一禪中各立默然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第五。以著默故失於無漏。依余經論道以著禪。而為默然。或以一心支而為默然。欲界貪未來定已斷者。性障未除名伏為斷耳。故惡獸啖時方乃名盡。欲界至如猛焰等者煙焰上升以煙過焰。故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前雲藏穴以譬色界。今乃出穴故譬無色。言空中者非謂虛空。既以舍內譬欲入穴譬色。今以穴外空地為空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上如出穴。若爾嗔通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不別分出。既雲蜈蚣復是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而雲毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利雲毗舍闍。即兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中雲上界無恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即生著。故名為隨。既離下緣定計非想。故云又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已列七闕愛別離。應雲失定時苦。名愛別離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細想。剎那不住名為念念。病死可知。次有二苦以對修說修上失下通得名離。次五盛陰復約定果。前四第八在果故也若因若果皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第一義空為智理合與悲同體。今言不住無悲之智。恆居有智之悲。故云不處。故知無緣慈悲方可與智同體。舊雲等者。佛豈不知而待他告。又雲等者。豈有物機還卻語佛雲汝子耶。縱感應相關以生望佛為他人者。有何不可。然消經文聞有等言。卻如以下語上故不用也。今雲去正釋。凡雲汝者。可施於師。師即法也。他義及上二理俱成 問。真如法界可是佛師。觀機三昧縱名為法。秖是照俗如何名師 答。觀者屬智。智即是佛也。依三昧起照故得是師。雖雲觀機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能觀機義之如遣。又雲下約大悲者。他義更親汝義稍切。以無緣慈望於應身。故無緣慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異出觀疏意。但令法正喻且分成。問子本等者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾出義似先出。雖即非入義似後入。由出未出故入似入。又下約理解者本淨故出。無明故入亦從義立。非出非入而言出入。約事解中即退大後。以著五欲而為遊戲。約理解中即以戲論。而為遊戲。言戲論者。即三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如淨名中尚以小證而為戲論。故云。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結緣淺名為未著。退後流轉唯有無明。故名無知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不複次第。次一行況結。於中初二句舉所況。次二句正況。由無定慧是故饑渴。已可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定已為小火之所梵燒。況墜下欲大火所燒。即指饑渴以為此苦。是故應求大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是稚小無知故也。文中略故但云無知。經雲猶故樂著者。既無大志復不習小。已無大小復著三界。次第三一句正息化者。見思不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如來於時亦不吝大。但緣大小俱失唯有見思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。若不用小則大小並亡。故云將為火害。害故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸轉中經雲妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。阿含雲妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆詣父所索車。示轉中經雲在門外者。如示四諦令知出世。故重勸中雲汝等出來。勸其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不乏於車。引自無謬證賜不虛。故知以己所用之車。勸其令得。舉己例彼。故云在外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁解者。准此中意。初在門外者。初子猶在內是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者顯益。經雲而自慶言等者。得所化機是故慶快。二萬億佛所教其大緣。是故云生。中間小熟是故云育經此多時數數成熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁由無知。由因招果故云入宅。經多諸下二句述其所起見思之火。經大火下述其被燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初一行正索。次一行述許。等賜中雲上文至合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣等心。既有等車必知心等。行具一切法名藏者。但約含藏為義。六根具一切法名庫者。藏寬庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具一切行。以行歷根。即是根行皆具諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸法。約根論行無復差別。自非一家依經述釋章疏之例。豈可聞此以根以行為藏為庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總名眾寶。約教修得義之如造。性修不同權宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而復大。又須示方知子修名造。以性泯修造還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行如前釋。經雲真珠等者。出幰蓋相慈門非一。猶如網孔。一一孔中皆一真珠。如眾慈門並稱於實。前文但云垂諸華纓。秖是直令見者欣悅。今雲處處垂下。乃明眾機遍悅。經雲眾彩等者。上句明垂化之處。設應不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經雲柔軟者。前直雲重敷今加嘆柔軟。又以貴[疊*毛]而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠粗如細覆上。茵者。說又雲。車中重席。具足事禪有異凡小。故云鮮白淨潔。得車歡喜中雲橫游等者。諸法在於一行一法權實具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一位。具如法說理一四釋中。位門二釋其義已具。餘二已如前說。准上釋意本無橫豎義分四相。今亦如是。本無橫豎寄於門位。而論橫豎。亦可諦是約智。前從能照今從所依。望前唯闕觀心一種。究竟四德即道場也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從九。結緣義局故方便唯七。經雲一切眾生皆吾子者。如大經中一切眾生無不皆至大般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉雲有。安順權教雲一分無。經雲無慧心者通語無實。眾苦下於中初二句總標。次二句釋。次二句結。經雲寂然等者。在王三昧用智。即是安處故也。經雲不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於四段中。又是免難索車為旁。賜大歡喜是正。我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。次半行正明道諦。次一行半明此四諦脫非究竟。於苦諦中初一句標說苦由由小智故。但有世智唯堪說小次一句明以集重故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦。眾生心喜去一行明稱本習。於中初二句明機。次二句明應。應中言無異者。如遺教雲實苦不可令樂。次明集諦中。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集功能次半行得名。次明脫非究竟中。初半行重舉得脫。次是人下二句征也。觀諦得脫為是何脫。次但離下。釋離界系但明小脫。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡數者。今文但云說不說耳。有人分此雲。先列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次如斯下明由墮惡故。不得值佛。初文又三。初地獄者廣敘非時。如此分文非不一意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當破壞緣了二因。故前文則斷一切世間佛種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷也 問。謗經生罪非經為罪緣 答。罪福由心經乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意唯為生福。是迷者過非路咎也。三三賤人。次文又三。初明不值佛。次復入惡道。三復得為人 法華文句記卷第六